سورة هود / الآية رقم 19 / تفسير تفسير أبي السعود / أحمد بن علي العجمي / القرآن الكريم

التفسير : تفسير ابن عبد السلام تفسير أبي السعود تفسير البيضاوي تفسير ابن عجيبة تفسير البغوي تفسير السيوطي تفسير أبي حيان تفسير الثعالبي تفسير الجلالين تفسير الخازن تفسير الرازي تفسير القشيري تيسير التفسير أيسر التفاسير تفسير الألوسي تفسير ابن الجوزي تفسير الزمخشري تفسير الشوكاني في ظلال القرآن تفسير ابن عطية تفسير البقاعي تفسير الماوردي تفسير الواحدي تفسير ابن كثير تفسير المنتخب تفسير الشعراوي التفسير الوسيط تفسير ابن جزي التفسير القرآني للقرآن التفسير الميسر تفسير النسفي تفسير التستري تفسير الثعلبي تفسير القرطبي نيل المرام تفسير ابن القيم روائع البيان الآية : 19

{وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افترى عَلَى الله كَذِباً} بأن نسَب إليه ما لا يليق به كقولهم للملائكة بناتُ الله تعالى الله عن ذلك علواً كبيراً وقولِهم لآلهتهم: {هَؤُلاء شفعاؤنا عِندَ الله} يعني أنهم مع كفرهم بآيات الله تعالى مفترون عليه كذباً، وهذا التركيُب وإن كان سبكُه على إنكار أن يكون أحدٌ أظلمَ منهم من غير تعرضٍ لإنكار المساواةِ ونفيِها ولكنّ المقصودَ به قصداً مطرداً إنكارُ المساواةِ ونفيُها وإفادةُ أنهم أظلم من كل ظالمٍ كما ينبىء عنه ما سيتلى من قوله عز وجل: {لاَ جَرَمَ أَنَّهُمْ فِى الاخرة هُمُ الاخسرون} فإذا قيل: مَنْ أكرمُ من فلان أو لا أفضلَ منه فالمرادُ منه حتماً أنه أكرمُ من كل كريمٍ وأفضلُ من كل فاضل {أولئك} الموصوفون بالظلم البالغِ الذي هو الافتراءُ على الله تعالى، وبهذه الإشارة حصَلت الغُنيةُ عن إسناد العَرضِ إلى أعمالهم واكتُفي بإسناده إليهم حيث قيل: {يُعْرَضُونَ} لأن عرضَهم من تلك الحيثيةِ وبذلك العنوانِ عرضٌ لأعمالهم على وجهٍ أبلغَ فإن عرضَ العاملِ بعمله أفظعُ من عرض عملِه مع غَيْبته {على رَبّهِمْ} الحقِّ، وفيه إيماءٌ إلى بطلان رأيِهم في اتخاذهم أرباباً من دون الله عز وجل {وَيَقُولُ الاشهاد} عند العَرْض من الملائكة والنبيين أو من جوارحهم وهو جمعُ شاهد أو شهيد كأصحاب وأشراف {هَؤُلاء الذين كَذَبُواْ على رَبّهِمْ} بالافتراء عليه كأن ذلك أمرٌ واضحٌ غنيٌّ عن الشهادة بوقوعه، وإنما المحتاجُ إلى الشهادة تعيينُ مَنْ صدر عنه ذلك فلذلك لا يقولون: هؤلاء كذبوا على ربهم ويجوز أن يكون المرادُ بالأشهاد الحضّارَ وهم جميعُ أهلِ الموقفِ على ما قاله قتادة ومقاتل ويكون قولُهم: هؤلاء الذين كذبوا على ربهم ذماً لهم بذلك لا شهادةً عليهم كما يُشعر به قوله تعالى: {وَيَقُولُ} دون {وَيُشْهِدُ} الخ، وتوطئةً لما يعقُبه من قوله تعالى: {أَلاَ لَعْنَةُ الله عَلَى الظالمين} بالافتراء المذكورِ ويجوز أن يكون هذا على الوجه الأولِ من كلام الله تعالى وفيه تهويلٌ عظيمٌ لما يحيق بهم من عاقبة ظلمِهم اللهم إنا نعوذُ بك من الخِزْي على رؤوس الأشهادِ {الذين يَصُدُّونَ} أي كلَّ من يقدِرون على صدّه أو يفعلون الصد {عَن سَبِيلِ الله} عن دينه القويمِ {وَيَبْغُونَهَا عِوَجًا} انحرافاً أي يصفونها بذلك وهي أبعدُ شيءٍ منه أو يبغون أهلَها أن ينحرفوا عنها يقال: بغَيتك خيراً أو شراً أي طلبتُ لك، وهذا شاملٌ لتكذيبهم بالقرآن وقولِهم إنه ليس من عند الله {وَهُمْ بالاخرة هُمْ كافرون} أي يصِفونها بالعِوَج والحالُ أنهم كافرون بها لا أنهم يؤمنون بها ويزعُمون أن لها سبيلاً سوياً يهدون الناسَ إليه، وتكريرُ الضمير لتأكيد كفرِهم واختصاصِهم به كأن كفرَ غيرِهم ليس بشيء عند كفرهم {أولئك} مع ما وُصف من أحوالهم الموجيةِ للتدمير {لَمْ يَكُونُواْ مُعْجِزِينَ} الله تعالى مُفْلِتين بأنفسهم من أخذه لو أراد ذلك {فِى الارض} مع سَعتها وإن هربوا منها كل مَهْرب.
{وَمَا كَانَ لَهُمْ مّن دُونِ الله مِنْ أَوْلِيَاء} ينصُرونهم من بأسه ولكن أُخِّر ذلك لحكمة تقتضيه، والجمعُ إما باعتبار أفراد الكفَرة كأنه قيل: وما كان لأحد منهم من وليَ أو باعتبار تعدّدِ ما كانوا يدعون من دونه الله تعالى فيكون ذلك بياناً لحال آلهتِهم من سقوطها عن رتبة الولاية {يُضَاعَفُ لَهُمُ العذاب} استئنافٌ يتضمن حكمةَ تأخيرِ المؤاخذة وقرأ ابنُ كثير، وابنُ عامرٍ، ويعقوبُ بالتشديد {مَا كَانُواْ يَسْتَطِيعُونَ السمع} لفَرْط تصامِّهم عن الحق وبُغضِهم له كأنهم لا يقدرون على السمع، ولما كان قبحُ حالِهم في عدم إذعانِهم للقرآن الذي طريقُ تلقّيه السمعُ أشدَّ منه في عدم قَبولِهم لسائر الآياتِ المنوطةِ بالإبصار، بالغَ في نفي الأولِ عنهم حيث نفى عنهم الاستطاعةَ واكتفى في الثاني بنفي الإبصارِ فقال تعالى: {وَمَا كَانُواْ يُبْصِرُونَ} لتعاميهم عن آيات الله المبسوطةِ في الأنفس والآفاقِ وهو استئنافٌ وقع تعليلاً لمضاعفة العذابِ وقيل: هو بيانٌ لما نُفي من ولاية الآلهةِ فإن ما لا يسمع ولا يُبصر بمعزل من الولاية، وقوله تعالى: {يُضَاعَفُ لَهُمُ العذاب} اعتراضٌ وسِّط بينهما نعياً عليهم من أول الأمرِ سوءَ العاقبة.

تفسير السورة