سورة الواقعة / الآية رقم 6 / تفسير تفسير ابن عطية / أحمد بن علي العجمي / القرآن الكريم

التفسير : تفسير ابن عبد السلام تفسير أبي السعود تفسير البيضاوي تفسير ابن عجيبة تفسير البغوي تفسير السيوطي تفسير أبي حيان تفسير الثعالبي تفسير الجلالين تفسير الخازن تفسير الرازي تفسير القشيري تيسير التفسير أيسر التفاسير تفسير الألوسي تفسير ابن الجوزي تفسير الزمخشري تفسير الشوكاني في ظلال القرآن تفسير ابن عطية تفسير البقاعي تفسير الماوردي تفسير الواحدي تفسير ابن كثير تفسير المنتخب تفسير الشعراوي التفسير الوسيط تفسير ابن جزي التفسير القرآني للقرآن التفسير الميسر تفسير النسفي تفسير التستري تفسير الثعلبي تفسير القرطبي نيل المرام تفسير ابن القيم روائع البيان الآية : 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16

{الواقعة}: اسم من أسماء القيامة ك {الصاعقة} [البقرة: 55، النساء: 153] و{الأزفة} [غافر: 18، النجم: 57] و{الطامة} [النازعات: 34] قاله ابن عباس، وهذه كلها أسماء تقتضي تعظيمها وتشنيع أمرها. وقال الضحاك: {الواقعة}: الصيحة وهي النفخة في الصور. وقال بعض المفسرين: {الواقعة}: صخرة بيت المقدس، تقع عند القيامة، فهذه كلها معان لأجل القيامة. و: {كاذبة} يحتمل أن يكون مصدراً كالعاقبة والعافية وخائنة الأعين. فالمعنى ليس لها تكذيب ولا رد مثنوية، وهذا قول قتادة والحسن ويحتمل أن يكون صفة لمقدر، كأنه قال: {ليس لوقعتها} حال {كاذبة}، ويحتمل الكلام على هذا معنيين: أحدهما {كاذبة}، أي مكذوب فيما أخبر به عنها فسماها {كاذبة} بهذا، كما تقول هذه قصة كاذبة أي مكذوب فيها، والثاني حالة كاذبة أي لا يمضي وقوعها، كما تقول: فلان إذا حمل لم يكذب.
وقوله: {خافضة رافعة} رفع على خبر ابتداء، أي هي {خافضة رافعة}.
وقرأ الحسن وعيسى الثقفي وأبو حيوة: {خافضةً رافعةً} بالنصب على الحال بعد الحال التي هي {لوقعتها كاذبة} ولك أن تتابع الأحوال. كما لك أن تتابع أخبار المبتدأ، والقراءة الأولى أشهر وأبرع معنى، وذلك أن موقع الحال من الكلام موقع ما لم يذكر لاستغني عنه وموقع الجمل التي يجزم بها موقع ما يتهمم به.
واختلف الناس في معنى هذا الخفض والرفع في هذه الآية، فقال قتادة وعثمان بن عبد الله بن سراقة: القيامة تخفض أقواماً إلى النار، وترفع أقواماً إلى النار، وترفع أقواماً إلى الجنة. وقال ابن عباس وعكرمة والضحاك: الصيحة تخفض قوتها لتسمع الأدنى وترفعها لتسمع الأقصى. وقال جمهور من المتأولين: القيامة بتفطر السماء والأرض والجبال انهدام هذه البنية، ترفع طائفة من الأجرام وتخفض أخرى، فكأنها عبارة عن شدة الهول والاضطراب، والعامل في قوله: {إذا رجت}، {وقعت}، لأن {إذا} هذه بدل من {إذا} الأولى، وقد قالوا: إن {وقعت} هو العامل في الأولى، وذلك لأن معنى الشرط فيها قوي، فهي ك من وما في الشرط، يعمل فيها ما بعدها من الأفعال، وقد قيل إن {إذا} مضافة إلى {وقعت} فلا يصح أن يعمل فيها، وإنما العامل فيها فعل مقدر. ومعنى: {رجت} زلزلت وحركت بعنف، قاله ابن عباس، ومنه ارتج السهم في الغرض إذا اضطرب بعد وقوعه، والرجة في الناس الأمر المحرك.
واختلف اللغويون في معنى: {بست} فقال ابن عباس ومجاهد وعكرمة معناه: فتتت، كما تبس البسيسة وهي السويق، ويقال بسست الدقيق إذا ثريته بالماء وبقي مفتتاً، وأنشد الطبري في هذا: [الرجز]
لا تخبزا خبزاً وبسّا بسّا *** وقال هذا قول لص أعجله الخوف عن العجين، فقال لصاحبه هذا.
وقال بعض اللغويين: {بست} معناه سيرت قالوا والخبز سير الشديد وضرب الأرض بالأيدي، والبس: السير الرفيق، وأنشد البيت: [الرجز]
لا تخبزا خبزاً وبسّا بسّا *** وجنباها نهشلاً وعبسا
ولا تطيلا بمناخ حبسا *** ذكر هذا أبو عثمان اللغوي في كتابه في الأفعال.
و الهباء: ما يتطاير في الهواء من الأجزاء الدقيقة، ولا يكاد يرى إلا في الشمس إذا دخلت من كوة، قاله ابن عباس ومجاهد. وقال قتادة: الهباء: ما تطاير من يبس النبات. وقال علي بن أبي طالب رضي الله عنه الهباء: ما تطاير من حوافر الخيل والدواب. وقال ابن عباس أيضاً، الهباء: ما تطاير من شرر النار، فإذا طفي لم يوجد شيئاً. والمنبث: بتالتاء المثلثة، الشائع في جميع الهواء.
وقرأ النخعي: {منبتاً} بالتاء بنقطتين، أي متقطعاً، ذكر ذلك الثعلبي.
قال القاضي أبو محمد: والقول الأول في هباء أحسن الأقوال.
والخطاب في قوله: {وكنتم} لجميع العالم، لأن الموصوفين من {أصحاب المشأمة} ليسوا في أمة محمد، والأزواج: الأنواع والضروب. قال قتادة: هذه منازل الناس يوم القيامة.
وقوله تعالى: {فأصحاب الميمنة} ابتداء، و: {ما} ابتداء ثان. و: {أصحاب الميمنة} خبرها، والجملة خبر الابتداء الأول، وفي الكلام معنى التعظيم، كما تقول زيد ما زيد، ونظير هذا في القرآن كثير، و{الميمنة}: أظهر ما في اشتقاقها أنها من ناحية اليمين، وقيل من اليمن، وكذلك {المشأمة} إما أن تكون من اليد الشؤمى، وإما أن تكون من الشؤم، وقد فسرت هذه الآية بهذين المعنيين، إذ {أصحاب الميمنة} الميامين على أنفسهم، قاله الحسن والربيع، ويشبه أن اليمن والشؤم إنما اشتقا من اليمنى والشؤمى وذلك على طريقهم في السانح والبارح، وكذلك اليمن والشؤم اشتقا من اليمنى والشؤمى.
وقوله: {والسابقون} ابتداء و: {السابقون} الثاني. قال بعض النحويين: هو نعت للأول، ومذهب سيبويه أنه خبر الابتداء، وهذا كما تقول العرب: الناس الناس، وأنت أنت، وهذا على معنى تفخيم أمر وتعظيمه، ومعنى الصفة هو أن تقول: {والسابقون} إلى الإيمان {السابقون} إلى الجنة والرحمة {أولئك}، ويتجه هذا المعنى على الابتداء والخبر.
وقوله: {أولئك المقربون} ابتداء وخبر، وهو في موضع الخبر على قول من قال: {السابقون} الثاني صفة، و: {المقربون} معناه من الله في جنة عدن. قال جماعة من أهل العلم: وهذه الآية متضمنة أن العالم يوم القيامة على ثلاثة أصناف: مؤمنون، هم على يمين العرش، وهنالك هي الجنة، وكافرون، هم على شؤمى العرش، وهنالك هي النار. والقول في يمين العرش وشماله نحو من الذي هو في سورة الكهف في اليمين والشمال. وقد قيل في {أصحاب الميمنة} واليمين: إنهم من أخذ كتابه بيمينه، وفي {أصحاب المشأمة} والشمال: إنهم من أخذه بشماله، فعلى هذا ليست نسبة اليمين والشمال إلى العرش.
وقال علي بن أبي طالب رضي الله عنه: أصحاب اليمين أطفال المؤمنين، وقيل المراد ميمنة آدم ومشأمته المذكورتان في حديث الإسراء في الأسودة.
و: {السابقون} معنه: قد سبقت لهم السعادة، وكانت أعمالهم في الدنيا سبقاً إلى أعمال البر وإلى ترك المعاصي، فهذا عموم في جميع الناس. وخصص المفسرون في هذا أشياء، فقال عثمان بن أبي سودة: هم {السابقون} إلى المساجد. وقال ابن سيرين: هم الذين صلوا القبلتين. وقال كعب: هم أهل القرآن، وقيل غير هذا مما هو جزء من الأعمال الصالحة، وروي أن النبي صلى الله عليه وسلم وسئل عن السابقين، فقال: «هم الذين إذا أعطوا الحق قبلوه، وإذا سئلوا بذلوه، وحكموا للناس بحكمهم لأنفسهم».
وقرأ طلحة بن مصرف: {في جنة النعيم} على الإفراد. و: {المقربون} عبارة عن أعلى منازل البشر في الآخرة، وقيل لعامر بن عبد قيس في يوم حلبة من سبق فقال {المقربون}.

تفسير السورة