سورة النساء / الآية رقم 57 / تفسير تفسير الألوسي / أحمد بن علي العجمي / القرآن الكريم

التفسير : تفسير ابن عبد السلام تفسير أبي السعود تفسير البيضاوي تفسير ابن عجيبة تفسير البغوي تفسير السيوطي تفسير أبي حيان تفسير الثعالبي تفسير الجلالين تفسير الخازن تفسير الرازي تفسير القشيري تيسير التفسير أيسر التفاسير تفسير الألوسي تفسير ابن الجوزي تفسير الزمخشري تفسير الشوكاني في ظلال القرآن تفسير ابن عطية تفسير البقاعي تفسير الماوردي تفسير الواحدي تفسير ابن كثير تفسير المنتخب تفسير الشعراوي التفسير الوسيط تفسير ابن جزي التفسير القرآني للقرآن التفسير الميسر تفسير النسفي تفسير التستري تفسير الثعلبي تفسير القرطبي نيل المرام تفسير ابن القيم روائع البيان الآية : 57 58 59

{وَالَّذِينَ آَمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ سَنُدْخِلُهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا لَهُمْ فِيهَا أَزْوَاجٌ مُطَهَّرَةٌ وَنُدْخِلُهُمْ ظِلًّا ظَلِيلًا (57)}
{والذين ءامَنُواْ وَعَمِلُواْ الصالحات} عقب بيان سوء حال الكفرة ببيان حسن حال المؤمنين تكميلًا للمساءة والمسرة، وقدم بيان حال الأولين لأن الكلام فيهم، والمراد بالموصول إما المؤمنون بنبينا صلى الله عليه وسلم، وإما ما يعمهم وسائر من آمن من أمم الأنبياء عليهم السلام أي إن الذين آمنوا بما يجب الإيمان به وعملوا الأعمال الحسنة {سَنُدْخِلُهُمْ جنات تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الانهار} قرأ عبد الله سيدخلهم بالياء والضمير للاسم الجليل، وفي السين تأكيد للوعد، وفي اختيارها هنا واختيار {سَوْفَ} في آية الكفر ما لا يخفى.
{خالدين فِيهَا أَبَدًا} إعظامًا للمنة وهو حال مقدرة من الضمير المنصوب في {سَنُدْخِلُهُمْ} وقوله تعالى: {لَّهُمْ فِيهَا أزواج مُّطَهَّرَةٌ} أي من الحيض والنفاس وسائر المعايب والأدناس والأخلاق الدنيئة والطباع الرديئة لا يفعلن ما يوحش أزواجهن ولا يوجد فيهن ما ينفر عنهن، في محل النصب على أنه حال من {جنات}، أو حال ثانية من الضمير المنصوب أو أنه صفة لجنات بعد صفة، أو في محل الرفع على أنه خبر للموصول بعد خبر. والمراد أزواج كثيرة كما تدل عليه الأخبار.
{وَنُدْخِلُهُمْ ظِلًا ظَلِيلًا} أي فينانًا لا وجوب فيه، ودائمًا لا تنسخه الشمس وسجسجًا لا حر فيه ولا قرّ، رزقنا الله تعالى التفيؤ فيه برحمته إنه أرحم الراحمين، والمراد بذلك إما حقيقته ولا يمنع منه عدم الشمس وإما أنه إشارة إلى النعمة التامة الدائمة، والظليل صفة مشتقة من لفظ الظل للتأكيد كما هو عادتهم في نحو يوم أيوم، وليل أليل وقال الإمام المرزوقي: إنه مجرد لفظ تابع لما اشتق منه وليس له معنى وضعي بل هو كبسن في قولك: حسن بسن، وقرئ {يدخلهم} بالياء عطف على {لَّهُمْ سَيُدْخِلُهُمُ} لا على أنه غير الإدخال الأول بالذات بل بالعنوان كما في قوله تعالى: {وَلَمَّا جَاء أَمْرُنَا نَجَّيْنَا هُودًا والذين ءامَنُواْ مَعَهُ بِرَحْمَةٍ مّنَّا وَنَجَّيْنَاهُمْ مّنْ عَذَابٍ غَلِيظٍ} [هود: 58].
هذا ومن باب الإشارة: في الآيات {حَدِيثًا يَأَيُّهَا الذين ءامَنُواْ لاَ تَقْرَبُواْ الصلاة وَأَنتُمْ سكارى حتى تَعْلَمُواْ مَا تَقُولُونَ} خطاب لأهل الإيمان العلمي، ونهي لهم أن يناجوا ربهم أو يقربوا مقام الحضور والمناجاة مع الله سبحانه وتعالى في حال كونهم سكارى خمر الهوى ومحبة الدنيا، أو نوم الغفلة حتى يصحوا ولا يشتغلوا بغير مولاهم، والمقصود النهي عن إشغال القلب بسوى الرب، وقيل: إنه خطاب لأهل المحبة العشق الذين أسكرهم شراب ليلى ومدام مي، فبقوا حيارى مبهوتين لا يميزون الحي من الليّ ولا يعرفون الأوقات ولا يقدرون على أداء شرائط الصلوات فكأنهم قيل لهم: يا أيها العارفون بي وبصفاتي وأسمائي السكارى من شراب محبتي وسلسبيل أنسي وتسنيم قدمي وزنجبيل قربي ومدام عشقي وعقار مشاهدتي إذا كشفت لكم جمالي وآنستكم في مقام ربوبيتي فلا تكلفوا نفوسكم أداء الرسوم الظاهرة لأنكم في جنان مشاهدتي، وليس في الجنان تقييد، وإذا سكنتم من سكركم وصرتم صاحين بنعت التمكين فأدوا ما افترضته عليكم وقوموا لله قانتين وحاصله رفع التكليف عن المجذوبين الغارقين في بحار المشاهدة إلى أن يعقلوا ويصحوا، فالإيمان على هذا محمول على الإيمان العيني والمعنى الأول أولى بالإشارة {وَلاَ جُنُبًا} أي ولا تقربوا الصلاة في حال كونكم بعداء عن الحق لشدة الميل إلى النفس ولذاتها {إِلاَّ عَابِرِى سَبِيلٍ} أي سالكي طريق من طرق تمتعاتها بقدر الضرورة كعبور طريق الاغتذاء بالمأكل والمشرب لسد الرمق أو الاكتساء لدفع ضرورة الحر والقرّ وستر العورة، أو المباشرة لحفظ النسل {حتى تَغْتَسِلُواْ} وتتطهروا ياه التوبة والاستغفار وحسن التنصل والاعتذار {وَإِنْ كُنتُم مرضى} بأدواء الرذائل {أَوْ على سَفَرٍ} في بيداء الجهالة والحيرة لطلب الشهوات {أَوْ جَاء أَحَدٌ مّنْكُمْ مّن الغائط} أي الاشتغال بلوث المال ملوثًا محبته {أَوْ لامستم النساء} أي لازمتم النفوس وباشرتموها في قضاء وطرها {فَلَمْ تَجِدُواْ مَاء} علمًا يهديكم إلى التخلص عن ذلك {فَتَيَمَّمُواْ صَعِيدًا طَيّبًا} أي فاقصدوا صعيد استعدادكم أو ارجعوا إلى المرشدين أرباب الاستعداد {فامسحوا بِوُجُوهِكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ} أي امسحوا ذواتكم وصفاتكم بما يتصاعد من أنوار استعدادهم وتخلقوا بأخلاقهم واسلكوا مسالكهم حتى تمحى عنكم تلك الهيئات المهلكة وتبقى أنفسكم صافية {إِنَّ الله كَانَ عَفُوًّا} يعفو عما صدر منكم قتضى تلك الهيئات {غَفُورًا} [النساء: 34] يستر الشين بالزين {أَلَمْ تَرَ إِلَى الذين أُوتُواْ نَصِيبًا} أي بعضًا {مّنَ الكتاب} وهو اعترافهم بالحق مع احتجابهم برؤية الخلق {يَشْتَرُونَ الضلالة} ويتركون التوحيد الحقيقي {وَيُرِيدُونَ} مع ذلك {أَن تَضِلُّواْ السبيل} [النساء: 44] الحق وهو التوحيد الصرف وعدم رؤية الأغيار فتكونوا مثلهم {والله أَعْلَمُ بِأَعْدَائِكُمْ} وعنى بهم أولئك الموصوفين بما ذكر، وسبب عداوتهم لهم اختلاف الأسماء الظاهرة فيهم ولهذا ودوا تكفيرهم {وكفى بالله وَلِيًّا} يلي أموركم بالتوفيق لطريق التوحيد {وكفى بالله نَصِيرًا} [النساء: 45] ينصركم على أعدائكم فلا يستطيعون إيذاءكم وردكم عما أنتم عليه من الحق {مّنَ الذين هَادُواْ} رجعوا عن مقتضى الاستعداد من نفي السوي إلى ما سولت لهم أنفسهم واستنتجته أفكارهم وأيدته أنظارهم ودعت إليه علومهم الرسمية {يُحَرّفُونَ الكلم عَن مواضعه} يحتمل أن يراد بالكلم معناها الظاهر أي أنهم يؤولون جميع ما يشعر ظاهره بالوحدة على حسب إرادتهم زاعمين أنه لا يمكن أن يكون غير ذلك مرادًا لله تعالى لا قصدًا ولا تبعًا لا عبارة ولا إشارة، ويحتمل أن يراد بها هذه الممكنات فإنها كلم الله تعالى عنى الدوال عليه، أو كلمه عنى آثار كلمه أعني كن المتعددة حسب تعدد تعلقات الإرادة.
ومعنى تحريفها عن مواضعها إمالتها عما وضعها الله تعالى فيه من كونها مظاهر أسمائه فيثبتون لها وجودًا غير وجود الله تعالى: {وَيَقُولُونَ سَمِعْنَا} ما يشعر بالوحدة أو سمعنا ما يقال في هذه الممكنات {وَعَصَيْنَا} فلا نقول بما تقولون ولا نعتقد ما تعتقدون {و} يقولون أيضًا في أثناء مخاطبتهم للعارف مستخفين مستهزئين به {عَظِيمٍ أَسْمِعْ} ما يعارض ما تدعيه {غَيْرَ مُسْمَعٍ} أي لا أسمعك الله {وراعنا} يعنون رميه بالرعونة وهي الحماقة {لَيًّا بِأَلْسِنَتِهِمْ وَطَعْنًا فِى الدين} [النساء: 46] الذي عليه العارف بربه {قَلِيلًا يَأَيُّهَا الذين أُوتُواْ الكتاب} أي فهموا عليه الظاهر ولم يفهموا ما أشار إليه من علم الباطن {ا نَزَّلْنَا مُصَدّقًا} على قلوب أوليائي من العلم اللدني {مُصَدّقًا لّمَا مَعَكُمْ} من علم الظاهر إذ كل باطن يخالف الظاهر فهو باطل {مّن قَبْلِ أَن نَّطْمِسَ وُجُوهًا} وهي وجوه القلوب بالعمى {فَنَرُدَّهَا على أدبارها} ناظرة إلى الدنيا وزخارفها بعد أن كانت في أصل الفطرة متوجهة إلى ما في الميثاق الأول {أَوْ نَلْعَنَهُمْ كَمَا لَعَنَّا أصحاب السبت} [النساء: 47] فنمسخ صورهم المعنوية كما مسخنا صور اليهود الحسية، ويحتمل أن يكون هذا خطابًا لمن أوتي كتاب الاستعداد أمرهم بالإيمان الحقيقي وهددهم بإزالة استعدادهم وردهم إلى أسفل سافلين، وإبعادهم بالمسخ {إِنَّ الله لاَ يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ} إلا بالتوبة عنه لشدة غيرته «لا أحد أغير من الله» {وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَن يَشَاء} أن يغفر له تاب أو لم يتب، وقد ذكروا أن الشرك ثلاث مراتب ولكل مرتبة توبة: فشرك جلي بالأعيان وهو للعوام كعبدة الأصنام والكواكب مثلًا، وتوبته إظهار العبودية في إثبات الربوبية مصدقًا بالسر والعلانية، وشرك خفي بالأوصاف وهو للخواص وفسر بشوب العبودية بالالتفات إلى غير الربوبية وتوبته الالتفات عن ذلك الالتفات وشرك أخفى لخواص الخواص وهو الأنانية وتوبته بالوحدة وهي فناء الناسوتية في بقاء اللاهوتية {وَمَن يُشْرِكْ بالله} أيّ شرك كان من هذه المراتب {فَقَدِ افترى} وارتكب حسب مرتبته {إِثْمًا عَظِيمًا} [النساء: 48] لا يقدر قدره {أَلَمْ تَرَ إِلَى الذين يُزَكُّونَ أَنفُسَهُمْ} كعلماء السوء من أهل الظاهر الذين لم يحصلوا من علومهم سوى العجب والكبر والحسد والحقد وسائر الصفات الرذيلة {بَلِ الله يُزَكّى مَن يَشَاء} [النساء: 49] كالعارفين به الذين لا يرون لأنفسهم فعلًا، ويحتمل أن يكون هذا تعجيبًا ممن يزكي نفسه بنفسه ويسلك في مسالك القوم على رأيه غير معتمد على مرب مرشد له من ولي كامل أو أثارة من علم إلهي كبعض المتفلسفين من أهل الرياضات {انظُرْ كَيفَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الكَذِبَ} بادعاء تزكية نفوسهم من صفاتها وما تزكت أو بانتحال صفات الله تعالى إلى أنفسهم مع وجودها.
{وكفى بِهِ إِثْمًا مُّبِينًا} [النساء: 50] ظاهرًا لا خفاء فيه {أَلَمْ تَرَ إِلَى الذين أَتَوْا نَصِيبًا} بعضًا {مّنَ الكتاب} الجامع، وأشير به إلى علم الظاهر {يُؤْمِنُونَ بالجبت} أي بجبت النفس {والطاغوت} أي طاغوت الهوى فيميلون مع أنفسهم وهواهم {وَيَقُولُونَ لِلَّذِينَ كَفَرُواْ} أي لأجل الذين ستروا الحق {هَؤُلاء أهدى مِنَ الذين ءامَنُواْ} الإيمان الحقيقي {سَبِيلًا} [النساء: 51] {أولئك الذين لَّعَنَهُمُ الله} أي أبعدهم عن معرفته وقربه {وَمَن يَلْعَنِ} أي يبعده {الله} عن ذلك {فَلَن تَجِدَ لَهُ نَصِيرًا} [النساء: 52] يهديه إلى الحق {أَمْ لَهُمْ نَصِيبٌ مّنَ الملك فَإِذًا لاَّ يُؤْتُونَ الناس نَقِيرًا} [النساء: 53] ذم لهم بالبخل الذي هو الوصمة الكبرى عند أهل الله تعالى: {مَا ءاتاهم الله مِن فَضْلِهِ فَقَدْ ءاتَيْنَا ءالَ إبراهيم} من المعرفة وإعزازهم بين خلقه وإرشادهم لمن استرشدهم {فَقَدْ ءاتَيْنَا ءالَ إبراهيم} وهم المتبعون له على ملته من أهل المحبة والخلة {الكتاب} أي علم الظاهر أو الجامع له ولعلم الباطن {والحكمة} علم الباطن أو باطن الباطن {أَمْ يَحْسُدُونَ الناس} [النساء: 54] وهو الوصول إلى العين وعدم الوقوف عند الأثر {إِنَّ الذين كَفَرُواْ بئاياتنا} أي حجبوا عن تجليات صفاتنا وأفعالنا أو أنكروا على أوليائنا الذين هم مظاهر الآيات {سَوْفَ نُصْلِيهِمْ نَارًا} عظيمة وهي نار القهر والحجاب، أو نار الحسد {كُلَّمَا نَضِجَتْ جُلُودُهُمْ} وتقطعت أماني نفوسهم الأمارة ومقتضيات هواها {بدلناهم جُلُودًا غَيْرَهَا} بتجدد نوع آخر من أنواع تجليات القهر أو بتجدد نعم أخرى تظهر على أوليائنا الذين حسدوهم وأنكروا عليهم {لِيَذُوقُواْ العذاب} [النساء: 56] ما داموا منغمسين في أوحال الرذائل {والذين ءامَنُواْ وَعَمِلُواْ الصالحات} أي الأعمال التي يصلحون بها لقبول التجليات {سَنُدْخِلُهُمْ جنات تَجْرِى مِن تَحْتِهَا الانهار} من ماء الحكمة ولبن الفطرة وخمر الشهود وعسل الكشف {خالدين فِيهَا أَبَدًا} لبقاء أرواحهم المفاوضة عليها ما يروحها {لَّهُمْ فِيهَا أزواج} من التجليات التي يلتذون بها {مُّطَهَّرَةٍ} من لوث النقص {وَنُدْخِلُهُمْ ظِلًا ظَلِيلًا} [النساء: 57] وهو ظل الوجود والصفات الإلهية وذلك حو البشرية عنهم، نسأل الله تعالى من فضله فلا فضل إلا فضله، ثم إنه سبحانه وتعالى أرشد المؤمنين بأبلغ وجه إلى بعض أمهات الأعمال الصالحة فقال عز من قائل:

تفسير السورة