فصل: سورة الصافات

سورة الصافات

تفسير الآيات رقم ‏[‏1- 4‏]‏

‏{‏وَالصَّافَّاتِ صَفًّا ‏(‏1‏)‏ فَالزَّاجِرَاتِ زَجْرًا ‏(‏2‏)‏ فَالتَّالِيَاتِ ذِكْرًا ‏(‏3‏)‏ إِنَّ إِلَهَكُمْ لَوَاحِدٌ ‏(‏4‏)‏‏}‏

القسم لتأكيد الخبر مَزيدَ تأكيد لأنه مقتضى إنكارهم الوحدانية، وهو قسم واحد والمقسم به نوع واحد مختَلف الأصناف، وهو طوائف من الملائكة كما يقتضيه قوله‏:‏ ‏{‏فالتَّالِيَاتِ ذِكْراً‏}‏‏.‏

وعطف «الصِّفات» بالفاء يقتضي أن تلك الصفات ثابتة لموصوف واحد باعتبار جهة ترجع إليها وحدته، وهذا الموصوف هو هذه الطوائف من الملائكة فإن الشأن في عطف الأوصاف أن تكون جارية على موصوف واحد لأن الأصل في العطف بالفاء اتصال المتعاطفات بها لما في الفاء من معنى التعقيب ولذلك يعطفون بها أسماء الأماكن المتصللِ بعضها ببعض كقول امرئ القيس‏:‏

بِسِقط اللِّوَى بين الدَّخول فَحَوْمَل *** فتُوضِحَ فالمقرةِ

البيت‏.‏

وكقول لبيد‏:‏

بمشارق الجبليين أو بمحجر *** فتضمنتها فَردَه فمرخاها

فصدائق إن أيْمَنت فمظنة ***

البيت‏.‏

ويعطفون بها صفاتتِ موصوف واحد كقول ابن زيَّابة‏:‏

يا لهف زيَّابة للحارث ال *** صابح فالغَانم فالآيب

يريد صفات للحارث، ووصفه بها تهكماً به‏.‏

فعن جماعة من السلف‏:‏ أن هذه الصفات للملائكة‏.‏ وعن قتادة أن «التاليات ذكراً» الجماعة الذين يتلون كتاب الله من المسلمين‏.‏ وقسَمُ الله بمخلوقاته يُومئ إلى التنويه بشأن المقسم به من حيث هو دَالّ على عظيم قدرة الخالق أو كونه مشرّفاً عند الله تعالى‏.‏

وتأنيث هذه الصفات باعتبار إجرَائها على معنى الطائفة والجماعة ليدل على أن المراد أصناف من الملائكة لا آحادٌ منهم‏.‏

و ‏{‏الصافات‏}‏ جمع‏:‏ صافة، وهي الطائفة المصطفّ بعضها مع بعض‏.‏ يقال‏:‏ صف الأمير الجيش، متعدياً إذا جعله صفاً واحداً أو صفوفاً، فاصطفوا‏.‏ ويقال‏:‏ فَصَفُّوا، أي صاروا مصطفِّين، فهو قاصر‏.‏ وهذا من المطاوع الذي جاء على وزن فعله مثل قول العجاج‏:‏

قد جَبر الدينَ الإِله فجَبَر ***

وتقدم قوله‏:‏ ‏{‏فاذكروا اسم اللَّه عليها صَوافّ‏}‏ في سورة ‏[‏الحج‏:‏ 36‏]‏، وقوله‏:‏ ‏{‏والطير صافات‏}‏ ‏[‏النور‏:‏ 41‏]‏‏.‏

ووصف الملائكة بهذا الوصف يجوز أن يكون على حقيقته فتكون الملائكة في العالم العلوي مصطفّة صفوفاً، وهي صفوف متقدم بعضها على بعض باعتبار مراتب الملائكة في الفضل والقرب‏.‏ ويجوز أن يكون كناية عن الاستعداد لامتثال ما يلقى إليهم من أمر الله تعالى قال تعالى، حكاية عنهم في هذه السورة ‏{‏وإنَّا لنحن الصَّافونَ وإنَّا لنحنُ المُسَبِحُونَ‏}‏ ‏[‏الصافات‏:‏ 165، 166‏]‏‏.‏

والزجرُ‏:‏ الحث في نهي أو أمر بحيث لا يُترك للمأمور تباطؤ في الإِتيان بالمطلوب، والمراد به‏:‏ تسخير الملائكة المخلوقاتتِ التي أمرهم الله بتسخيرها خلقاً أو فعلاً، كتكوين العناصر، وتصريف الرياح، وإزجاء السحاب إلى الآفاق‏.‏

و«التاليات ذكراً» المترددون لكلام الله تعالى الذي يتلقونه من جانب القدس لتبليغ بعضهم بعضاً أو لتبليغه إلى الرسل كما أشار إليه قوله تعالى‏:‏ ‏{‏حتى إذا فزع عن قلوبهم قالوا ماذا قال ربكم قالوا الحق وهو العلي الكبير‏}‏ ‏[‏سبأ‏:‏ 23‏]‏‏.‏ وبيّنه قول النبي صلى الله عليه وسلم ‏"‏ إذا قضى الله الأمر في السماء ضَربت الملائكةُ بأجنحتها خُضْعَاناً لقوله كأنَّه سلسلة على صفوان فإذا فُزع عن قلوبهم قالوا ماذا قال ربكم‏؟‏ قالوا‏:‏ الذي قال الحق ‏"‏

والمراد ب«التاليات» ما يتلونه من تسبيح وتقديس لله تعالى لأن ذلك التسبيح لما كان ملقناً من لدن الله تعالى كان كلامهم بها تلاوة‏.‏ والتلاوة‏:‏ القراءة، وتقدمت في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏واتبعوا ما تتلو الشياطين على ملك سليمان‏}‏ في ‏[‏البقرة‏:‏ 102‏]‏، وقوله‏:‏ ‏{‏وإذا تليت عليهم آياته في‏}‏ ‏[‏الأنفال‏:‏ 2‏]‏‏.‏

والذكر ما يتذكر به مِن القرآن ونحوه، وتقدم في قوله‏:‏ ‏{‏وقالوا يا أيها الذي نُزّل عليه الذكر‏}‏ في سورة ‏[‏الحجر‏:‏ 6‏]‏‏.‏

‏(‏وما تفيده الفاء من ترتيب معطوفها يجوز أن يكون ترتيباً في الفضل بأن يراد أن الزجر وتلاوة الذكر أفضل من الصَّف لأن الاصطفاف مقدمة لها ووسيلة والوسيلة دون المتوسَّل إليه، وأن تلاوة الذكر أفضل من الزجر باعتبار ما فيها من إصلاح المخلوقات المزجورة بتبليغ الشرائع إن كانت التلاوة تلاوة الوحي الموحَى به للرسل، أو بما تشتمل عليه التلاوة من تمجيد الله تعالى فإن الأعمال تتفاضل تارة بتفاضل متعلقاتها‏.‏

وقد جعل الله الملائكة قِسْماً وسَطاً من أقسام الموجودات الثلاثة باعتبار التأثير والتأثر‏.‏ فأعظم الأقسام المؤثر الذي لا يتأثر وهو واجب الوجود سبحانه، وأدناها المتأثر الذي لا يُؤثر وهو سائر الأجسام، والمتوسط الذي يؤثر ويتأثر وهذا هو قسم المجرَّدات من الملائكة والأرواح فهي قابلة للأثر عن عالم الكبرياء الإِلهية وهي تباشر التأثير في عالم الأجسام‏.‏ وجِهةُ قابليتها الأثر من عالم الكبرياء مغايِرةٌ لجهة تأثيرها في عالم الأجسام وتصرفها فيها، فقوله‏:‏ فالزاجِراتتِ زَجْراً‏}‏ إشارة إلى تأثيرها، وقوله‏:‏ ‏{‏فالتالِياتتِ ذِكراً‏}‏ إشارة إلى تأثرها بما يلقى إليها من أمر الله فتتلوه وتتعبّد بالعمل به‏.‏

وجملة ‏{‏إنَّ إلهكم لَواحِدٌ‏}‏ جواب القسم ومناط التأكيد صفة «واحد» لأن المخاطبين كانوا قد علموا أن لهم إلها ولكنهم جعلوه عدة آلهة فأبطل اعتقادهم بإثبات أنه واحد غير متعدد، وهذا إنما يقتضي نفي الإلهية عن المتعددين وأما اقتضاؤه تعيين الإلهية لله تعالى فذلك حاصل بأنهم لا ينكرون أن الله تعالى هو الربّ العظيم ولكنهم جعلوا له شركاء فحصل التعدد في مفهوم الإله فإذا بطل التعدد تعيّن انحصار الإلهية في ربّ واحد هو الله تعالى‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏5‏]‏

‏{‏رَبُّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا وَرَبُّ الْمَشَارِقِ ‏(‏5‏)‏‏}‏

أتبع تأكيد الإِخبار عن وحدانية الله تعالى بالاستدلال على تحقيق ذلك الإِخبار لأن القسم لتأكيده لا يُقنع المخاطبين لأنهم مكذِّبون مَن بلّغ إليهم القَسَم، فالجملة استئناف بياني لبيان الإله الواحد مع إدماج الاستدلال على تعيينه بذكر ما هو من خصائصه المقتضي تفرده بالإلهية‏.‏

فقوله‏:‏ ‏{‏رَبُّ السمواتت والأرض‏}‏ خبر لمبتدأ محذوف‏.‏ والتقدير‏:‏ هو ربّ السماوات، أي إلهكم الواحد هو الذي تعرفونه بأنه ربّ السماوات والأرض إلى آخره‏.‏

فقوله‏:‏ ‏{‏رَبُّ السَّماواتتِ والأرضِ‏}‏ خبر لمبتدأ محذوف جرَى حذفه على طريقة الاستعمال في حذف المسند إليه من الكلام الوارد بعد تقدم حديث عنه كما نبّه عليه صاحب «المفتاح»‏.‏

فإن المشركين مع غلوّهم في الشرك لم يتجرَّأوا على ادعاء الخالقية لأصنامهم ولا التصرف في العوالم العلوية، وكيف يبلغون إليها وهم لَقىً على وجه الأرض فكان تفرد الله بالخالقية أفحمَ حجةٍ عليهم في بطلان إلهية الأصنام‏.‏ وشمل ‏{‏السَّماواتتِ والأرضضِ وما بينهُمَا‏}‏ جميع العوالم المشهودة للناس بأجرامها وسكّانها والموجودات فيها‏.‏

وتخصيص ‏{‏المَشارِقِ‏}‏ بالذكر من بين ما بين السماوات والأرض لأنها أحوال مشهودة كل يوم‏.‏

وجمعْ ‏{‏المَشارِقِ‏}‏ باعتبار اختلاف مطلع الشمس في أيام نصف سنة دورتها وهي السنة الشمسية وهي مائة وثمانون شرقاً باعتبار أطوللِ نهار في السنة الشمسية وأقصرَه مكررة مرتين في السنة ابتداء من الرجوع الشّتوي إلى الرجوع الخَريفي، وهي مطالع متقاربة ليست متّحدة، فإن المشرق اسم لمكان شروق الشمس وهو ظهورها فإذا راعَوا الجهة دون الفصْل قالوا‏:‏ المشرق، بالإِفراد، وإذا روعي الفصلان الشتاء والصيف قيل‏:‏ رب المشرقين، على أن جمع المشارق قد يكون بمراعاة اختلاف المطالع في مبادئ الفصول الأربعة‏.‏ والآية صالحة للاعتبارين ليعتبر كل فريق من الناس بها على حسب مبالغ علمهم‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏6- 7‏]‏

‏{‏إِنَّا زَيَّنَّا السَّمَاءَ الدُّنْيَا بِزِينَةٍ الْكَوَاكِبِ ‏(‏6‏)‏ وَحِفْظًا مِنْ كُلِّ شَيْطَانٍ مَارِدٍ ‏(‏7‏)‏‏}‏

هذه الجملة تتنزل من جملة ‏{‏رَبُّ السماواتت والأرض وما بينهما‏}‏ ‏[‏الصافات‏:‏ 5‏]‏ منزلة الدليل على أنه رب السماوات‏.‏ واقتصر على ربوبية السماوات لأن ثبوتها يقتضي ربوبية الأرض بطريق الأوْلى‏.‏ وأدمج فيها منة على الناس بأن جعل لهم في السماء زينة الكواكب تروق أنظارهم فإن محاسن المناظر لذّة للناظرين قال تعالى‏:‏ ‏{‏ولكم فيها جمال حين تريحون وحين تسرحون‏}‏ ‏[‏النحل‏:‏ 6‏]‏، ومنة على المسلمين بأن جعل في تلك الكواكب حفظاً من تلقّي الشياطين للسمع فيما قضى الله أمره في العالم العلوي لقطع سبيل اطلاع الكهان على بعض ما سيحدث في الأرض فلا يفتنوا الناس في الإِسلام كما فتنوهم في الجاهلية، وليكون ذلك تشريفاً للنبيء صلى الله عليه وسلم بأن قطعت الكهانة عند إرساله وللإِشارة إلى أن فيها منفعة عظيمة دينية وهي قطع دابر الشك في الوحي، كما أن فيها منفعة دنيوية وهي للزينة والاهتداء بها في ظلمات البر والبحر‏.‏

و ‏{‏الكواكب‏}‏‏:‏ الكريات السماوية التي تلمع في الليل عَدا الشمس والقمر‏.‏ وتسمى النجوم، وهي أقسام‏:‏ منها العظيم، ومنها دونه، فمنها الكواكب السيارة، ومنها الثوابت، ومنها قِطع تدور حول الشمس‏.‏ وفي الكواكب حِكم منها أن تكون زينة للسماء في الليل فالكواكب هي التي بها زينت السماء‏.‏ فإضافة ‏{‏زينة‏}‏ إلى ‏{‏الكواكِبِ‏}‏ إن جعلتَ ‏{‏زينة‏}‏ مصدراً بوزن فِعلة مثل نِسبة كانت من إضافة المصدر إلى فاعله، أي زانتها الكواكب أو إلى المفعول، أي بزينة الله الكواكب، أي جعلها زَيْناً‏.‏ وإن جعلتَ ‏{‏زينة‏}‏ اسماً لما يتزين به مثل قولنا‏:‏ لِيقة لما تُلاق به الدَّواة، فالإِضافة حقيقية على معنى «من» الابتدائية، أي زينة حاصلة من الكواكب‏.‏ وأَيًّا مَّا كان فإقحام لفظ ‏{‏زينة‏}‏ تأكيد، والباء للسببية، أي زيَّنا السماء بسبب زينة الكواكب فكأنه قيل‏:‏ إنا زينا السماء الدنيا بالكواكب تزييناً فكان ‏{‏بزِينةٍ الكواكب‏}‏ في قوّة‏:‏ بالكواكب تزيينا، فقوله‏:‏ ‏{‏بِزينَةٍ‏}‏ مصدر مؤكد لفعل ‏{‏زَيَّنَّا‏}‏ في المعنى ولكنْ حُوّل التعليق فجعل ‏{‏زينة‏}‏ هو المتعلق ب ‏{‏زَيَّنَّا‏}‏ ليفيد معنى التعليل ومعنى الإِضافة في تركيب واحد على طريقة الإِيجاز، لأنه قد علم أن الكواكب زينة من تعليقه بفعل ‏{‏زيَّنَّا‏}‏ من غير حاجة إلى إعادة ‏{‏زينة‏}‏ لولا ما قصد من معنى التعليل والتوكيد‏.‏

و ‏{‏الدنيا‏}‏‏:‏ أصله وصف هو مؤنث الأدنى، أي القربى‏.‏ والمراد‏:‏ قربها من الأرض، أي السماء الأولى من السماوات السبع‏.‏

ووصفها بالدنيا‏:‏ إمَّا لأنها أدنى إلى الأرض من بقية السماوات، والسماء الدنيا على هذا هي الكرة التي تحيط بكرة الهواء الأرضية وهي ذات أبعاد عظيمة‏.‏ ومعنى تزيينها بالكواكب والشهب على هذا أن الله جعل الكواكب والشهب سابحة في مقعّر تلك الكرة على أبعاد مختلفة ووراء تلك الكرة السماوات السبع محيط بعضها ببعض في أبعاد لا يعلم مقدار سعتها إلا الله تعالى‏.‏ ونظام الكواكب المعبر عنه بالنظام الشمسي على هذا من أحوال السماء الدنيا، ولا مانع من هذا لأن هذه اصطلاحات، والقرآن صالح لها، ولم يأت لتدقيقها ولكنه لا ينافيها‏.‏

والسماء الدنيا على هذا هي التي وصفت في حديث الإِسراء بالأولى‏.‏ وإمّا لأن المراد بالسماء الدنيا الكرة الهوائية المحيطة بالأرض وليس فيها شيء من الكواكب ولا من الشهب وأن الكواكب والشهب في أفلاكها وهي السماوات الست والعرش، فعلى هذا يكون النظام الشمسي كله ليس من أحوال السماء الدنيا‏.‏ ومعنى تزيين السماء الدنيا بالكواكب والشهب على هذا الاحتمال أن الله تعالى جعل أديم السماء الدنيا قابلاً لاختراق أنوار الكواكب في نصف الكرة السماوية الذي يغشاه الظلام من تباعد نور الشمس عنه فتلوح أنوار الكواكب متلألئة في الليل فتكون تلك الأضواء زينة للسماء الدنيا تزدان بها‏.‏

والآية صالحة للاحتمالين لأنها لم يثبت فيها إلا أن السماء الدنيا تزدان بزينة الكواكب، وذلك لا يقتضي كون الكواكب سابحة في السماء الدنيا‏.‏ فالزينة متعلقة بالناس، والأشياء التي يزدان بها الناس مغايرة لهم منفصلة عنهم ومثله قولنا‏:‏ ازدان البحر بأضواء القمر‏.‏

وقرأ الجمهور ‏{‏بِزينَةِ الكواكِبِ‏}‏ بإضافة ‏{‏زينة‏}‏ إلى ‏{‏الكَواكِبِ‏.‏‏}‏ وقرأ حمزة ‏{‏بزينةٍ الكواكب‏}‏ بتنوين ‏{‏زينة‏}‏ وجر ‏{‏الكَواكِبِ‏}‏ على أن ‏{‏الكواكب‏}‏ بدل من ‏{‏زينة‏}‏‏.‏ وقرأه أبو بكر عن عاصم بتنوين ‏{‏زينةٍ‏}‏ ونصب ‏{‏الكَواكِبَ‏}‏ على الاختصاص بتقدير‏:‏ أعني‏.‏

وقد تقدم الكلام على زينة السماء بالكواكب وكونها حفظاً من الشياطين عند قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ولقد جعلنا في السماء بروجاً وزيناها للناظرين وحفظناها من كل شيطان رجيم‏}‏ في سورة ‏[‏الحجر‏:‏ 16، 17‏]‏‏.‏ وتقدم ذكر الكواكب في قوله‏:‏ ‏{‏رأى كوكباً‏}‏ في سورة ‏[‏الأنعام‏:‏ 76‏]‏‏.‏

وانتصب حفظاً‏}‏ بالعطف على ‏{‏بِزِينَةٍ الكواكِبِ‏}‏ عطفاً على المعنى كما ذهب إليه في «الكشاف» وبَيَّنه ما بيَّناه آنفاً من أن قوله‏:‏ ‏{‏بِزِينَةٍ الكواكِبِ‏}‏ في قوة أن يقال‏:‏ بالكواكب زينةً، وعامله ‏{‏زَيَّنَّا‏.‏

والحفظ من الشياطين حكمة من حكم خلق الكواكب في علم الله تعالى لأن الكواكب خُلقت قبل استحقاق الشياطين الرجم فإن ذلك لم يحصل إلا بعد أن أُطرد إبليس من عالم الملائكة فلم يحصل شرط اتحاد المفعول لأجْله مع عامله في الوقت، وأبو علي الفارسي لا يرى اشتراط ذلك‏.‏ ولعل الزمخشري يتابعه على ذلك حيث جعله مفعولاً لأجله وهو الحق لأنه قد يكون على اعتباره علّة مقدرة كما جوز في الحال أن تكون مقدرة‏.‏ ولك أن تجعل حفظاً‏}‏ منصوباً على المفعول المطلق الآتي بدلاً من فعله فيكون في تقدير‏:‏ وحَفِظنا، عطفاً على ‏{‏زَيَّنَّا،‏}‏ أي حفظنا بالكواكب من كل شيطان مارد‏.‏ وهذا قول المبرد‏.‏ والمحفوظ هو السماء، أي وحفظناها بالكواكب من كل شيطان‏.‏

وليس الذي به الحفظ هو جميع الذي به التزيين بل العلة موزعة فالذي هو زينة مشاهَد بالأبصار، والذي هو حفظ هو المبين بقوله‏:‏ ‏{‏فأتْبعَهُ شِهَابٌ ثَاقِبٌ‏}‏ ‏[‏الصافات‏:‏ 10‏]‏‏.‏

ومعنى كون الكواكب حفظاً من الشياطين أن من جملة الكواكب الشهبَ التي تُرجم بها الشياطين عند محاولتها استراق السمع فتفرّ الشياطين خشية أن تصيبها لأنها إذا أصابت أشكالها اخترقتها فتفككت فلعلها تزول أشكالها بذلك التفكك فتنعدم بذلك قوام ماهيتها أو تتفرق لحظة لم تلتئم بعد فتتألَّم من ذلك الخرق والالتئام فإن تلك الشهب التي تلوح للناظر قطعاً لامعة مثل النجوم جارية في السماء إنما هي أجسام معدنية تدور حول الشمس وعندما تقرب إلى الأرض تتغلب عليها جاذبية الأرض فتنزعها من جاذبية الشمس فتنقضّ بسرعة نحو مرْكز الأرض ولشدة سرعة انقضاضها تولد في الجو الكروي حرارة كافية لإِحراق الصغار منها وتَحمَى الكبار منها إلى درجة من الحرارة توجب لمعانها وتسقط حتى تقع على الأرض في البحر غالباً وربما وقعت على البَر، وقد يعثر عليها بعض الناس إذ يجدونها واقعة على الأرض قطعاً معدنية متفاوتة وربما أحرقت ما تصيبه من شجر أو منازل‏.‏

وقد أرخ نزول بعضها سنة ‏(‏616‏)‏ قبل ميلاد المسيح ببلاد الصين فكسر عدة مركبات وقتل رجالاً، وقد ذكرها العرب في شعرهم قبل الإِسلام قال دَوس بن حَجر يصف ثوراً وحشياً‏:‏

فانقضّ كالدَّريّ يتبعه *** نقع يثور تخالُه طُنبا

وقال بشر بن خازم أبي خازم أنشده الجاحظ في «الحيوان»‏:‏

والعَيْرُ يُرهقها الخَبَارَ وَجَحْشُها *** ينقض خلفهما انقاضا الكواكب

وفي سنة ‏(‏944‏)‏ سجل مرور كريات نارية في الجو أحرقت بيوتاً عدة‏.‏ وسقطت بالقطر التونسي مرتين أو ثلاث مرات، منها قطعة سقطت في أوائل هذا القرن وسط المملكة أحسب أنها بجهات تالة ورأيت شظيّة منها تشبه الحديد، والعامة يحسبونها صاعقة ويسمّون ذلك حجر الصاعقة، وتساقطها يقع في الليل والنهار ولكنا لا نشاهد مرورها في النهار لأن شعاع الشمس يحجبها عن الأنظار‏.‏

ومما علمت من تدحرج هذه الشهب من فلك الشمس إلى فلك الأرض تبين لك سبب كونها من السماء الدنيا وسبب اتصالها بالأجرام الشيطانية الصاعدة من الأرض تتطلب الاتصال بالسماوات‏.‏ وقد سُميت شهباً على التشبيه بقبس النار وهو الجمر، وقد تقدم في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏أو آتيكم بشهاب قبس‏}‏ في سورة ‏[‏النمل‏:‏ 7‏]‏‏.‏

والمارد‏:‏ الخارج عن الطاعة الذي لا يلابس الطاعة ساعة قال تعالى‏:‏ ‏{‏ومن أهل المدينة مردوا على النفاق‏}‏ ‏[‏التوبة‏:‏ 101‏]‏‏.‏ وفي وصفه بالمارد إشارة إلى أن ما يصيب إخوانه من الضرّ بالشهب لا يعظه عن تجديد محاولة الاستراق لما جبل عليه طبعه الشيطاني من المداومة على تلك السجايا الخبيثة كما لا ينزجر الفراش عن التهافت حول المصباح بما يصيب أطراف أجنحته من مسّ النار‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏8- 10‏]‏

‏{‏لَا يَسَّمَّعُونَ إِلَى الْمَلَإِ الْأَعْلَى وَيُقْذَفُونَ مِنْ كُلِّ جَانِبٍ ‏(‏8‏)‏ دُحُورًا وَلَهُمْ عَذَابٌ وَاصِبٌ ‏(‏9‏)‏ إِلَّا مَنْ خَطِفَ الْخَطْفَةَ فَأَتْبَعَهُ شِهَابٌ ثَاقِبٌ ‏(‏10‏)‏‏}‏

اعتراض بين جملة ‏{‏إنَّا زيَّنا السماء الدُّنيا‏}‏ ‏[‏الصافات‏:‏ 6‏]‏ وجملة ‏{‏فاستفتِهِم أهُم أشدُّ خلقاً‏}‏ ‏[‏الصافات‏:‏ 11‏]‏ قصد منه وصف قصة طرد الشياطين‏.‏

وعلى تقدير قوله‏:‏ ‏{‏وَحِفْظاً‏}‏ ‏[‏الصافات‏:‏ 7‏]‏ مصدراً نائباً مناب فعله يجوز جعل جملة ‏{‏لاَ يَسمعُونَ‏}‏ بياناً لكيفية الحفظ فتكون الجملة في موقع عطف البيان من جملة ‏{‏وحِفْظَاً‏}‏ على حد قوله تعالى‏:‏ ‏{‏فوسوس إليه الشيطان قال يا آدم هل أدلك‏}‏ ‏[‏طه‏:‏ 120‏]‏ الآية، أي انتفى بذلك الحفظ سَمع الشياطين للملأ الأعلى‏.‏

وحرف ‏{‏إلى‏}‏ يشير إلى تضمين فعل ‏{‏يَسَّمَّعُونَ‏}‏ معنى ينتهون فيسمعون، أي لا يتركهم الرمي بالشهب منتهين إلى الملأ الأعلى انتهاء الطالب المكان المطلوب بل تدحرهم قبل وصولهم فلا يتلقفون من عِلم ما يجري في الملأ الأعلى الأشياء مخطوفة غير متبينة، وذلك أبعد لهم من أن يسمعوا لأنهم لا ينتهون فلا يسمعون‏.‏ وفي «الكشاف»‏:‏ أن سمعت المعدّى بنفسه يفيد الإِدراك، وسمعت المعدّى ب ‏{‏إلى‏}‏ يفيد الإصغاء مع الإدراك‏.‏

وقرأ الجمهور‏:‏ ‏{‏لاَ يَسْمَعُونَ‏}‏ بسكون السين وتخفيف الميم‏.‏ وقرأه حمزة والكسائي وحفص عن عاصم وخلف ‏{‏لا يسَّمَّعون‏}‏ بتشديد السين وتشديد الميم مفتوحتين على أن أصله‏:‏ لا يَتسمعون فقلبت التاء سيناً توصلاً إلى الإِدغام، والتسمع‏:‏ تطلب السمع وتكلفه، فالمراد التسمع المباشر، وهو الذي يتهيأ له إذا بلغ المكان الذي تصل إليه أصوات الملأ الأعلى، أي أنهم يدحرون قبل وصولهم المكان المطلوب، والقراءتان في معنى واحد‏.‏ وما نقل عن أبي عبيد من التفرقة بينهما في المعنى والاستعمال لا يصح‏.‏

وحاصل معنى القراءتين أن الشهب تحول بين الشياطين وبين أن يسمعوا شيئاً من الملأ الأعلى وقد كانوا قبل البعثة المحمدية ربما اختطفوا الخطفة فألقوها إلى الكهان فلما بعث الله محمداً صلى الله عليه وسلم قدر زيادة حراسة السماء بإرداف الكواكب بعضها ببعض حتى لا يرجع من خطف الخطفة سالماً كما دلّ عليه قوله‏:‏ ‏{‏إلاَّ مَنْ خَطِفَ الخَطْفَةَ‏}‏، فالشهب كانت موجودة من قبل وكانت لا تحول بين الشياطين وبين تلقف أخبار مقطعة من الملأ الأعلى فلما بعث محمد صلى الله عليه وسلم حرمت الشياطين من ذلك‏.‏

و ‏{‏الملأ‏}‏‏:‏ الجماعة أهل الشأن والقدر‏.‏ والمراد بهم هنا الملائكة‏.‏ ووصف ‏{‏المَلإِ‏}‏ ب ‏{‏الأعلى‏}‏ لتشريف الموصوف‏.‏

والقذف‏:‏ الرجم، والجانب‏:‏ الجهة، والدُّحور‏:‏ الطرد‏.‏ وانتصب على أنه مفعول مطلق ل ‏{‏يقذفون‏}‏‏.‏ وإسناد فعل ‏{‏يُقذفون‏}‏ للمجهول لأن القاذف معلوم وهم الملائكة الموكّلون بالحفظ المشار إليه في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وإنا لمسنا السماء فوجدناها ملئت حرساً شديداً وشُهُباً‏}‏ ‏[‏الجن‏:‏ 8‏]‏‏.‏

والعذاب الواصب‏:‏ الدائم يقال‏:‏ وصب يصب وصوباً، إذا دام‏.‏ والمعنى‏:‏ أنهم يطردون في الدنيا ويحقرون ولهم عذاب دائم في الآخرة فإن الشياطين للنار ‏{‏فوربك لنحشرنهم والشياطين ثم لنحضرنهم حول جهنم جثياً‏}‏ في سورة ‏[‏مريم‏:‏ 68‏]‏، ويجوز أن يكون المراد عذاب القذف وأنه واصب، أي لا ينفكّ عنهم كلما حاولوا الاستراق لأنهم مجبولون على محاولته‏.‏

وجملة ولهم عذابٌ واصِبٌ‏}‏ معترضة بين الجملة المشتملة على المستثنى منه وهي جملة ‏{‏لا يسمعون إلى الملإ الأعلى‏}‏ وبين الاستثناء‏.‏

و ‏{‏من خطف الخطفة‏}‏ مستثنى من ضمير ‏{‏لا يسمعونَ‏}‏ فهو في محل رفع على البدلية منه‏.‏

والخطف‏:‏ ابتدار تناول شيء بسرعة، و‏{‏الخطفة‏}‏ المرة منه‏.‏ فهو مفعول مطلق ل ‏{‏خَطِفَ‏}‏ لبيان عدد مرات المصدر، أي خطفة واحدة، وهو هنا مستعار للإِسراع بسمع ما يستطيعون سمعه من كلام غير تام كقوله تعالى‏:‏ ‏{‏يكاد البرق يخطف أبصارهم‏}‏ في سورة ‏[‏البقرة‏:‏ 20‏]‏‏.‏

وأتبعه بمعنى تبعه فهمزته لا تفيده تعدية، وهي كهمزة أبان بمعنى بان‏.‏

والشهاب‏:‏ القبس والجمر من النار‏.‏ والمراد به هنا ما يُسمّى بالنيزك في اصطلاح علم الهيئة، وتقدم في قوله‏:‏ ‏{‏فأتبعه شهاب مبين‏}‏ في سورة ‏[‏الحجر‏:‏ 18‏]‏‏.‏

‏(‏والثاقب‏:‏ الخارق، أي الذي يترك ثَقباً في الجسم الذي يصيبه، أي ثاقب له‏.‏ وعن ابن عباس‏:‏ الشهاب لا يقتل الشيطان الذي يصيبه ولكنه يحترق ويَخْبِل، أي يفسُد قِوامه فتزول خصائصه، فإن لم يضمحل فإنه يصبح غير قادر على محاولة اسْتراق السمع مرة أخرى، أي إلا من تمكّن من الدنوّ إلى محل يسمع فيه كلمات من كلمات الملأ الأعلى فيُردف بشهاب يثقبه فلا يرجع إلى حيث صدر، وهذا من خصائص ما بعد البعثة المحمدية‏.‏

وقد تقدم الكلام على استراق السمع عند قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وما تنزلت به الشياطين وما ينبغي لهم‏}‏ في سورة ‏[‏الشعراء‏:‏ 210، 211‏]‏‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏11‏]‏

‏{‏فَاسْتَفْتِهِمْ أَهُمْ أَشَدُّ خَلْقًا أَمْ مَنْ خَلَقْنَا إِنَّا خَلَقْنَاهُمْ مِنْ طِينٍ لَازِبٍ ‏(‏11‏)‏‏}‏

الفاء تفريع على قوله‏:‏ ‏{‏إنَّا زيَّنا السَّماء الدنيا بزينةٍ الكواكب‏}‏ ‏[‏الصافات‏:‏ 6‏]‏ باعتبار ما يقتضيه من عظيم القدرة على الإِنشاء، أي فسَلْهُم عن إنكارهم البعث وإحالتِهم إعادةَ خلقهم بعد أن يصيروا عظاماً ورفاتاً، أخَلْقُهم حينئذٍ أشدّ علينا أم خلق تلك المخلوقات العظيمة‏؟‏

وضمير الغيبة في قوله‏:‏ ‏{‏فَاستفتِهِم‏}‏ عائد إلى غير مذكور للعلم به من دلالة المقام وهم الذين أحالوا إعادة الخلق بعد الممات‏.‏ وكذلك ضمائر الغيبة الآتية بعده وضمير الخطاب منه موجه إلى النبي صلى الله عليه وسلم أي فسَلْهم، وهو سؤال محاجة وتغليط‏.‏

والاستفتاء‏:‏ طلب الفَتوى بفتح الفاء وبالواو، ويقال‏:‏ الفُتْيَا بضم الفاء وبالياء‏.‏ وهي إخبار عن أمر يخفَى عن غير الخواصّ في غرض مَّا‏.‏ وهي‏:‏

إمّا إخبار عن علم مختص به المخبِر قال تعالى‏:‏ ‏{‏يوسف أيها الصديق أفتنا في سبع بقرات‏}‏ ‏[‏يوسف‏:‏ 46‏]‏ الآية، وقال‏:‏ ‏{‏يستفتونك قل الله يفتيكم في الكلالة‏}‏ ‏[‏النساء‏:‏ 176‏]‏، وتقدم في قوله‏:‏ ‏{‏الذي فيه تستفتيان‏}‏ في سورة ‏[‏يوسف‏:‏ 41‏]‏‏.‏

وإمَّا إخبار عن رأي يطلب من ذي رأي موثوق به ومنه قوله تعالى‏:‏ ‏{‏قالت يا أيها الملأ أفتوني في أمري‏}‏ في سورة ‏[‏النمل‏:‏ 32‏]‏‏.‏

والمعنى‏:‏ فاسألهم عن رأيهم فلما كان المسؤول عنه أمراً محتاجاً إلى إعمال نظر أطلق على الاستفهام عنه فعل الاستفتاء‏.‏

وهمزة‏:‏ أهُم أشدُّ خَلْقاً‏}‏ للاستفهام المستعمل للتقرير بضعف خلق البشر بالنسبة للمخلوقات السماوية لأن الاستفهام يؤول إلى الإقرار حيث إنه يُلجئ المستفهم إلى الإِقرار بالمقصود من طرفي الاستفهام، فالاستفتاء في معنى الاستفهام فهو يستعمل في كل ما يستعمل فيه الاستفهام‏.‏ و‏{‏أشدّ‏}‏ بمعنى‏:‏ أصعب وأعسر‏.‏

و ‏{‏خَلْقاً‏}‏ تمييز، أي أخلقهم أشدّ أم خَلْق من خلقنا الذي سمعتم وصفه‏.‏

والمراد ب ‏{‏مَن خَلَقْنا‏}‏ ما خَلَقَه الله من السماوات والأرض وما بينهما الشامل للملائكة والشياطين والكواكب المذكورة آنفاً بقرينة إيراد فاء التعقيب بعد ذكر ذلك، وهذا كقوله تعالى‏:‏ ‏{‏أأنتم أشد خلقاً أم السماء‏}‏ ‏[‏النازعات‏:‏ 27‏]‏ ونحوه‏.‏

وجيء باسم العاقل وهو ‏{‏مَن‏}‏ الموصولة تغليباً للعاقلين من المخلوقات‏.‏

وجملة ‏{‏إنا خلقناهم من طين لازب‏}‏ في موضع العلة لما يتولد من معنى الاستفهام في قوله‏:‏ ‏{‏أهم أشد خلقاً أم من خلقنا‏}‏ من الإِقرار بأنهم أضعف خلقاً من خلق السماوات وعوالمها احتجاجاً عليهم بأن تأتِّي خلقهم بعد الفناء أهون من تَأتي المخلوقات العظيمة المذكورة آنفاً ولم تكن مخلوقة قبلُ فإنهم خلقوا من طين لأن أصلهم وهو آدم خلق من طين كما هو مقرر لدى جميع البشر فكيف يحيلون البعث بمقالاتهم التي منها قولُهم‏:‏ ‏{‏أإذَا مِتنا وكنا تُراباً وعِظاماً أءِنَّا لَمَبْعُوثونَ‏}‏ ‏[‏الصافات‏:‏ 16‏]‏‏.‏

والطينُ‏:‏ التراب المخلوط بالماء‏.‏

واللازب‏:‏ اللاصق بغيره ومنه أطلق على الأمر الواجب «لازب» في قول النابغة‏:‏

ولا يحسبون الشر ضَربةَ لازب ***

وقد قيل‏:‏ إن باء لازب بدل من ميم لازم، والمعنى‏:‏ أنه طين عتيق صار حَمْأة‏.‏ وضمير ‏{‏إنَّا خلقناهُم‏}‏ عائد إلى المشركين وهو على حذف مضاف، أي خلقنا أصلهم وهو آدم فإنه الذي خلق من طين لازب، فإذا كان أصلهم قد أنشئ من تراب فكيف ينكرون إمكان إعادة كل آدمي من تراب‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏12- 14‏]‏

‏{‏بَلْ عَجِبْتَ وَيَسْخَرُونَ ‏(‏12‏)‏ وَإِذَا ذُكِّرُوا لَا يَذْكُرُونَ ‏(‏13‏)‏ وَإِذَا رَأَوْا آَيَةً يَسْتَسْخِرُونَ ‏(‏14‏)‏‏}‏

‏{‏بَلْ‏}‏ للإِضراب الانتقالي من التقرير التوبيخي إلى أن حالهم عجب‏.‏

وقرأ الجمهور ‏{‏بَلْ عَجِبْتَ‏}‏ بفتح التاء للخطاب‏.‏ والخطاب للنبيء صلى الله عليه وسلم المخاطببِ بقوله‏:‏ ‏{‏فَاستَفْتِهِم‏}‏ ‏[‏الصافات‏:‏ 11‏]‏‏.‏ وفعل المضيّ مستعمل في معنى الأمر وهو من استعمال الخبر في معنى الطلب للمبالغة كما يستعمل الخبر في إنشاء صيغ العقود نحو‏:‏ بِعت‏.‏ والمعنى‏:‏ اعجَبْ لهم‏.‏ ويجوز أن يكون العجب قد حصل من النبي صلى الله عليه وسلم لما رأى إعْراضهم وقلة إنصافهم فيكون الخبر مستعملاً في حقيقته‏.‏ ويجوز أن يكون الكلام على تقدير همزة الاستفهام، أي بل أعجبت‏.‏

والمعنى على الجميع‏:‏ أن حالهم حرية بالتعجب كقوله تعالى‏:‏ ‏{‏وإن تعجب فعجب قولهم أإذا كنا تراباً أإنا لفي خلق جديد‏}‏ في سورة ‏[‏الرعد‏:‏ 5‏]‏‏.‏

وقرأ حمزة والكسائي وخلف ‏{‏بَلْ عَجِبْتُ‏}‏ بضم التاء للمتكلم فيجوز أن يكون المراد‏:‏ أن الله أسند العجب إلى نفسه‏.‏ ويُعرَف أنه ليس المراد حقيقةَ العجب المستلزمة الروعة والمفاجأة بأمر غير مترقب بل المراد التعجيب أو الكناية عن لازمه، وهو استعظام الأمر المتعجب منه‏.‏ وليس لهذا الاستعمال نظير في القرآن ولكنه تكرر في كلام النبوءة منه قوله صلى الله عليه وسلم ‏"‏ إن الله ليعجب من رجلين يَقتُل أحدهُما الآخرَ يدخلان الجنة يقاتل هذا في سبيل الله فيُقتل ثم يتوب الله على القاتل فيستشهد ‏"‏ رواه النسائي بهذا اللفظ‏.‏ يعني ثم يسلم القاتل الذي كان كافراً فيقاتل فيستشهد في سبيل الله‏.‏

وقولُه في حديث الأنصاري وزوجه إذ أضافا رجلاً فأطعماه عشاءهما وتركا صبيانهما «عجِب الله من فعالكما»‏.‏

ونزل فيه ‏{‏ويؤثرون على أنفسهم‏}‏ ‏[‏الحشر‏:‏ 9‏]‏‏.‏ وقوله‏:‏ «عجب الله من قوم يدخلون الجنة في السلاسل»‏.‏ وإنما عدل عن الصريح وهو الاستعظام لأن الكناية أبلغ من التصريح، والصارف عن معنى اللفظ الصريح في قوله‏:‏ ‏{‏عَجِبْتُ‏}‏ ما هو معلوم من مخالفته تعالى للحوادث‏.‏ ويجوز أن يكون أطلق ‏{‏عجبت‏}‏ على معنى المجازاة على عَجبهم لأن قوله‏:‏ ‏{‏فاستفتهم أهم أشدُّ خلقاً‏}‏ ‏[‏الصافات‏:‏ 11‏]‏ دلّ على أنهم عجبوا من إعادة الخلق فتوعدهم الله بعقاب على عَجبهم‏.‏ وأطلق على ذلك العقاب فعل ‏{‏عجبت‏}‏ كما أطلق على عقاب مكرهم المكرُ في قوله‏:‏ ‏{‏ومكروا ومكر الله والله خير الماكرين‏}‏ ‏[‏آل عمران‏:‏ 54‏]‏‏.‏

والواو في ‏{‏ويَسْخَرُونَ‏}‏ واو الحال، والجملة في موضع الحال من ضمير ‏{‏عَجِبْتَ‏}‏ أي كان أمرهم عجباً في حال استسخارهم بك في استفتائهم‏.‏ وجيء بالمضارع في ‏{‏يسخرون‏}‏ لإِفادة تجدد السخرية، وأنهم لا يرعوُون عنها‏.‏

والسخرية‏:‏ الاستهزاء، وتقدمت في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏فحاق بالذين سخروا منهم‏}‏ في سورة ‏[‏الأنعام‏:‏ 10‏]‏‏.‏

والتذكير بأن يذكروا ما يغفلون عنه من قدرة الله تعالى عليهم، ومن تنظير حالهم بحال الأمم التي استأصلها الله تعالى فلا يتعظوا بذلك عناداً فأطلق ‏{‏لاَ يَذْكُرُونَ‏}‏ على أثر الفعل، أي لا يحصل فيهم أَثَر تذكُّر ما يذكَّرون به وإن كانوا قد ذَكروا ذلك‏.‏

ويجوز أن يراد لا يذكرون ما ذكروا به، أي لشدة إعْراضهم عن التأمل فيما ذكِّروا به لاستقرار ما ذُكّروا به في عقولهم فلا يذكرون ما هم غافلون عنه، على حد قوله تعالى‏:‏ ‏{‏أم تحسب أن أكثرهم يسمعون أو يعقلون إن هم إلا كالأنعام‏}‏ ‏[‏الفرقان‏:‏ 44‏]‏‏.‏

و ‏{‏وإذَا رَأوْا ءَايَةً‏}‏ أي خارق عادة أظهره الرسول صلى الله عليه وسلم دالاً على صدقه لأن الله تعالى لا يغير نظام خلقته في هذا العالم إلا إذا أراد تصديق الرسول لأن خرق العادة من خالق العادات وناظم سنن الأكوان قائم مقام قوله‏:‏ صدق هذا الرسول فيما أخبر به عني‏.‏ وقد رأوا انشقاق القمر، فقالوا‏:‏ هذا سحر، قال تعالى‏:‏ ‏{‏اقتربت الساعة وانشقّ القمر وإن يروا آية يُعرِضوا ويقولوا سحر مستمر‏}‏ ‏[‏القمر‏:‏ 1، 2‏]‏‏.‏

و ‏{‏يَسْتَسْخِرُونَ‏}‏ مبالغة في السخرية فالسين والتاء للمبالغة كقوله‏:‏ ‏{‏فاستجاب لهم ربهم‏}‏ ‏[‏آل عمران‏:‏ 195‏]‏ وقوله‏:‏ ‏{‏فاستمسِك بالذي أوحي إليك‏}‏ ‏[‏الزخرف‏:‏ 43‏]‏‏.‏

فالسخرية المذكورة في قوله‏:‏ ‏{‏ويسخرون‏}‏ سخرية من محاجّة النبي صلى الله عليه وسلم إياهم بالأدلة‏.‏ والسخرية المذكورة هنا سخرية من ظهور الآيات المعجزات، أي يزيدون في السخرية بمن ظنّ منهم أن ظهور المعجزات يحول بهم عن كفرهم، ألا ترى أنهم قالوا‏:‏ ‏{‏إن كاد ليضلنا عن آلهتنا لولا أن صبرنا عليها‏}‏ ‏[‏الفرقان‏:‏ 42‏]‏‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏15- 19‏]‏

‏{‏وَقَالُوا إِنْ هَذَا إِلَّا سِحْرٌ مُبِينٌ ‏(‏15‏)‏ أَئِذَا مِتْنَا وَكُنَّا تُرَابًا وَعِظَامًا أَئِنَّا لَمَبْعُوثُونَ ‏(‏16‏)‏ أَوَآَبَاؤُنَا الْأَوَّلُونَ ‏(‏17‏)‏ قُلْ نَعَمْ وَأَنْتُمْ دَاخِرُونَ ‏(‏18‏)‏ فَإِنَّمَا هِيَ زَجْرَةٌ وَاحِدَةٌ فَإِذَا هُمْ يَنْظُرُونَ ‏(‏19‏)‏‏}‏

عطف على جملة ‏{‏فاستفتهم أهم أشد خلقاً‏}‏ ‏[‏الصافات‏:‏ 11‏]‏ الآية‏.‏ والإِشارة في قوله‏:‏ ‏{‏إنْ هذا إلاَّ سِحْرٌ مبينٌ‏}‏ إلى مضمون قوله‏:‏ ‏{‏فاستفتهم أهم أشد خلقاً‏}‏ وهو إعادة الخلق عند البعث، ويبينه قوله‏:‏ ‏{‏أءِذَا مِتْنا وكنا تراباً وعِظاماً إنا لمبْعُوثون‏}‏، أي وقالوا في رد الدليل الذي تضمنه قوله‏:‏ ‏{‏أهُم أشد خلقاً أم مَّنْ خلقنا‏}‏ ‏[‏الصافات‏:‏ 11‏]‏ أي أجابوا بأن ادعاء إعادة الحياة بعد البِلَى كلام سحر مبين، أي كلام لا يفهم قصد به سحر السامع‏.‏ هذا وجه تفسير هذه الآية تفسيراً يلتئم به نظمها خلافاً لما درج عليه المفسرون‏.‏

وقرأ نافع وحده ‏{‏إنَّا لَمَبْعُوثُونَ‏}‏ بهمزة واحدة هي همزة ‏{‏إنْ‏}‏ باعتبار أنه جواب ‏{‏إذا‏}‏ الواقعة في حيّز الاستفهام فهو من حيز الاستفهام‏.‏ وقرأ غير نافع ‏{‏أَإِنا‏}‏ بهمزتين‏:‏ إحداهما همزة الاستفهام مؤكدة للهمزة الداخلة على ‏{‏إذا‏}‏‏.‏

وقوله‏:‏ ‏{‏أوْ ءَاباؤُنَا‏}‏ قرأه قالون عن نافع وابن عامر وأبو جعفر بسكون واو ‏{‏أوْ على أن الهمزة مع الواو حرف واحد هو أو‏}‏ العاطفة المفيدة للتقسيم هنا ووجه العطف ب ‏{‏أو‏}‏ هو جعلهم الآباء الأولين قسماً آخر فكان عطفه ارتقاء في إظهار استحالة إعادة هذا القسم لأن آباءهم طالت عصور فنائهم فكانت إعادة حياتهم أوغل في الاستحالة‏.‏ وقرأ الباقون بفتح الواو على أن الواو واو العطف والهمزة همزة استفهام فهما حرفان‏.‏ وقدمت همزة الاستفهام على حرف العطف حسب الاستعمال الكثير‏.‏ والتقدير‏:‏ وأآباؤنا الأولون مثلنا‏.‏

وعلى كلتا القراءتين فرفعه بالعطف على محل اسم ‏{‏إنّ الذي كان مبتدأ قبل دخول إنّ، والغالب في العطف على اسم إن يرفع المعطوف اعتباراً بالمحل كما في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏أن اللَّه بريء من المشركين ورسولُه‏}‏ ‏[‏التوبة‏:‏ 3‏]‏ أو يجعل معطوفاً على الضمير المستتر في خبر ‏{‏إن وهو هنا مرفوع بالنيابة عن الفاعل ولا يضر الفصل بين المعطوف عليه الذي هو ضمير متصل وبين حرف العطف، أو بين المعطوف عليه والمعطوف بالهمزة المفضِي إلى إعمال ما قبل الهمزة فيما بعدها وذلك ينافي صدارة الاستفهام لأن صدارة الاستفهام بالنسبة إلى جملته فلا ينافيها عمل عامل من جملة قبله لأن الإِعمال اعتبار يعتبره المتكلم ويفهمه السامع فلا ينافي الترتيب اللفظي‏.‏

والاستفهام في قوله‏:‏ أإذا متنا‏}‏ إنكاري كما تقدم فلذلك كان قوله تعالى‏:‏ ‏{‏قُلْ نَعَمْ‏}‏ جواباً لقولهم ‏{‏أءِذَا مِتْنَا‏}‏ على طريقة الأسلوب الحكيم بصرف قصدهم من الاستفهام إلى ظاهر الاستفهام فجعلوا كالسائلين‏:‏ أيبعثون‏؟‏ فقيل لهم‏:‏ نعم، تقريراً للبعث المستفهم عنه، أي نعم تبعثون‏.‏ وجيء ب ‏{‏قل‏}‏ غير معطوف لأنه جار على طريقة الاستعمال في حكاية المحاورات كما تقدم عند قوله تعالى‏:‏ ‏{‏قالوا أتجعل فيها من يفسد فيها‏}‏ في سورة ‏[‏البقرة‏:‏ 30‏]‏‏.‏

و ‏{‏أنتم داخرون‏}‏ جملة في موضع الحال‏.‏ والداخر‏:‏ الصاغر الذليل، أي تبعثون بعث إهانة مؤذنة بترقب العقاب لا بعث كرامة‏.‏

وفُرّع على إثبات البعث الحاصل بقوله‏:‏ ‏{‏نَعَمْ‏}‏، أن بعثهم وشيك الحصول لا يقتضي معالجة ولا زمناً إن هي إلا إعادة تنتظر زجرة واحدة‏.‏

والزجرة‏:‏ الصيحة، وقد تقدم آنفاً قوله تعالى‏:‏ ‏{‏فالزاجرات زجراً‏}‏ ‏[‏الصافات‏:‏ 2‏]‏‏.‏

و ‏{‏واحِدةٌ‏}‏ تأكيد لما تفيده صيغة الفعلة من معنى المرة لدفع توهم أن يكون المراد من الصيحة الجنس دون الوجود لأن وزن الفعلة يجيء لمعنى المصدر دون المرة‏.‏ وضمير ‏{‏هِيَ‏}‏ ضمير القصة والشأن وهو لا معادَ لهُ إنما تفسره الجملة التي بعده‏.‏ وفُرّع عليه ‏{‏فإذا هم ينظرون‏}‏ ودل فاء التفريع على تعقيب المفاجأة، ودل حرف المفاجأة على سرعة حصول ذلك‏.‏ وقد تقدم ذلك في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏إن كانت إلا صيحة واحدة فإذا هم جميع لدينا محضرون‏}‏ في سورة ‏[‏يس‏:‏ 53‏]‏‏.‏

وكُني عن الحياة الكاملة التي لا دهش يخالطها بالنظر في قوله‏:‏ ‏{‏يَنْظُرُونَ‏}‏ لأن النظر لا يكون إلا مع تمام الحياة‏.‏ وأوثر النظر من بين بقية الحواس لمزيد اختصاصه بالمقام وهو التعريض بما اعْتراهم من البهت لمشاهدة الحشر‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏20‏]‏

‏{‏وَقَالُوا يَا وَيْلَنَا هَذَا يَوْمُ الدِّينِ ‏(‏20‏)‏‏}‏

يجوز أن تكون الواو للحال، أي قائلين ‏{‏ياويلنا‏}‏ أي يقول جميعهم‏:‏ يا ويلنا يقوله كل أحد عنه وعن أصحابه‏.‏ ويجوز أن يكون عطفاً على جملة ‏{‏يَنْظُرُونَ‏}‏ ‏[‏الصافات‏:‏ 19‏]‏‏.‏ والمعنى‏:‏ ونظروا وقالوا‏.‏

والويل‏:‏ سوء الحال‏.‏ وحرف النداء للاهتمام‏.‏ وقد تقدم نظيره في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏يا حسرة على العباد‏}‏ في سورة ‏[‏يس‏:‏ 30‏]‏‏.‏

والإِشارة إلى اليوم المشاهد‏.‏ و‏{‏الدّين‏}‏‏:‏ الجزاء، وتقدم في سورة الفاتحة‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏21‏]‏

‏{‏هَذَا يَوْمُ الْفَصْلِ الَّذِي كُنْتُمْ بِهِ تُكَذِّبُونَ ‏(‏21‏)‏‏}‏

يجوز أن يكون هذا كلاماً موجهاً إليهم من جانب الله تعالى جواباً عن قولهم‏:‏ ‏{‏ياوَيْلنا هذا يومُ الدينِ‏}‏ ‏[‏الصافات‏:‏ 20‏]‏، والخبر مستعمل في التعريض بالوعيد، ويجوز أن يكون من تمام قولهم، أي يقول بعضهم لبعض ‏{‏هذا يومُ الفَصْلِ‏}‏‏.‏

و ‏{‏الفصل‏}‏‏:‏ تمييز الحق من الباطل، والمراد به الحكم والقضاء، أي هذا يوم يفضي عليكم بما استحققتموه من العقاب‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏22- 26‏]‏

‏{‏احْشُرُوا الَّذِينَ ظَلَمُوا وَأَزْوَاجَهُمْ وَمَا كَانُوا يَعْبُدُونَ ‏(‏22‏)‏ مِنْ دُونِ اللَّهِ فَاهْدُوهُمْ إِلَى صِرَاطِ الْجَحِيمِ ‏(‏23‏)‏ وَقِفُوهُمْ إِنَّهُمْ مَسْئُولُونَ ‏(‏24‏)‏ مَا لَكُمْ لَا تَنَاصَرُونَ ‏(‏25‏)‏ بَلْ هُمُ الْيَوْمَ مُسْتَسْلِمُونَ ‏(‏26‏)‏‏}‏

تخلُّص من الإِنذار بحصول البعث إلى الإِخبار عما يحلّ بهم عقبه إذا ثبتوا على شركهم وإنكارهم البعث والجزاء‏.‏

و ‏{‏احْشُرُوا‏}‏ أمر، وهو يقتضي آمراً، أي ناطقاً به، فهذا مقول لقول محذوف لظهور أنه لا يصلح للتعلق بشيء مما سبقه، وحَذْفُ القول من حديث البحر، وظاهر أنه أمر من قبل الله تعالى للملائكة الموكّلين بالناس يوم الحساب‏.‏

والحشر‏:‏ جمع المتفرقين إلى مكان واحد‏.‏

و ‏{‏الذين ظلموا‏}‏‏:‏ المشركون ‏{‏إن الشرك لظلم عظيم‏}‏ ‏[‏لقمان‏:‏ 13‏]‏‏.‏

والأزواج ظاهره أن المراد به حلائلهم وهو تفسير مجاهد والحسن‏.‏ وروي عن النعمان بن بشير يرويه عن عمر بن الخطاب وتأويله‏:‏ أنهن الأزواج الموافقات لهم في الإِشراك، أما من آمن فهن ناجيات من تبعات أزواجهن وهذا كذكر أزواج المؤمنين في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏هم وأزواجهم في ظلال‏}‏ ‏[‏يس‏:‏ 56‏]‏ فإن المراد أزواجهم المؤمنات فأطلق حملاً على المقيّد في قوله‏:‏ ‏{‏ومن صلح من آبائهم وأزواجهم وذرياتهم‏}‏ ‏[‏الرعد‏:‏ 23‏]‏

وذكر الأزواج إبلاغ في الوعيد والإِنذار لئلا يحسبوا أن النساء المشركات لا تبعة عليهن‏.‏ وذلك مثل تخصيصهن بالذكر في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏الحر بالحر والعبد بالعبد والأنثى بالأنثى‏}‏ في سورة ‏[‏البقرة‏:‏ 178‏]‏‏.‏

وقيل‏:‏ الأزواج‏:‏ الأصناف، أي أشياعهم في الشرك وفروعه قاله قتادة وهو رواية عن عمر بن الخطاب وابن عباس‏.‏

وعن الضحاك‏:‏ الأزواج المقارنون لهم من الشياطين‏.‏

وضمير ‏{‏يَعْبُدُونَ‏}‏ عائد إلى ‏{‏الذين ظلموا وأزواجَهُم‏}‏‏.‏ ومَا صدَقُ ‏{‏ما‏}‏ غير العقلاء، فأما العقلاء فلا تزِرُ وازرة وزر أخرى‏.‏

والضمير المنصوب في ‏{‏فَاهْدُوهُم‏}‏ عائد إلى ‏{‏الذين ظلموا وأزواجهم وما كانوا يعبدون من دون الله،‏}‏ أي الأصنام‏.‏ وعطف ‏{‏فَاهدُوهُم‏}‏ بفاء التعقيب إشارة إلى سرعة الأمر بهم إلى النار عقب ذلك الحشر فالأمر بالأصالة في القرآن‏.‏

والهداية والهَدي‏:‏ الدلالة على الطريق لمن لا يعرفه، فهي إرشاد إلى مرغوب وقد غلبت في ذلك، لأن كون المهديّ راغباً في معرفة الطريق من لوازم فعل الهداية ولذلك تقابل بالضلالة وهي الحيرة في الطريق، فذكر ‏{‏اهدوهم‏}‏ هنا تهكّم بالمشركين، كقول عمرو بن كلثوم‏:‏

قريناكم فعجلنا قراكم *** قُبيل الصبح مِرادة طَحونا

والصراط‏:‏ الطريق، أي طريق جهنم‏.‏

ومعنى‏:‏ ‏{‏وَقِفُوهُم‏}‏ أمر بإيقافهم في ابتداء السير بهم لما أفاده الأمر من الفور بقرينة فاء التعقيب التي عطفته، أي احبسوهم عن السير قَليلاً ليُسألوا سؤال تأييس وتحقير وتغليظ، فيقال لهم‏:‏ ‏{‏ما لكم لا تناصرون‏}‏، أي ما لكم لا ينصر بعضكم بعضاً فيدفع عنه الشقاء الذي هو فيه، وأين تناصركم الذي كنتم تتناصرون في الدنيا وتتألبون على الرسول وعلى المؤمنين‏.‏

فالاستفهام في ‏{‏ما لكم لا تناصرونَ‏}‏ مستعمل في التعجيز مع التنبيه على الخطأ الذي كانوا فيه في الحياة الدنيا‏.‏ ‏[‏

وجملة ‏{‏ما لكم لا تناصرون‏}‏ مبيّنة لإبهام ‏{‏مَسْؤُولُونَ‏}‏ وهو استفهام مستعمل في التعجيب للتذكير بما يسوءهم، فظهر أن السؤال ليس على حقيقته وإنما أريد به لازمه وهو التعجيب، والمعنى‏:‏ أيّ شيء اختص بكم، ف ‏{‏ما الاستفهامية مبتدأ ولكم‏}‏ خبر عنه‏.‏

وجملة ‏{‏لا تَنَاصَرُونَ‏}‏ حال من ضمير ‏{‏لكم‏}‏ وهي مناط الاستفهام، أي أن هذه الحالة تستوجب التعجب من عدم تناصركم‏.‏ وقرأ الجمهور ‏{‏لاَ تَنَاصَرُونَ‏}‏ بتخفيف المثناة الفوقية على أنه من حذف إحدى التاءين‏.‏ وقرأه البَزِّي عن ابن كثير وأبو جعفر بتشديد المثناة على إدغام إحدى التاءين في الأخرى‏.‏

والإِضراب المستفاد من ‏{‏بَل‏}‏ إضراب لإِبطال إمكان التناصر بينهم وليس ذلك مما يتوهمه السمع، فلذلك كان الإِضراب تأكيداً لما دل عليه الاستفهام من التعجيز‏.‏

والاستسلام‏:‏ الإِسلام القوي، أي إسلام النفس وترك المدافعة فهو مبالغة في أسلم‏.‏

وذكر ‏{‏اليَوْمَ‏}‏ لإِظهار النكاية بهم، أي زال عنهم ما كان لهم من تناصر وتطاول على المسلمين قبل اليوم، أي في الدنيا إذ كانوا يقولون‏:‏ ‏{‏نحن جميع منتصر‏}‏ ‏[‏القمر‏:‏ 44‏]‏ وقد قالها أبو جهل يوم بدر، أي نحن جماعة لا تغلب فكان لذكر اليوم وقع بديع في هذا المقام‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏27- 32‏]‏

‏{‏وَأَقْبَلَ بَعْضُهُمْ عَلَى بَعْضٍ يَتَسَاءَلُونَ ‏(‏27‏)‏ قَالُوا إِنَّكُمْ كُنْتُمْ تَأْتُونَنَا عَنِ الْيَمِينِ ‏(‏28‏)‏ قَالُوا بَلْ لَمْ تَكُونُوا مُؤْمِنِينَ ‏(‏29‏)‏ وَمَا كَانَ لَنَا عَلَيْكُمْ مِنْ سُلْطَانٍ بَلْ كُنْتُمْ قَوْمًا طَاغِينَ ‏(‏30‏)‏ فَحَقَّ عَلَيْنَا قَوْلُ رَبِّنَا إِنَّا لَذَائِقُونَ ‏(‏31‏)‏ فَأَغْوَيْنَاكُمْ إِنَّا كُنَّا غَاوِينَ ‏(‏32‏)‏‏}‏

عطف على ‏{‏مستسلمون‏}‏ ‏[‏الصافات‏:‏ 26‏]‏ أي استسلموا وعاد بعضهم على بعض باللائمة والمتسائلون‏:‏ المتقاولون وهم زعماء أهل الشرك ودهماؤهم كما تبينه حكاية تحاورهم من قوله‏:‏ ‏{‏وما كان لنا عليكم من سُلطانٍ‏}‏ وقوله‏:‏ ‏{‏فأغْوَيْناكُم‏}‏ الخ‏.‏

وعبر عن إقبالهم بصيغة المضي وهو مما سيقع في القيامة، تنبيهاً على تحقيق وقوعه لأن لذلك مزيد تأثير في تحذير زعمائهم من التغرير بهم، وتحذيرِ دهمائهم من الاغترار بتغريرهم، مع أن قرينة الاستقبال ظاهرة من السياق من قوله‏:‏ ‏{‏فإذا هم يَنظُرُون‏}‏ ‏[‏الصافات‏:‏ 19‏]‏ الآية‏.‏

والإِقبال‏:‏ المجيء من جهة قُبُل الشيء، أي من جهة وجهه وهو مجيء المتجاهر بمجيئه غير المتختّل الخائف‏.‏ واستعير هنا للقصد بالكلام والاهتمام به كأنه جاءه من مكان آخر‏.‏

فحاصل المعنى حكاية عتاب ولوم توجه به الذين اتبعوا على قادتهم وزعمائهم، ودلالةُ التركيب عليه أن يكون الإِتيان أطلق على الدعاية والخطابة فيهم لأن الإِتيان يتضمن القصد دون إرادة مجيء، كقول النابغة‏:‏

آتاك امرؤ مسْتبطن لي بِغضَة ***

وقد تقدم استعماله واستعمال مرادفه وهو المجيء معاً في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏قالوا بل جئناك بما كانوا فيه يمترون وأتَيْناكَ بالحَقّ‏}‏ الآية في سورة ‏[‏الحجر‏:‏ 63- 64‏]‏‏.‏ أو أن يكون اليمين مراداً به جهة الخير لأن العرب تضيف الخير إلى جهة اليمين‏.‏ وقد اشتقت من اليُمن وهو البركة، وهي مؤذنة بالفوز بالمطلوب عندهم‏.‏ وعلى ذلك جرت عقائدهم في زجر الطير والوحش من التيمّن بالسانح، وهو الوارد من جهة يمين السائر، والتشاؤم، أي ترقب ورود الشر من جهة الشِمال‏.‏

وكان حقّ فعل ‏{‏تأتُوننا‏}‏ أن يعدّى إلى جهة اليمين بحرف «مِن» فلما عُدّي بحرف ‏{‏عن‏}‏ الذي هو للمجاوزة تعين تضمين ‏{‏تأتُونَنا‏}‏ معنى «تصدوننا» ليُلائم معنى المجاوزة، أي تأتوننا صادِّيننا عن اليمين، أي عن الخير‏.‏ فهذا وجه تفسير الآية الذي اعتمده ابن عطية والزمخشري وقد اضطرب كثير في تفسيرها‏.‏ قال ابن عطية ما خلاصته‏:‏ اضطرب المتأولون في معنى قولهم‏:‏ ‏{‏عَننِ اليمين‏}‏ فعبر عنه ابن زيد وغيره بطريق الجنة ونحو هذا من العبارات التي هي تفسير بالمعنى ولا تختص بنفس اللفظة، وبعضهم أيضاً نحا في تفسيره إلى ما يخص اللفظة فتحصل من ذلك معان منها‏:‏ أن يريد باليمين القوة والشدة ‏(‏قلتُ وهو عن ابن عباس والفرّاء‏)‏ فكأنهم قالوا إنكم كنتم تُغْروننا بقوة منكم، ومن المعاني التي تحتملها الآية أن يريدوا‏:‏ تأتوننا من الجهة التي يحسنها تمويهكم وإغواؤكم وتُظهرون فيها أنها جهة الرشد ‏(‏وهو عن الزجاج والجبّائي‏)‏ ومما تحتمله الآية أن يريدوا‏:‏ إنكم كنتم تأتوننا، أي تقطعون بنا عن أخبار الخير واليُمْن، فعبروا عنها باليمين، ومن المعاني أن يريدوا‏:‏ أنكم تجيئون من جهة الشهوات وعدم النظر لأن جهة يمين الإِنسان فيها كبده وجهة شماله فيها قلبه وأن نظر الإِنسان في قلبه وقيل‏:‏ تحلفون لنا ا‏.‏

ه‏.‏

وجواب الزعماء بقولهم‏:‏ ‏{‏بَل لَمْ تَكُونوا مؤمِنينَ‏}‏ إضراب إبطال لزعم الأتباع أنهم الذين صدّوهم عن طريق الخير أي بل هم لم يكونوا ممن يقبل الإِيمان لأن تسليط النفي على فعل الكون دون أن يقال‏:‏ بل لم تؤمنوا، مشعر بأن الإِيمان لم يكن من شأنهم، أي بل كنتم أنتم الآبين قبول الإِيمان‏.‏ و‏{‏ما كان لنا عليكم من سلطان‏}‏ أي من قهر وغلبة حتى نُكرهكم على رفض الإِيمان، ولذلك أكدوا هذا المعنى بقولهم‏:‏ ‏{‏بل كنتم قوماً طاغِينَ‏}‏، أي كان الطغيان وهو التكبر عن قبول دعوة رجل منكم شأنَكم وسجيتكم، فلذلك أقحموا لفظ ‏{‏قوماً‏}‏ بين «كان» وخبرها لأن استحضارهم بعنوان القومية في الطغيان يؤذن بأن الطغيان من مقومات قوميتهم كما قدمنا عند قوله تعالى‏:‏ ‏{‏لآيات لقوم يعقلون‏}‏ في سورة ‏[‏البقرة‏:‏ 164‏]‏‏.‏

وفرّعوا على كلامهم اعترافهم بأنهم جميعاً استحقُّوا العذاب فقولهم‏:‏ ‏{‏فحَقَّ علينا قولُ ربنا إنَّا لذائِقُونَ‏}‏، تفريعَ الاعتراض، أي كان أمر ربنا بإذاقتنا عذاب جهنم حقّاً‏.‏ وفعل «حقّ» بمعنى ثبت‏.‏

وجملة ‏{‏إنَّا لذائقون‏}‏ بيان ل ‏{‏قَوْلُ رَبِّنا‏.‏‏}‏ وحكي القول بالمعنى على طريقة الالتفات ولولا الالتفات لقال‏:‏ إنكم لذائقون أو إنهم لَذَائِقُونَ‏.‏ ونكتة الالتفات زيادة التنصيص على المعنيّ بذوق العذاب‏.‏

وحذف مفعول «ذائقون» لدلالة المقام عليه وهو الأمر بقوله تعالى‏:‏ ‏{‏فاهدوهم إلى صراط الجحيم‏}‏ ‏[‏الصافات‏:‏ 23‏]‏‏.‏

وفرعوا على مضمون ردهم عليهم من قولهم‏:‏ ‏{‏بل لم تكونوا مؤمنين‏}‏ إلى ‏{‏قوماً طاغِينَ‏}‏ قولهم‏:‏ ‏{‏فأغْوَيْناكُمْ‏}‏، أي ما أكرهناكم على الشرك ولكنّا وجدناكم متمسكين به وراغبين فيه فأغويناكم، أي فأيدناكم في غوايتكم لأنّا كنّا غاوين فسوّلنا لكم ما اخترناه لأنفسنا فموقع جملة ‏{‏إنَّا كُنَّا غاوِينَ‏}‏ موقع العلة‏.‏

و«إن» مغنية غناء لام التعليل وفاء التفريع كما ذكرناه غير مرة‏.‏

وزيادة ‏{‏كنّا‏}‏ للدلالة على تمكين الغواية من نفوسهم، وقد استبان لهم أن ما كانوا عليه غواية فأقرّوا بها، وقد قدمنا عند قوله تعالى في سورة ‏[‏المؤمنين‏:‏ 101‏]‏‏:‏ ‏{‏فإذا نفخ في الصور فلا أنساب بينهم يومئذٍ ولا يتساءلون‏}‏ أن تساؤلهم المنفي هنالك هو طلب بعضهم مِن بعض النجدة والنصرة وأن تساؤلهم هنا تساؤل عن أسباب ورطتهم فلا تعارض بين الآيتين‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏33- 34‏]‏

‏{‏فَإِنَّهُمْ يَوْمَئِذٍ فِي الْعَذَابِ مُشْتَرِكُونَ ‏(‏33‏)‏ إِنَّا كَذَلِكَ نَفْعَلُ بِالْمُجْرِمِينَ ‏(‏34‏)‏‏}‏

هذا الكلام من الله تعالى موجه إلى النبي صلى الله عليه وسلم والمؤمنين، ويشبه أن يكون اعتراضاً بين حكاية حِوار الله أهل الشرك في القيامة وبين توبيخ الله إياهم بقوله‏:‏ ‏{‏إنَّكم لذائِقُوا العذَاببِ الأليمِ‏}‏ ‏[‏الصافات‏:‏ 38‏]‏‏.‏

والفاء للفصيحة لأنها وردت بعد تقرير أحوال وكان ما بعد الفاء نتيجة لتلك الأحوال فكانت الفاء مفصحة عن شرط مقدّر، أي إذا كان حالهم كما سمعتم فإنهم يوم القيامة في العذاب مشتركون لاشتراكهم في الشرك وتمالئهم، أي لا عذر للكلام للفريقين لا للزعماء بتسويلهم ولا للدهماء بنصرهم‏.‏ وقد يكون عذاب الدعاة المغوين أشدّ من عذاب الآخرين وذلك لا ينافي الاشتراك في جنس العذاب كما دلت عليه أدلة أخرى، لأن المقصود هنا بيان عدم إجداء معذرة كلا الفريقين وتنصّله‏.‏ وهذه الجملة معترضة بين جمل حكاية موقفهم في الحساب‏.‏

وجملة ‏{‏إنَّا كذلك نفعل بالمجرمين‏}‏ تعليل لما اقتضته جملة ‏{‏فإنَّهم يومئذٍ في العذاب مشتركون‏}‏ أي فإن جزاء المجرمين يكون مثل ذلك الجزاء في مؤاخذة التابع المتبوع‏.‏

والمراد بالمجرمين‏:‏ المشركون، أي المجرمين مثلَ جرمهم، وقد بينته جملة ‏{‏إنهم كانوا إذا قيل لهم لا إله إلا الله يستكبرون‏}‏ ‏[‏الصافات‏:‏ 35‏]‏‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏35- 36‏]‏

‏{‏إِنَّهُمْ كَانُوا إِذَا قِيلَ لَهُمْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ يَسْتَكْبِرُونَ ‏(‏35‏)‏ وَيَقُولُونَ أَئِنَّا لَتَارِكُوا آَلِهَتِنَا لِشَاعِرٍ مَجْنُونٍ ‏(‏36‏)‏‏}‏

استئناف بياني أفاد تعليل جزائهم وبيان إجرامهم بذكر ما كانوا عليه من التكبر عن الاعتراف بالوحدانية لله ومن وصف الرسول صلى الله عليه وسلم بما هو منزه عنه وصفاً يرمون به إلى تكذيبه فيما جاء به‏.‏ فحرف ‏(‏إنّ‏)‏ هنا ليس للتأكيد لأن كونهم كذلك مما لا منازع فيه وإنما هو للاهتمام بالخبرفلذلك تفيد التعليل والربط وتغني غناء فاء التفريع‏.‏

وذكر فعل الكون ليدل على أن ما تضمنه الخبر وصف متمكن منهم فهو غير منقطع ولا هُم حائدون عنه‏.‏

ومعنى ‏{‏قيل لهم لا إله إلا الله‏}‏ أنه يقال لهم على سبيل الدعوة والتعليم‏.‏

وفاعل القول المبنيّ فعله للنائب هو النبي صلى الله عليه وسلم فحذف للعلم به‏.‏

والاستكبار‏:‏ شدة الكبر، فالسين والتاء للمبالغة، أي يتعاظمون عن أن يقبلوا ذلك من رجل مثلهم، ولك أن تجعل السين والتاء للطلب، أي إظهار التكبر، أي يبدو عليهم التكبر والاشمئزاز من هذا القول‏.‏

ويقارن استكبارهم أن يقول بعضهم لبعض‏:‏ لا نترك آلهتنا لشاعر مجنون، وأتوا بالنفي على وجه الاستفهام الإِنكاري إظهاراً لكون ما يدعوهم إليه الرسول صلى الله عليه وسلم أمر منكر لا يُطمع في قبولهم إياه، تحذيراً لمن يسمع مقالتهم من أن يجول في خاطره تأمل في قول الرسول صلى الله عليه وسلم ‏{‏لا إله إلا الله‏}‏‏.‏ وقوّوا هذا التحذيرَ بجعل حرف الإِنكار مسلّطاً على الجملة الموكَّدة بحرف التوكيد للدلالة على أنهم إذا أتوا ما أنكروه كانوا قد تحقَّق تركُهم آلهتهم تنزيلاً لبعض المخاطبين منزلة من يشك في أن الإِيمان بتوحيد الإِله يفضي إلى ترك آلهتهم ليسدّوا على المخاطبين منافذ التردد أن يتطرق منها إلى خواطرهم‏.‏

واللام في ‏{‏لِشَاعِرٍ‏}‏ لام العلة والأجْل، أي لأجْل شاعر، أي لأجْل دعوته‏.‏

وقولهم‏:‏ «شاعر مجنون» قول موزع، أي يقول بعضهم‏:‏ هو شاعر، وبعضهم‏:‏ هو مجنون، أو يقولون مرة‏:‏ شاعر، ومرة‏:‏ مجنون، كما في الآية الأخرى ‏{‏كذلك ما أتى الذين من قبلهم من رسول إلا قالوا ساحر أو مجنون‏}‏ ‏[‏الذاريات‏:‏ 52‏]‏‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏37‏]‏

‏{‏بَلْ جَاءَ بِالْحَقِّ وَصَدَّقَ الْمُرْسَلِينَ ‏(‏37‏)‏‏}‏

اعتراض في آخر الاعتراض قُصدت منه المبادرة بتنزيه النبي صلى الله عليه وسلم عما قالوه‏.‏

و ‏{‏بل‏}‏ إضراب إبطال لقولهم‏:‏ ‏{‏لِشاعر مجنون‏}‏ ‏[‏الصافات‏:‏ 36‏]‏ وبإثبات صفته الحقِّ لبيان حقيقة ما جاء به‏.‏ وفي وصف ما جاء به أنه الحق ما يكفي لنفي أن يكون شاعراً ومجنوناً، فإن المشركين ما أرادوا بوصفه بشاعر أو مجنون إلا التنفير من اتِّباعه فمثلوه بالشاعر من قبيلة يهجو أعداء قبيلته، أو بالمجنون يقول ما لا يقوله عقلاء قومه، فكان قوله تعالى‏:‏ ‏{‏بل جاءَ بالحقِ‏}‏ مثبتاً لكون الرسول على غير ما وصفوه إثباتاً بالبينة‏.‏

وأتبع ذلك بتذكيرهم بأنه ما جاء إلا بمثل ما جاءت به الرسل من قَبله، فكان الإِنصاف أن يلحقوه بالفريق الذي شابههم دون فريق الشعراء أو المجانين‏.‏

وتصديق المرسلين يجمع ما جاء به الرسول محمد صلى الله عليه وسلم إجمالاً وتفصيلاً، لأن ما جاء به لا يعدو أن يكون تقريراً لما جاءت به الشرائع السالفة فهو تصديق له ومصادقة عليه، أو أن يكون نسخاً لما جاءت به بعض الشرائع السالفة، والإِنباءُ بنسخه وانتهاءِ العمل به تصديق للرسل الذين جاءوا به في حين مجيئهم به، فكل هذا مما شمله معنى التصديق، وأول ذلك هو إثبات الوحدانية بالربوبية لله تعالى‏.‏ فالمعنى‏:‏ أن ما دعاكم إليه من التوحيد قد دعت إليه الرسل من قبله، وهذا احتجاج بالنقل عقب الاحتجاج بأدلة النظر‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏38- 39‏]‏

‏{‏إِنَّكُمْ لَذَائِقُو الْعَذَابِ الْأَلِيمِ ‏(‏38‏)‏ وَمَا تُجْزَوْنَ إِلَّا مَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ ‏(‏39‏)‏‏}‏

هذا من كلام الله يومَ القيامة الموجّه إلى المشركين عقب تساؤلهم وتحاورهم فيكون ما بين هذا وبين محاورتهم المنتهية بقولهم‏:‏ ‏{‏إنَّا كُنَّا غاوِينَ‏}‏ ‏[‏الصافات‏:‏ 32‏]‏ اعتراضاً، أي فلما انتهوا من تحاورهم خوطبوا بما يقطع طمعهم في قبول تنصل كِلا الفريقين من تبعات الفريق الآخَر ليزدادوا تحققاً من العذاب الذي عَلموه من قولهم‏:‏ ‏{‏فحق علينا قول ربنا إنَّا لذائقون‏}‏ ‏[‏الصافات‏:‏ 31‏]‏، وهذا ما تقتضيه دلالة اسم الفاعل في قوله‏:‏ ‏{‏لذائِقُوا العَذَابِ‏}‏ لأن اسم الفاعل حقيقة في الحال، أي حال التلبس، فإنه لما قيل لهم هذا كانوا مشرفين على الوقوع في العذاب وذلك زمن حَاللٍ في العرف العربي‏.‏

ولما وصف عذابهم بأنه أليم عُطف عليه إخبارهم بأن ذلك المقدار لا حيف عليهم فيه لأنه على وفاق أعمالهم التي كانوا يعملونها في الدنيا من آثار الشرك، والحَظُّ الأكبر من ذلك الجزاءِ هو حظ الشرك ولكن كني عن الشرك بأعماله وأما هو فهو أمر اعتقادي‏.‏ وفي هذا دليل على أن الكفار مجازَوْن على أعمالهم السيئة من الأقوال والأعمال كتمجيد آلهتهم والدعاءِ لها، وتكذيب الرسول صلى الله عليه وسلم وأذاه وأذى المؤمنين، وقولِهم في أصنامهم إنهم شفعاء عند الله، وفي الملائكة إنهم بنات الله، ومن قتل الأنفس والغارة على الأموال ووأد البنات والزنا فإن ذلك كله مما يزيدهم عذاباً، وهو يؤيد قول الذين ذهبوا إلى أن الكفار مخاطبون بفروع الشريعة وأن ذلك واقع‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏40- 49‏]‏

‏{‏إِلَّا عِبَادَ اللَّهِ الْمُخْلَصِينَ ‏(‏40‏)‏ أُولَئِكَ لَهُمْ رِزْقٌ مَعْلُومٌ ‏(‏41‏)‏ فَوَاكِهُ وَهُمْ مُكْرَمُونَ ‏(‏42‏)‏ فِي جَنَّاتِ النَّعِيمِ ‏(‏43‏)‏ عَلَى سُرُرٍ مُتَقَابِلِينَ ‏(‏44‏)‏ يُطَافُ عَلَيْهِمْ بِكَأْسٍ مِنْ مَعِينٍ ‏(‏45‏)‏ بَيْضَاءَ لَذَّةٍ لِلشَّارِبِينَ ‏(‏46‏)‏ لَا فِيهَا غَوْلٌ وَلَا هُمْ عَنْهَا يُنْزَفُونَ ‏(‏47‏)‏ وَعِنْدَهُمْ قَاصِرَاتُ الطَّرْفِ عِينٌ ‏(‏48‏)‏ كَأَنَّهُنَّ بَيْضٌ مَكْنُونٌ ‏(‏49‏)‏‏}‏

استثناء منقطع في معنى الاستدراك، والاستدراك تعقيب الكلام بما يضاده، وهذا الاستدراك تعقيب على قوله‏:‏ ‏{‏فإنَّهم يومئذٍ في العذاببِ مشتركونَ‏}‏ ‏[‏الصافات‏:‏ 33‏]‏ فإن حال عبَاد الله المخلصين تام الضدية لحال الذين ظلموا، وليس يلزم في الاستدراك أن يكون رفعَ توهّم وإنما ذلك غالب، فقول بعض العلماء في تعريفه هو‏:‏ تعقيب الكلام برفع ما يُتوهم ثبوتُه أو نفيُه، تعريف أغلبي، أو أريد أدنى التوهم لأن الاستثناء المنقطع أعمّ من ذلك، فقد يكون إخراجاً من حكم لا من محكوم عليه ضرورة أنهم صرحوا بأن حرف الاستثناء في المنقطع قائم مقام لكن، ولذلك يقتصرون على ذكر حرف الاستثناء والمستثنى بل يردفونه بجملة تُبين محلّ الاستدراك كقوله تعالى‏:‏ ‏{‏فسجدوا إلا إبليس لم يكن من الساجدين‏}‏ ‏[‏الأعراف‏:‏ 11‏]‏ وقوله‏:‏ ‏{‏إلا إبليس أبى‏}‏ ‏[‏البقرة‏:‏ 34‏]‏، وكذلك قوله هنا‏:‏ ‏{‏إلاَّ عِبَادَ الله المُخلصين أُولئِكَ لهم رزقٌ معلومُ‏}‏‏.‏ ولو كان المعنى على الاستثناء لما أتبع المستثنى بأخبار عنه لأنه حينئذٍ يثبت له نقيض حكم المستثنى منه بمجرد الاستثناء، فإن ذلك مُفاد ‏{‏إلا، ونظيره مع لكن قولُه تعالى‏:‏ ‏{‏أفأنت تنقذ من في النار لكن الذين اتقوا ربهم لهم غرف‏}‏ الآية في سورة ‏[‏الزُّمَر‏:‏ 19- 20‏]‏‏.‏

وذِكر المؤمنين بوصف العبودية المضافة لله تعالى تنويه بهم وتقريب، وذلك اصطلاح غالب في القرآن في إطلاق العبدِ والعبادِ مضافاً إلى ضميره تعالى كقوله‏:‏ ‏{‏واذكر عبدنا داود ذا الأيد‏}‏ ‏[‏ص‏:‏ 17‏]‏ ‏{‏واذكر عبادنا إبراهيم وإسحاق ويعقوب‏}‏ ‏[‏ص‏:‏ 45‏]‏ ‏{‏يا عبادي لا خوف عليكم اليوم ولا أنتم تحزنون‏}‏ ‏[‏الزخرف‏:‏ 68‏]‏، وربما أطلق العبد غير مضاف مراداً به التقريب أيضاً كقوله‏:‏ ‏{‏ووهبنا لداوود سليمان نعم العبد‏}‏ ‏[‏ص‏:‏ 30‏]‏، أي العبد لله، ألا ترى أنه لما أريد ذكر قوم من عباد الله من المشركين لم يؤت بلفظ العباد مضافاً كما في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏بعثنا عليكم عباداً لنا أولي بأس شديد‏}‏ ‏[‏الإسراء‏:‏ 5‏]‏ إلاّ بقرينة مقام التوبيخ في قوله‏:‏ ‏{‏أأنتم أضللتم عبادي هؤلاء‏}‏ ‏[‏الفرقان‏:‏ 17‏]‏ لأن صفة الإِضلال قرينة على أن الإِضافة ليست للتقريب، وقوله‏:‏ ‏{‏إن عبادي ليس لك عليهم سلطان إلا من اتبعك من الغاوين‏}‏ ‏[‏الحجر‏:‏ 42‏]‏ فقرينة التغليب هي مناط استثناء الغاوين من قوله ‏{‏عبادي وينسب إلى الشافعي‏:‏

ومما زادني شَرفاً وفخراً *** وكِدْتُ بأَخمَصي أَطأُ الثريا

دخولي تحت قولك يا عبادي *** وأن أرسلتَ أحمدَ لي نبيا

والمراد بهم هنا الذين آمنوا بالنبي فإنهم الذين يخطرون بالبال عند ذكر أحوال المشركين الذين كفروا به وقالوا فيه ما هو منه بريء خطورَ الضد بذكر ضده‏.‏

والمُخلَصين‏}‏ صفة عباد الله وهو بفتح اللام إذا أريد الذين أخلصهم الله لولايته، وبكسرها أي الذين أخلصوا دينهم لله‏.‏ فقرأه نافع وعاصم وحمزة والكسائي وأبو جعفر وخلف بفتح اللام‏.‏ وقرأه ابن كثير وابن عامر وأبو عمرو ويعقوب بكسر اللام‏.‏

و ‏{‏أولئك‏}‏ إشارة إلى ‏{‏عِبادَ الله‏}‏ قصد منه التنبيه على أنهم استحقوا ما بعد اسم الإِشارة لأجل مما أُثبت لهم من صفة الإِخلاص كما ذلك من مقتضيات تعريف المسند إليه بالإِشارة كقوله تعالى‏:‏

‏{‏أولئك على هدى من ربهم‏}‏ ‏[‏البقرة‏:‏ 5‏]‏ بعد قوله‏:‏ ‏{‏هدى للمتقين الذين يؤمنون بالغيب‏}‏ الآية في سورة ‏[‏البقرة‏:‏ 2- 3‏]‏‏.‏

والرزق‏:‏ الطعام قال تعالى‏:‏ ‏{‏وجد عندها رزقاً‏}‏ ‏[‏آل عمران‏:‏ 37‏]‏، وقال‏:‏ ‏{‏لا يأتيكما طعام ترزقانه‏}‏ ‏[‏يوسف‏:‏ 37‏]‏‏.‏ والمعلوم‏:‏ الذي لا يتخلف عن ميعاده ولا ينتظره أهله‏.‏

و ‏{‏فَواكِهُ‏}‏ عطف بيان من ‏{‏رِزْقٌ‏.‏‏}‏ والمعنى‏:‏ أن طعامهم كله من الأطعمة التي يتفكه بها لا مما يؤكل لأجل الشبع‏.‏ والفواكه‏:‏ الثمار والبقول اللذيذة‏.‏

‏{‏وهُم مُكْرمُونَ‏}‏ عطف على ‏{‏لهم رزق معلوم،‏}‏ أي يعاملون بالحفاوة والبهجة فإنه وسط في أثناء وصف ما أعد لهم من النعيم الجسماني أن لهم نعيم الكرامة وهو أهم لأن به انتعاش النفس مع ما في ذلك من خلوص النعمة ممن يكدرها وذلك لأن الإِحسان قد يكون غير مقترن بمدح وتعظيم ولا بأذى وهو الغالب، وقد يكون مقترناً بأذى وذلك يكدِّر من صَفوه، قال تعالى‏:‏ ‏{‏يا أيها الذين آمنوا لا تبطلوا صدقاتكم بالمن والأذى‏}‏ ‏[‏البقرة‏:‏ 264‏]‏ فإذا كان الإِحسان مع عبارات الكرامة وحسن التلقّي فذلك الثواب‏.‏

و ‏{‏سُرر‏}‏‏:‏ جمع سرير وهو ككرسيّ واسع يمكن الاضطجاع عليه، وكان الجلوس على السرير من شعار الملوك وأضرابهم، وذلك جلوس أهل النعيم لأن الجالس على السرير لا يجد مَللاً لأنه يُغيّر جِلسته كيف تتيسّر له‏.‏

و ‏{‏مُتَقابِلِينَ‏}‏ كل واحد قُبالة الآخر‏.‏ وهذا أتم للأُنس لأن فيه أنس الاجتماع وأنس نظر بعضهم إلى بعض فإن رؤية الحبيب والصديق تؤنس النفس‏.‏

والظاهر‏:‏ أن معنى كونهم متقابلين تقابل أفراد كل جماعة مع أصحابهم، وأنهم جماعات على حسب تراتيبهم في طبقات الجنة، وأن أهل كل طبقة يُقسمون جماعات على حسب قرابتهم في الجنة كما قال تعالى‏:‏ ‏{‏هم وأزواجهم في ظلال‏}‏ ‏[‏يس‏:‏ 56‏]‏ وكثرة كل جماعة لا تنافي تقابلهم على السرر والأرائك وتحادثهم لأن شؤون ذلك العالم غير جارية على المتعارف في الدنيا‏.‏

ومعنى ‏{‏يُطَافُ‏}‏ يدار عليهم وهم في مجالسهم‏.‏ والكأس ‏(‏بهمزة بعد الكاف‏)‏‏:‏ إناء الخمر، مؤنث، وهي إناء بلا عُروة ولا أنبوب واسعة الفم، أي محل الصب منها، تكون من فضة ومن ذهب ومن خزف ومن زجاج، وتسمى قَدَحاً وهو مذكر‏.‏ وجمع كأس‏:‏ كاسات وكؤوس وأكؤس‏.‏ وكانت خاصة بسقي الخمر حتى كانت الكأس من أسماء الخمر تسمية باسم المحلّ، وجعلوا منه قول الأعشى‏:‏

وكأسسٍ شربتُ على لَذة *** وأخرى تداوَيت منها بها

وقد قيل‏:‏ لا يسمى ذلك الإِناء كأساً إلا إذا كانت فيه الخمر وإلا فهو قَدَح‏.‏ والمعنيُّ بها في الآية الخمرُ لأنه أفرد الكأس مع أن المَطُوف عليهم كثيرون، ولأنها وُصفت بأنها ‏{‏من مَعين‏}‏‏.‏ وروى ابن أبي شيبة والطبري عن الضحّاك أنه قال‏:‏ كل كأس في القرآن إنما عني بها الخمر‏.‏ وروي مثله عن ابن عباس وقال به الأخفش‏.‏

و ‏{‏مَعِين‏}‏ بفتح الميم، قيل أصله‏:‏ مَعْيون‏.‏ فقيل‏:‏ ميمه أصلية، وهو مشتق من مَعَنَ يقال‏:‏ ماء مَعْنٌ، فيكون ‏{‏مَعِين‏}‏ بوزن فَعيل مثال مبالغة من المَعْن وهو الإِبعاد في الفعل شبّه جريه بالإِبعاد في المشي، وهذا أظهر في الاشتقاق‏.‏

وقيل‏:‏ ميمه زائدة وهو مشتق من عانَهُ، إذا أبصره لأنه يظهر على وجه الأرض في سيلانه فوزنه مَفْعول، وأصله مَعْيُون فهو مشتق من اسم جامد وهو اسم العَين، وليس فعل عَانَ مستعملاً استغنوا عنه بفعل عَايَن‏.‏

و ‏{‏بَيْضَاءَ‏}‏ صفة ل«كأس»‏.‏ وإذ قد أريد بالكأس الخمر الذي فيها كان وصف ‏{‏بَيْضَاءَ‏}‏ للخمر‏.‏ وإنما جرى تأنيث الوصف تبعاً للتعبير عن الخمر بكلمة كأس، على أن اسم الخمر يذكر ويؤنث وتأنيثها أكثر‏.‏ روى مالك عن زيد بن أسلم‏:‏ لونها مشرق حسن فهي لا كخمر الدنيا في منظرها الرديء من حُمرة أو سواد‏.‏

واللذة‏:‏ اسم معناه إدراك ملائم نفس المدرك، يقال‏:‏ لذّهُ ولذّ به، والمصدر‏:‏ اللذة واللذاذة‏.‏ وفعله من باب فرح، تقول‏:‏ لذذت بالشيء ويقال‏:‏ شيء لَذٌّ، أي لذيذ فهو وصف بالمصدر فإذا جاء بهاء التأنيث كما في هذه الآية فهو الاسم لا محالة لأن المصدر الوصف لا يؤنث بتأنيث موصوفه، يقال‏:‏ امرأة عدل ولا يقال‏:‏ امرأة عدلة‏.‏ ووصف الكأس بها كالوصف بالمصدر يفيد المبالغة في تمكن الوصف، فقوله تعالى‏:‏ ‏{‏لَذَّةٍ‏}‏ هو أقصى مما يؤدي شدة الالتذاذ بكلمة واحدة، لأنه عُدل به عن الوصف الأصلي لقصد المبالغة، وعُدل عن المصدر إلى الاسم لما في المصدر من معنى الاشتقاق‏.‏

وجملة ‏{‏لا فِيها غَوْلٌ‏}‏ صفة رابعة لكأس باعتبار إطلاقه على الخمر‏.‏

والغَول، بفتح الغيْن‏:‏ ما يعتري شارب الخمر من الصداع والألم، اشتق من الغَول مصدرِ غاله، إذا أهلكه‏.‏ وهذا في معنى قوله تعالى‏:‏ ‏{‏لا يصدعون عنها‏}‏ ‏[‏الواقعة‏:‏ 19‏]‏‏.‏

وتقديم الظرف المسند على المسند إليه لإِفادة التخصيص، أي هو منتففٍ عن خمر الجنة فقط دونَ ما يعرف من خمر الدنيا، فهو قصر قلب‏.‏ ووقوع ‏{‏غَوْلٌ‏}‏ وهو نكرة بعد ‏{‏لا‏}‏ النافية أفاد انتفاء هذا الجنس من أصله، ووجب رفعه لوقوع الفصل بينه وبين حرف النفي بالخبر‏.‏

وجملة ‏{‏ولا هم عنها يُنزفون‏}‏ معطوفة على جملة ‏{‏لا فيها غَوْلٌ‏.‏

وقدّم المسند عليه على المسند، والمسند فعل ليفيد التقديم تخصيص المسند إليه بالخبر الفعلي، أي بخلاف شاربي الخمر من أهل الدنيا‏.‏

و يُنزَفُونَ‏}‏ مبني للمجهول في قراءة الجمهور يقال‏:‏ نُزف الشارب، بالبناء للمجهول إذا كان مجرداً ‏(‏ولا يُبنى للمعلوم‏)‏ فهو منزوف ونزيف، شبهوا عقل الشارب بالدم يقال‏:‏ نُزف دمُ الجريح، أي أُفرغ‏.‏ وأصله من‏:‏ نَزفَ الرجُلُ مَاءَ البئر متعدياً، إذا نَزحه ولم يُبق منه شيئاً‏.‏ وقرأه حمزة والكسائي وخلف ‏{‏يُنزِفُونَ‏}‏ بضم اليَاء وكسر الزاي من أُنزف الشاربُ، إذا ذهب عقله، أي صار ذَا نَزَف، فالهمزة للصيرورة لا للتعدية‏.‏

و ‏{‏قاصِراتُ الطَّرْفِ‏}‏ أي حابسات أنظارهن حياء وغَنجاً‏.‏ والطرف‏:‏ العين، وهو مفرد لا جمع له من لفظه لأن أصل الطرف مصدر‏:‏ طَرَفَ بعينه من باب ضَرب، إذا حرّك جفنيه، فسُميّت العين طرفاً، فالطرف هنا الأعين، أي قاصرات الأعين، وتقدم عند قوله تعالى‏:‏

‏{‏لا يرتد إليهم طرفهم‏}‏ في سورة ‏[‏إبراهيم‏:‏ 43‏]‏، وقوله‏:‏ ‏{‏قبل أن يرتد إليك طرفك‏}‏ في سورة ‏[‏النمل‏:‏ 40‏]‏‏.‏

وذكر «عند» لإِفادة أنهن ملابسات لهم في مجالسهم التي تُدار عليهم فيها كأس الجنة، وكان حضور الجواري مجالس الشراب من مكملات الأنس والطرب عند سادة العرب، قال طرفة‏:‏

نَداماي بيض كالنجوم وقَينة *** تروحُ علينا بين برد ومِجْسَد

و ‏{‏عِينٌ‏}‏ جمع‏:‏ عَيْنَاء، وهي المرأة الواسعة العين النجلاوتها‏.‏

والبَيْض المكنون‏:‏ هو بيض النعام، والنعام يُكنّ بيضَه في حُفر في الرمل ويفرش لها من دقيق ريشه، وتسمى تلك الحُفر‏:‏ الأَداحِيَّ، واحدتها أُدّحية بوزن أُثفية‏.‏ فيكون البَيض شديد لمعان اللون وهو أبيض مشوب بياضه بصفرة وذلك اللون أحسن ألوان النساء، وقديماً شبهوا الحسان بِبيض النعام، قال امرؤ القيس‏:‏

وبيضةِ خدر لا يُرام خباؤها *** تمتعت من لَهْو بها غيرَ مُعْجَل

تفسير الآيات رقم ‏[‏50- 57‏]‏

‏{‏فَأَقْبَلَ بَعْضُهُمْ عَلَى بَعْضٍ يَتَسَاءَلُونَ ‏(‏50‏)‏ قَالَ قَائِلٌ مِنْهُمْ إِنِّي كَانَ لِي قَرِينٌ ‏(‏51‏)‏ يَقُولُ أَئِنَّكَ لَمِنَ الْمُصَدِّقِينَ ‏(‏52‏)‏ أَئِذَا مِتْنَا وَكُنَّا تُرَابًا وَعِظَامًا أَئِنَّا لَمَدِينُونَ ‏(‏53‏)‏ قَالَ هَلْ أَنْتُمْ مُطَّلِعُونَ ‏(‏54‏)‏ فَاطَّلَعَ فَرَآَهُ فِي سَوَاءِ الْجَحِيمِ ‏(‏55‏)‏ قَالَ تَاللَّهِ إِنْ كِدْتَ لَتُرْدِينِ ‏(‏56‏)‏ وَلَوْلَا نِعْمَةُ رَبِّي لَكُنْتُ مِنَ الْمُحْضَرِينَ ‏(‏57‏)‏‏}‏

الفاء للتفريع لأن شأن المتجالسين في مسرّة أن يشرعوا في الحديث فإن في الحديث مع الأصحاب والمنتدمين لذة كما قال محمد بن فياض‏:‏

وما بقيتْ من اللذات إلا *** أحاديثُ الكرام على الشراب

فإذا استشعروا أن ما صاروا إليه من النعيم كان جزاء على ما سبق من إيمانهم وإخلاصهم تذكر بعضُهم مَن كان يجادله في ثبوت البعث والجزاء فحمِد الله على أن هدَاه لعدم الإِصغاء إلى ذلك الصّادِّ فحدث بذلك جلساءه وأراهم إياه في النار، فلذلك حكي إقبال بعضهم على بعض بالمساءلة بفاء التعقيب‏.‏ وهذا يدلّ على أن الناس في الآخرة تعود إليهم تذكراتهم التي كانت لهم في الدنيا مصفاة من الخواطر السيّئة والأكدار النفسانية مدركة الحقائق على ما هي عليه‏.‏ وجيء في حكاية هذه الحالة بصيغ الفعل الماضي مع أنها مستقبلة لإِفادة تحقيق وقوع ذلك حتى كأنه قد وقع على نحو قوله تعالى‏:‏ ‏{‏أتى أمر اللَّه‏}‏ ‏[‏النحل‏:‏ 1‏]‏، والقرينة هي التفريع على الأخبار المتعلقة بأحوال الآخرة‏.‏

والتساؤل‏:‏ أن يسأل بعضهم بعضاً، وحُذف المتساءل عنه لدلالة ما بعده عليه، وقد بَين نحواً منه قولهُ تعالى‏:‏ ‏{‏في جنات يتساءلون عن المجرمين ما سلككم في سقر‏}‏ ‏[‏المدثر‏:‏ 40- 42‏]‏‏.‏

وجملة ‏{‏قَالَ قائِلٌ مِنهم‏}‏ بدل اشتمال من جملة ‏{‏يَتَسَاءَلُونَ،‏}‏ أي قال أحدهم في جواب سؤال بعضهم، فإن معنى التساؤل يشتمل على معنى الجواب فلذلك جعلناه بدل اشتمال لا بدل بعض ولا عطف بيان، والقرين مراد به الجنس، فإن هذا القول من شأنه أن يقوله كثير من خلطاء المشركين قبل أن يُسْلموا‏.‏

والقرين‏:‏ المصاحب الملازم شبهت الملازمة الغالبة بالقرْن بين شيئين بحيث لا ينفصلان، أي يقول له صاحبه لما أَسلم وبقي صاحبه على الكفر يجادله في الإِسلام ويحاول تشكيكه في صحته رجاء أن يرجع به إلى الكفر كما قال سعيد بن زيد‏:‏ «لقد رأيتُني وأنَّ عُمر لمُوثقي على الإِسلام» أي جاعلني في وثاق لأجل أني أسلمت، وكان سعيد صهر عُمر زوْجَ أخته‏.‏

والاستفهام في ‏{‏أإِنَّكَ لَمِنَ المُصَدِقينَ‏}‏ مستعمل في الإِنكار، أي ما كان يحق لك أن تصدّق بهذا، وسلط الاستفهام على حرف التوكيد لإِفادة أنه بلغه تأكُّد إسلام قرينه فجاء ينكر عليه ما تحقق عنده، أي أن إنكاره إسلامه بعدَ تحقق خبره، ولولا أنه تحققه لما ظنّ به ذلك‏.‏ والمصدّق هو‏:‏ الموقن بالخبر‏.‏

وجملة ‏{‏أإِذَا مِتْنَا‏}‏ بيان لجملة ‏{‏أإِنَّكَ لمن المُصَدقين‏}‏ بينت الإِنكار المجمل بإنكار مفصل وهو إنكار أن يبعث الناس بعد تفرق أجزائهم وتحوُّلها تراباً بعد الموت ثم يجازَوا‏.‏

وجملة ‏{‏إنَّا لمَدِينُون‏}‏ جواب ‏{‏إذا‏}‏‏.‏ وقرنت بحرف التوكيد للوجه الذي علمته في قوله‏:‏ ‏{‏أإِنَّكَ لمِنَ المُصَدقين‏.‏

والمدين‏:‏ المجازَى يقال‏:‏ دانه يدينه، إذا جازاه، والأكثر استعماله في الجزاء على السوء، والدين‏:‏ الجزاء كما في سورة الفاتحة‏.‏ وقيل هنا أإِنا لمَدِينون‏}‏ وفي أول السورة

‏{‏إنَّا لمَبْعُوثون‏}‏ ‏[‏الصافات‏:‏ 16‏]‏ لاختلاف القائلين‏.‏

وقرأ الجميع ‏{‏أإنك‏}‏ بهمزتين‏.‏ وقرأ من عدا ابن عامر ‏{‏أإذَا مِتْنَا‏}‏ بهمزتين وابن عامر بهمزة واحدة وهي همزة ‏{‏إذا‏}‏ اكتفاء بهمزة ‏{‏أإنا لمدينون‏}‏ في قراءته‏.‏ وقرأ نافع ‏{‏إِنَّا لَمَدِينُونَ‏}‏ بهمزة واحدة اكتفاء بالاستفهام الداخل على شرطها‏.‏ وقرأه الباقون بهمزتين‏.‏

وجملة ‏{‏قالَ هل أنتُم مُطَّلِعون‏}‏ بدل اشتمال من جملة ‏{‏قالَ قَائِلٌ منهم‏}‏ لأن قوله‏:‏ ‏{‏هل أنتم مطلعون‏}‏ المحكي بها هو مما اشتمل عليه قوله الأول إذ هو تكملة للقول الأول‏.‏ والاستفهام بقوله ‏{‏هل أنتم مُطَّلعون‏}‏ مستعمل في العرض، عرض على رفقائه أن يتطلعوا إلى رؤية قرينه وما صار إليه، وذلك‏:‏ إمّا لأنه علم أن قرينه مات على الكفر بأن يكون قد سبقه بالموت، وإمّا لأنه ألقي في رُوعه أن قرينه صار إلى النار، وهو موقن بأن خازن النار يطلعهم على هذا القرين لعلمهم بأن لأهل الجنة ما يتساءلون قال تعالى‏:‏ ‏{‏ولهم ما يدَّعون‏}‏ ‏[‏يس‏:‏ 57‏]‏‏.‏

وحذف متعلق ‏{‏مُطَّلعون‏}‏ لدلالة آخر الكلام عليه بقوله‏:‏ ‏{‏في سَوَاءِ الجَحِيم‏.‏‏}‏ فالتقدير‏:‏ هل أنتم مطلعون على أهل النار لننظُره فيهم‏.‏

وفي قوله‏:‏ ‏{‏فاطَّلعَ‏}‏ اكتفاء، أي فاطّلع واطّلعوا فرآه ورأوه في سواء الجحيم إذ هو إنما عرض عليهم الاطّلاع ليعلموا تحقيق ما حدّثهم عن قرينه‏.‏ واقتصر على ذكر اطلاعه هو دون ذكر اطلاع رفقائه لأنه ابتدأ بالاطّلاع ليميز قرينه فيريه لرفقائه‏.‏

و ‏{‏سَواءِ الجَحيمِ‏}‏ وسطها قال بلعاء بن قيس‏:‏

عضباً أصاب سواء الرأس فانفلقا ***

وجملة ‏{‏قالَ تالله إن كِدتَ لتُرْدِينِ‏}‏ مستأنفة استئنافاً بيانيّاً لأن وصف هذه الحالة يثير في نفس السامع أن يسأل‏:‏ فماذا حصل حين اطلع‏؟‏ فيجاب بأنه حين رأى قرينه أخذ يوبخه على ما كان يحاوله منه حتى كاد أن يلقيه في النار مثله‏.‏ وهذا التوبيخ يتضمن تنديمه على محاولة إرجاعه عن الإِسلام‏.‏

والقَسَم بالتاء من شأنه أن يقع فيما جواب قسَمِه غريب، كما تقدم في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏قالوا تاللَّه لقد علمتم‏}‏ في سورة ‏[‏يوسف‏:‏ 73‏]‏، وقوله‏:‏ ‏{‏وتاللَّهِ لأكيدن أصنامكم‏}‏ في سورة ‏[‏الأنبياء‏:‏ 57‏]‏‏.‏ ومحل الغرابة هو خلاصهُ من شبكة قرينه واختلاف حال عاقبتيهما مع ما كانا عليه من شدة الملازمة والصحبة وما حفّه من نعمة الهداية وما تورط قرينه في أوحال الغواية‏.‏

و ‏{‏إنْ‏}‏ مخففة من الثقيلة واتصل بها الفعل الناسخ على ما هو الغالب في أحوالها إذا أُهملت‏.‏ واللام الداخلة على خبر كاد هي الفارقة بين ‏{‏إن‏}‏ المخففة والنافية‏.‏ و«ترديني» تُوقِعُنِي في الرَّدَى وهو الهلاك، وأصل الردى‏:‏ الموت ثم شاعت استعارته لسوء الحال تشبيهاً بالموت لما شاع من اعتبار الموت أعظم ما يصاب به المرء‏.‏

والمعنى‏:‏ أنك قاربت أن تفضي بي إلى حال الردى بإلحاحك في صرفي عن الإِيمان بالبعث لفرط الصحبة‏.‏ ولولا نعمة هداية الله وتثبيته لكنت من المحضَرين معك في العذاب‏.‏

وقرأ الجمهور ‏{‏لَتُرْدِينِ‏}‏ بنون مكسورة في آخره دون ياء المتكلم على التخفيف، وهو حذف شائع في الاستعمال الفصيح وهو لغة أهل نجد‏.‏

وكتب في المصاحف بدون ياء‏.‏ وقرأه ورش عن نافع بإثبات الياء ولا يُنافي رسم المصحف لأن كثيراً من الياءات لم تكتب في المصحف، وقرأ القراء بإثباتها فإن كتّاب المصحف قد حذفوا مدوداً كثيرة من ألفات وياءات‏.‏

والمحضرون‏:‏ أريد بهم المحضرون في النار، أي لكنت من المحضرين معك للعذاب‏.‏ وقد كثر إطلاق المُحْضَر ونحوه على الذي يُحضر لأجل العقاب‏.‏ وقد فسر بعض المفسرين القرين هنا بالشيطان الذي يلازم الإِنسان لإِضلاله وإغوائه‏.‏ وطريقُ حكاية تصدّي القائل من أهل الجنة لإِخبار أهل مجلسه بحاله يبطل هذا التفسير لأنه لو كان المراد الشيطان لكان إخباره به غير مفيد فما من أحد منهم إلا كان له قرين من الشياطين، وما منهم إلا عالم بأن مصير الشياطين إلى النار‏.‏

وقيل‏:‏ نزلت في شريكين هما المشار إليهما في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏واضرب لهم مثلاً رجلين جعلنا لأحدهما جنتين من أعناب‏}‏ في سورة ‏[‏الكهف‏:‏ 32‏]‏‏.‏

وروي عن عطاء الخراساني‏:‏ أنها نزلت في أخوين مؤمن وكافر، كانا غنيين، وكان المؤمن ينفق ماله في الصدقات وكان الكافر ينفق ماله في اللذات‏.‏ وفي هذه الآية عبرة من الحذر من قرناء السوء ووجوب الاحتراس مما يدعون إليه ويزيّنونه من المهالك‏.‏