فصل: تفسير الآية رقم (18)

تفسير الآية رقم ‏[‏18‏]‏

‏{‏إِنَّ الْمُصَّدِّقِينَ وَالْمُصَّدِّقَاتِ وَأَقْرَضُوا اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا يُضَاعَفُ لَهُمْ وَلَهُمْ أَجْرٌ كَرِيمٌ ‏(‏18‏)‏‏}‏

يشبه أن تكون هذه الآية من المدني وأن تكون متصلة المعنى بقوله تعالى‏:‏ ‏{‏من ذا الذي يقرض الله قرضاً حسناً فيضاعفه له وله أجر كريم‏}‏ ‏[‏الحديد‏:‏ 11‏]‏ وأن آية ‏{‏ألم يأن للذين آمنوا‏}‏ ‏[‏الحديد‏:‏ 16‏]‏ وما بعدها معترض‏.‏ وقد تخلل المكي والمدني كل مع الآخر في هذه السورة ألاَ ترى أن ألفاظ الآيتين متماثلة إذ أريد أن يعاد ما سبق من التحريض على الإِنفاق فيُؤتى به في صورة الصلة التي عُرف بها الممتثلون لذلك التحريض‏.‏

وعطف ‏{‏والمصدقات‏}‏ كما تقدم في قوله‏:‏ ‏{‏يوم ترى المؤمنين والمؤمنات‏}‏ ‏[‏الحديد‏:‏ 12‏]‏، ولأن الشُحَّ يكثر في النساء كما دلت عليه أشعار العرب‏.‏

وقرأ الجمهور ‏{‏والمصّدقين‏}‏ بتشديد الصاد على أن أصله المتصدقين فأدغمت التاء في الصاد بعد قَلْبِهَا صاداً لقرب مخرجيهما تطلباً لخفة الإِدغام، فقوله‏:‏ ‏{‏واقرضوا الله قرضاً حسناً‏}‏ من عطف المرادف في المعنى لما في المعطوف من تشبيه فِعلهم بقرض لله تنويهاً بالصدقات‏.‏

وقرأه ابن كثير وأبو بكر عن عاصم بتخفيف الصاد على أنه من التصديق، أي الذين صدَّقوا الرسول صلى الله عليه وسلم أي آمنوا وامتثلوا أمره فأقرضوا الله قرضاً حسناً‏.‏

وقرأ الجمهور ‏{‏يضاعف لهم‏}‏ بألف بعد الضاد‏.‏ وقرأه ابن كثير وابن عامر وأبو جعفر ويعقوب ‏{‏يضعّف‏}‏ بدون ألف وبتشديد العين‏.‏

وعطف ‏{‏واقرضوا‏}‏ وهو جملة على ‏{‏المصدقين‏}‏ وهو مفرد لأن المفرد في حكم الفعل حيث كانت اللام في معنى الموصول فقوة الكلام‏:‏ إن الذين اصَّدَّقوا واللائي تصدقْنَ وأقرضوا، على التغليب ولا فَصْلَ بأجنبي على أن الفصل لا يمنع إذا لم يفسد المعنى‏.‏

ووجه العدول عن تماثل الصلتين فلم يقل‏:‏ إن المصدقين والمقرضين، هو تصوير معنى كون التصدق إقراضاً لله‏.‏

وتقدم معنى ‏{‏يضاعف لهم ولهم أجر كريم‏}‏ في قوله‏:‏ ‏{‏من ذا الذي يقرض الله قرضاً حسناً فيضاعفه له‏}‏ ‏[‏الحديد‏:‏ 11‏]‏ الآية‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏19‏]‏

‏{‏وَالَّذِينَ آَمَنُوا بِاللَّهِ وَرُسُلِهِ أُولَئِكَ هُمُ الصِّدِّيقُونَ وَالشُّهَدَاءُ عِنْدَ رَبِّهِمْ لَهُمْ أَجْرُهُمْ وَنُورُهُمْ وَالَّذِينَ كَفَرُوا وَكَذَّبُوا بِآَيَاتِنَا أُولَئِكَ أَصْحَابُ الْجَحِيمِ ‏(‏19‏)‏‏}‏

‏{‏والذين ءَامَنُواْ بالله وَرُسُلِهِ أولئك هُمُ الصديقون‏}‏

لما ذكر فضل المتصدقين وكان من المؤمنين من لا مال له ليتصدق منه أعقب ذكر المتصدقين ببيان فضل المؤمنين مطلقاً، وهو شامل لمن يستطيع أن يتصدق ومن لا يستطيع على نحو التذكير المتقدم آنفاً في قوله‏:‏ ‏{‏وكلاًّ وعد الله الحسنى‏}‏ ‏[‏النساء‏:‏ 95‏]‏‏.‏

وفي الحديث‏:‏ «إن قوماً من أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم قالوا‏:‏ يا رسول الله ذهب أهل الدُثور بالأجور يصلّون كما نصلي ويصومون كما نصوم ويتصدقون بفضول أموالهم ولا أموال لنا، فقال‏:‏ أوليس قد جعل الله لكم ما تصدَّقون به، إن لكم في كل تسبيحة صدقة، وكل تحميدة صدقة، وكل تكبيرة صدقة، وأمر بالمعروف صدقة، ونهي عن المنكر صدقة»‏.‏

و ‏{‏الذين آمنوا‏}‏ يعم كل من ثبت له مضمون هذه الصلة وما عطف عليها‏.‏

وفي جمع ‏{‏ورسله‏}‏ تعريض بأهل الكتاب الذين قالوا‏:‏ نؤمن ببعض ونكفر ببعض، فاليهود آمنوا بالله وبموسى، وكفروا بعيسى وبمحمد عليهما الصلاة والسلام، والنصارى آمنوا بالله وكفروا بمحمد صلى الله عليه وسلم والمؤمنون آمنوا برسل الله كلهم، ولذلك وصفوا بأنهم الصدّيقون‏.‏

والصدّيق بتشديد الدال مبالغة في المُصَدِّق مثل المسِّيك للشحيح، أي كثير الإِمساك لماله، والأكثر أن يشتق هذا الوزن من الثلاثي مثل‏:‏ الضلّيل، وقد يشتق من المزيد، وذلك أن الصيغ القليلة الاستعمال يتوسعون فيها كما توسع في السّميع بمعنى المُسْمِع في بيت عمرو بن معد يكرب، والحكيم بمعنى المحكم في أسماء الله تعالى، وإنما وصفوا بأنهم صدّيقون لأنهم صدّقوا جميع الرسل الحقِّ ولم تمنعهم عن ذلك عصبية ولا عناد، وقد تقدم في سورة يوسف وصفه بالصدّيق ووصفت مريم بالصدّيقة في سورة العقود‏.‏

وضمير الفصل للقصر وهو قصر إضافي، أي هم الصدّيقون لا الذين كذّبوا بعضَ الرسل وهذا إبطال لأن يكون أهل الكتاب صدّيقين لأن تصديقهم رسولهم لا جدوى له إذ لم يصدّقوا برسالة محمد صلى الله عليه وسلم

واسم الإِشارة للتنويه بشأنهم وللتنبيه على أن المشار إليهم استحقوا ما يرد بعد اسم الإِشارة من أجل الصفات التي قبل اسم الإِشارة‏.‏

‏{‏الصديقون والشهدآء عِندَ رَبِّهِمْ لَهُمْ أَجْرُهُمْ‏}‏‏.‏

يجوز أن يكون عطفاً على ‏{‏الصديقون‏}‏ عطفَ المفرد على المفرد فهو عطف على الخبر، أي وهم الشهداء‏.‏ وحكي هذا التأويل عن ابن مسعود ومجاهد وزيد بن أسلم وجماعة‏.‏ فقيل‏:‏ معنى كونهم شهداء‏:‏ أنهم شهداء على الأمم يوم الجزاء، قال تعالى‏:‏ ‏{‏وكذلك جعلناكم أمة وسطاً لتكونوا شهداء على الناس‏}‏ ‏[‏البقرة‏:‏ 143‏]‏، فالشهادة تكون بمعنى الخبر بما يُثبت حقاً يجازى عليه بخير أو شر‏.‏

وقيل معناه‏:‏ أن مؤمني هذه الأمة كشهداء الأمم، أي كقتلاهم في سبيل الله وروي عن البراء بن عازب يرفعه إلى النبي صلى الله عليه وسلم

فتكون جملة ‏{‏عند ربهم لهم أجرهم ونورهم‏}‏ استئنافاً بيانياً نشأ عن وصفهم بتينك الصفتين فإن السامع يترقب ما هو نَوَالهم من هذين الفضلين‏.‏

ويجوز أن يكون قوله‏:‏ ‏{‏والشهداء‏}‏ مبتدأ وجملة ‏{‏عند ربهم لهم أجرهم ونورهم‏}‏ خبر عن المبتدأ، ويكون العطف من عطف الجمل فيوقَف على قوله‏:‏ ‏{‏الصديقون‏}‏‏.‏ وحكي هذا التأويل عن ابن عباس ومسروق والضحاك فيكون انتقالاً من وصف مزية الإيمان بالله ورسوله صلى الله عليه وسلم إلى وصف مزية فريق منهم استأثروا بفضيلة الشهادة في سبيل الله، وهذا من تتمة قوله‏:‏ ‏{‏وما لكم ألا تنفقوا في سبيل الله‏}‏ إلى قوله‏:‏ ‏{‏والله بما تعملون خبير‏}‏ ‏[‏الحديد‏:‏ 10‏]‏ فإنه لما نوّه بوعد المؤمنين المصدقين المعفيين من قوله‏:‏ ‏{‏وما لكم لا تؤمنون بالله والرسول يدعوكم‏}‏ ‏[‏الحديد‏:‏ 8‏]‏ الخ فأوفاهم حقهم بقوله‏:‏ ‏{‏والذين آمنوا بالله ورسله أولئك هم الصديقون‏}‏ أقبل على وعد الشهداء في سبيل الله الذين تضمن ذكرهم قوله‏:‏ ‏{‏وما لكم ألا تنفقوا في سبيل الله‏}‏ ‏[‏الحديد‏:‏ 10‏]‏ الآيات، فالشهداء إذن هم المقتولون في الجهاد في سبيل الله‏.‏

والمعنيَاننِ من الشهداء ممكن الجمع بينهما فتحمل الآية على إرادتهما على طريقة استعمال المشترك في معنييه‏.‏ وقد قررنا في مواضع كثيرة أنه جرى استعمال القرآن عليه‏.‏

وضميرا ‏{‏أجرهم‏}‏ و‏{‏نورهم‏}‏ يعودان إلى الصدّيقين والشهداء أو إلى الشهداء فقط على اختلاف الوجهين المتقدمين آنفاً في العطف‏.‏

و ‏{‏عند ربهم‏}‏ متعلق بالاستقرار الذي في المجرور المخبر به عن المبتدأ، والتقدير‏:‏ لهم أجرهم مستقر عند ربهم، والعندية مجازية مستعملة في العناية والحظوة‏.‏

والظاهر في عود الضمير إلى أن يكون عائداً إلى مذكور في اللفظ بمعناه المذكور فظاهر معنى ‏{‏أجرهم ونورهم‏}‏ أنه أجر أولئك المذكورين، ومعنى إضافة أجر ونور إلى ضميرهم أنه أجر يعرَّف بهم ونور يعرف بهم‏.‏

وإذ قد كان مقتضى الإضافة أن تفيد تعريف المضاف بنسبته إلى المضاف إليه وكان الأجر والنور غير معلومين للسامع كان في الكلام إبهام يكنى به عن أجر ونور عظيمين، فهو كناية عن التنويه بذلك الأجر وذلك النور، أي أجر ونور لا يوصفان إلا أجرهم ونورهم، أي أجراً ونوراً لائقَيْن بمقام، مع ضميمة ما أفادته العندية التي في قوله‏:‏ ‏{‏عند ربهم‏}‏ من معنى الزلفى والعناية بهم المفيد عظيم الأجر والنور‏.‏

ويجوز أن يكون ضميرا ‏{‏أجرهم ونورهم‏}‏ عائدين إلى لفظي ‏{‏الصديقون‏}‏ و‏{‏الشهداء‏}‏ أو إلى لفظ ‏{‏الشهداء‏}‏ خاصة على ما تقدم لكن بمعنى آخر غير المعنى الذي حمل عليه آنفاً بل بمعنى الصدّيقين والشهداء ممن كانوا قبلهم من الأمم، قاله في «الكشاف»‏.‏

ومعنى الصديقين والشهداء حينئذٍ مغاير للمعنى السابق بالعموم والخصوص على طريقة الاستخدام في الضمير‏.‏ وطريقة التشبيه البليغ في حمل الخبر على المبتدأ في قوله‏:‏ ‏{‏لهم أجرهم ونورهم‏}‏ بتقدير‏:‏ لهم مثل أجرهم ونورهم، ولا تأويل في إضافة الأجر والنور إلى الضميرين بهذا المحمل فإن تعريف المضاف بَيّن لأنه قد تقرر في علم الناس ما وُعد به الصدّيقون والشهداء من الأمم الماضية قال تعالى في شأنهم‏:‏

‏{‏وكانوا عليه شهداء‏}‏ ‏[‏المائدة‏:‏ 44‏]‏ وقال‏:‏ ‏{‏فأولئك مع الذين أنعم عليهم من النبيئين والصديقين والشهداء والصالحين وحسن أولئك رفيقاً‏}‏ ‏[‏النساء‏:‏ 69‏]‏‏.‏

وفائدة التشبيه على هذا الوجه تصوير قوة المشبه وإن كان أقوى من المشبه به لأن للأحوال السالفة من الشهرة والتحقق ما يقرِّب صورة المشبه عند المخاطب، ومنه ما في لفظ الصلاة على النبي صلى الله عليه وسلم من التشبيه بقوله‏:‏ «كما صليت على إبراهيم وعلى آل إبراهيم»‏.‏

‏{‏وَالَّذِينَ كَفَرُوا وَكَذَّبُوا بِآَيَاتِنَا أُولَئِكَ أَصْحَابُ الْجَحِيمِ‏}‏‏.‏

تتميم اقتضاه ذكر أهل مراتب الإيمان والتنويه بهم، فأتبع ذلك بوصف أضدادهم لأن ذلك يزيد التنويه بهم بأن إيمانهم أنجاهم من الجحيم‏.‏

والمراد بالذين كفروا بالله وكذّبوا بالقرآن ما يشمل المشركين واليهودَ والنصارى على تفاوت بينهم في دركات الجحيم، فالمشركون استحقوا الجحيم من جميع جهات كفرهم، واليهود استحقوه من يوم كذبوا عيسى عليه السلام، والنصارى استحقّه بعضُهم حين أثبتوا لله ابناً وبعضهم من حين تكذيبهم برسالة محمد صلى الله عليه وسلم

وفي استحضارهم بتعريف اسم الإشارة من التنبيه على أنهم جديرون بذلك لأجل الكفر والتكذيب نظيرُ ما تقدم في قوله‏:‏ ‏{‏أولئك هم الصديقون‏}‏‏.‏ ولم يؤت في خبرهم بضمير الفصل إذ لا يظن أن غيرهم أصحاب الجحيم‏.‏

والتعبير عنهم بأصحاب مضاف إلى الجحيم دلالة على شدة ملازمتهم للجحيم‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏20‏]‏

‏{‏اعْلَمُوا أَنَّمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا لَعِبٌ وَلَهْوٌ وَزِينَةٌ وَتَفَاخُرٌ بَيْنَكُمْ وَتَكَاثُرٌ فِي الْأَمْوَالِ وَالْأَوْلَادِ كَمَثَلِ غَيْثٍ أَعْجَبَ الْكُفَّارَ نَبَاتُهُ ثُمَّ يَهِيجُ فَتَرَاهُ مُصْفَرًّا ثُمَّ يَكُونُ حُطَامًا وَفِي الْآَخِرَةِ عَذَابٌ شَدِيدٌ وَمَغْفِرَةٌ مِنَ اللَّهِ وَرِضْوَانٌ وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلَّا مَتَاعُ الْغُرُورِ ‏(‏20‏)‏‏}‏

‏{‏اعلموا أَنَّمَا الحياة الدنيا لَعِبٌ وَلَهْوٌ وَزِينَةٌ وَتَفَاخُرٌ بَيْنَكُمْ وَتَكَاثُرٌ فِى الاموال والاولاد‏}‏‏.‏

أعقب التحريض على الصدقات والإِنفاققِ بالإِشارة إلى دحض سبب الشح أنه الحرص على استبقاء المال لإِنْفَاقَه في لذائذ الحياة الدنيا، فضُرب لهم مثلُ الحياة الدنيا بحاللٍ محقَّرة على أنها زائلة تحقيراً لحاصلها وتزهيداً فيها لأن التعلق بها يعوق عن الفَلاَح قال تعالى‏:‏ ‏{‏ومن يوق شح نفسه فأولئك هم المفلحون‏}‏ ‏[‏الحشر‏:‏ 9‏]‏، وقال‏:‏ ‏{‏وأحضرت الأنفس الشح وإن تحسنوا وتتقوا فإن الله كان بما تعملون خبيراً‏}‏ ‏[‏النساء‏:‏ 128‏]‏‏.‏

كل ذلك في سياق الحث على الإنفاق الواجب وغيره، وأشير إلى أنها ينبغي أن تتخذ الحياة وسيلة للنعيم الدائم في الآخرة، ووقاية من العذاب الشديد، وما عدا ذلك من أحوال الحياة فهو متاع قليل، ولذلك أعقب مثل الحياة الدنيا بالإِخبار عن الآخرة بقوله‏:‏ «في الآخرة عذاب» الخ‏.‏

وافتتاح هذا بقوله تعالى‏:‏ ‏{‏اعلموا‏}‏ للوجه الذي بيناه آنفاً في قوله‏:‏ ‏{‏اعلموا أن الله يحيي الأرض بعد موتها‏}‏ ‏[‏الحديد‏:‏ 17‏]‏‏.‏

و ‏{‏أَنَّمَا‏}‏ المفتوحةُ الهمزة أخت ‏(‏إنما‏)‏ المكسورة الهمزة في إفادة الحصر، وحصر الحياة الدنيا في الأخبار الجارية عليها هو قصر أحوال الناس في الحياة على هذه الأمور الستة باعتبار غالب الناس، فهو قصر ادعائي بالنظر إلى ما تنصرف إليه همم غالب الناس من شؤون الحياة الدنيا، والتي إن سلم بعضهم من بعضها لا يخلو من ملابسة بعض آخر إلا الذين عصمهم الله تعالى فجعل أعمالهم في الحياة كلها لوجه الله، وإلا فإن الحياة قد يكون فيها أعمال التقى والمنافع والإحسان والتأييد للحق وتعليم الفضائل وتشريع القوانين‏.‏

وقد ذكر هنا من شؤون الحياة ما هو الغالب على الناس وما لا يخلو من مقارفة تضييع الغايات الشريفة أو اقتحام مساوٍ ذميمة، وهي أصول أحوال المجتمع في الحياة، وهي أيضاً أصول أطوار آحاد الناس في تطور كل واحد منهم، فإن اللعب طور سِنّ الطفولة والصبا، واللهوَ طور الشباب، والزينة طور الفتوة، والتفاخرَ طور الكهولة، والتكاثر طور الشيخوخة‏.‏ وذكر هنا خمسة أشياء‏:‏

فاللعب‏:‏ اسم لقول أو فعل يراد به المزح والهزل لتمضية الوقت أو إزالة وحشة الوحدة، أو السكون، أو السكوت، أو لجلب فرح ومسرة للنفس، أو يجلب مثل ذلك للحبيب، أو يجلب ضده للبغيض، كإعمال الأعضاء وتحريكها دفعاً لوحشة السكون، والهذيان المقصود لدفع وحشة السكوت، ومنه العبث، وكالمزح مع المرأة لاجتلاب إقبالها ومع الطفل تحبباً أو إرضاء له‏.‏

واللعب‏:‏ هو الغالب على أعمال الأطفال والصبيان فطور الطفولة طور اللعب ويتفاوت غيرهم في الإِتيان منه فيقل ويكثر بحسب تفاوت الناس في الأطوار الأولى من الإِنسان وفي رجاحة العقول وضعفها‏.‏ والإِفراط فيه من غير أصحاب طوره يؤذن بخسة العقل، ولذلك قال قوم إبراهيم له‏:‏

‏{‏أجئتنا بالحق أم أنت من اللاعبين‏}‏ ‏[‏الأنبياء‏:‏ 55‏]‏‏.‏ واللعب يكثر في أحوال الناس في الدنيا فهو جزء عظيم من أحوالها وحسبك أنه يَعمُر معظم أحوال الصبا‏.‏

واللهو‏:‏ اسم لفعل أو قول يقصد منه التذاذ النفس به وصرفها عن ألم حاصل من تعب الجسد أو الحزن أو الكمد، يقال‏:‏ لها عن الشيء، أي تشاغل عنه‏.‏ قال امرؤ القيس‏:‏

وبيضة خدر لا يرام خِباؤها *** تمتعتُ من لَهْو بها غيرَ معجَل

وقال النابغة يذكر حجه‏:‏

حيَّاككِ ربي فإنا لا يحل لنا *** لَهْوُ النساء وإن الدِّين قد عَزَما

ويغلب اللهو على أحوال الشباب فطور الشباب طوره، ويكثر اللهو في أحوال الدنيا من تطلب اللذات والطرب‏.‏

والزينة‏:‏ تحسين الذات أو المكان بما يجعل وقعه عند ناظره مُسراً له، وفي طباع الناس الرغبة في أن تكون مناظرهم حسنة في عين ناظريهم وذلك في طباع النساء أشد، وربّما كان من أسباب شدته فيهن كثرةُ إغراء الرجال لهن بذلك‏.‏

ويكثر التزين في طور الفتوة لأن الرجل يشعر بابتداء زوال محاسن شبابه، والمرأة التي كانت غانية تحب أن تكون حالِيَة، وليس ذلك لأجل تعرضها للرجال كما يتوهمه الرجال فيهن غروراً بأنفسهم بل ذلك لتكون حسنة في الناس من الرجال والنساء‏.‏

ويغلب التزين على أحوال الحياة فإن معظم المساكن والملابس يراد منه الزينة، وهي ذاتية ومعنوية، ومن المعنوية ما يسمى في أصول الفقه بالتحسيني‏.‏

والتفاخر‏:‏ الكلام الذي يفخر به، والفخر‏:‏ حديث المرء عن محامده والصفات المحمودة منها فيه بالحق أو الباطل‏.‏ وصيغ منه زنة التفاعل لأن شأن الفخر أن يقع بين جانبين كما أنبأ به تقييده بظرف ‏{‏بينكم‏}‏‏.‏

والناس يتفاخرون بالصفات المحمودة في عصورهم وأجيالهم وعاداتهم، فمن الصفات ما الفخر به غير باطل‏.‏ وهو الصفات التي حقائقها محمودة في العقل أو الشرع‏.‏ ومنها ما الفخر به باطل من الصفات والأعمال التي اصطلح قوم على التمدح بها وليست حقيقة بالمدح مثل التفاخر بالإِغلاء في ثمن الخمور وفي الميسر والزنى والفخر بقتل النفوس والغارة على الأموال في غير حق‏.‏

وأغلب التفاخر في طور الكهولة واكتمال الاشُدَّ لأنه زمن الإِقبال على الأفعال التي يقصد منها الفخر‏.‏

والتفاخر كثير في أحوال الناس في الدنيا، ومنه التباهي والعُجب، وعنه ينشأ الحسد‏.‏

والتكاثر‏:‏ تفاعل من الكثرة، وصيغة التفاعل هنا للمبالغة في الفعل بحيث ينزل منزلة من يغالب غيره في كثرة شيء، فإنه يكون أحرص على أن يكون الأكثر منه عنده فكان المرء ينظر في الكثرة من الأمر المحبوب إلى امرئ آخر له الكثرة منه، ألا ترى إلى قول طرفة‏:‏

فلو شاء ربي كنت قيس بن عاصم *** ولو شاء ربي كنت عمرو بن مَرثد

فأصبحت ذا مال كثير وطافَ بي *** بنونَ كرامٌ سَادة لمسوَّد

ثم شاع إطلاق صيغة التكاثر فصارت تستعمل في الحرص على تحصيل الكثير من غير مراعاة مغالبة الغير ممن حصل عليه، قال تعالى‏:‏

‏{‏ألهاكم التكاثر‏}‏ ‏[‏التكاثر‏:‏ 1‏]‏‏.‏

و ‏{‏في‏}‏ من قوله‏:‏ ‏{‏في الأموال والأولاد‏}‏‏:‏ إما مستعملة في التعليل، وإما هي الظرفية المجازية، فإن جُعلت الأموال كالظرف يحصل تكاثر الناس عنده كمن ينزع في بئر‏.‏

والمعنى‏:‏ أن الله أقام نظام أحوال الناس في الحياة الدنيا على حكمة أن تكون الحياة وسيلة لبلوغ النفوس إلى ما هيّأَها الله له من العروج إلى سمو المَلَكِيَّة كما دل عليه قوله‏:‏ ‏{‏إني جاعل في الأرض خليفة‏}‏ ‏[‏البقرة‏:‏ 30‏]‏، فكان نظام هذه الحياة على أن تجري أمور الناس فيها على حسب تعاليم الهدى للفوز بالحياة الأبدية في النعيم الحق بعد الممات والبعث، فإذا الناسُ قد حرفوها عن مهيعها، وقد تضمن ذلك قوله تعالى‏:‏ ‏{‏من عمل صالحاً من ذكر أو أنثى وهو مؤمن فلنحيينه حياة طيبة ولنجزينهم أجرهم بأحسن ما كانوا يعملون‏}‏ ‏[‏النحل‏:‏ 97‏]‏‏.‏

‏{‏والاولاد كَمَثَلِ غَيْثٍ أَعْجَبَ الكفار نَبَاتُهُ ثُمَّ يَهِيجُ فَتَرَاهُ مُصْفَرّاً ثُمَّ يَكُونُ‏}‏‏.‏

يجوز أن يكون في موضع خبر من مبتدأ محذوف، أي هي كمثللِ غيث فتكون الجملة استئنافاً، وحَذفُ المسند إليه من النوع الذي سماه السكاكي «متابعةَ الاستعمال»‏.‏

ويجوز أن يكون الكاف في موضع الحال و‏{‏كمثل‏}‏ معناه كحال، أي حال الحياة الدنيا كحال غيث الخ، فشبهت هيئة أهل الدنيا في أحوالهم الغالبة عليهم والمشار إلى تنويعها بقوله‏:‏ ‏{‏لعب ولهو‏}‏ إلى آخره بهيئة غيث أنبت زرعاً فأينع ثم اصفر ثم اضمحلّ وتحطم، أي تشبيه هيئة هذه الأحوال الغالبة على الناس في الحياة في كونها محبوبة للناس مزهية لهم وفي سرعة تقضيها بهيئةِ نبات جديد أنبته غيث فاستوى واكتمل وأُعجب به من رآه فمضت عليه مدة فيبس وتحطم‏.‏

والمقصود بالتمثيل هو النبات، وإنما ابتدئ بغيث تصويراً للهيئة من مبادئِها لإِظهار مواقع الحسن فيها لأن ذلك يكتسب منه المشبه حُسناً كما فعل كعب بن زهير في تحسين أوصاف الماء الذي مُزجت به الراح في قوله‏:‏

شُجت بذي شَيم من ماء مَحنية *** صاففٍ بأبطحَ أضحَى وهو مشمول

تَنفي الرياحُ القَذى عنه وأفرطَه *** من صَوْب ساريةٍ بيضٌ يعاليل

وعن ابن مسعود «أن الكفار‏:‏ الزُرَّاع، جمع كافر وهو الزارع لأنه يَكفر الزريعة بتراب الأرض، والكفر بفتح الكاف الستر، أي ستر الزريعة، وإنما أوثر هذا الاسم هنا وقد قال تعالى في سورة ‏[‏الفتح‏:‏ 29‏]‏‏:‏ ‏{‏يعجب الزراع‏}‏، قصدا هنا للتورية بالكفار الذين هم الكافرون بالله لأنهم أشد إعجاباً بمتاع الدنيا إذ لا أمل لهم في شيء بعده‏.‏ وقال جمع من المفسرين‏:‏ الكفار جمع الكافر بالله لأنهم قصروا إعجابهم على الأعمال ذات الغايات الدنيا دون الأعمال الدينية، فذكر الكفار تلويح إلى أن المثل مسوق إلى جانبهم أوّلاً‏.‏

والنبات‏:‏ اسم مصدر نَبت قال تعالى‏:‏ ‏{‏والله أنبتكم من الأرض نباتاً‏}‏ ‏[‏نوح‏:‏ 17‏]‏، وهو هنا أطلق على النابت من إطلاق المصدر على الفاعل وهو كثير، وأصله أن يراد به المبالغة، وقد يشيع فيزول قصد المبالغة به‏.‏

وقوله‏:‏ ‏{‏ثم يهيج‏}‏ تضافرت كلمات المفسرين على تفسير يهيج ب ‏(‏ييبس‏)‏ أو يجف، ولم يستظهروا بشاهد من كلام العرب يدل على أن من معاني الهياج الجفاف، وقد قال الراغب‏:‏ يقال‏:‏ هاج البقل، إذا اصفَرّ وطاب، وفي «الأساس»‏:‏ من المجاز هاج البقل، إذا أخذ في اليبس‏.‏ وهذان الإِمامان لم يجعلا ‏(‏هاج‏)‏ بمعنى ‏(‏يبس‏)‏ وكيف لفظ الآية ‏{‏ثم يهيج فتراه مصفراً‏}‏، فالوجه أن الهياج‏:‏ الغلظ ومقاربة اليبس، لأن مادة الهياج تدل على الاضطراب والثوران وسميت الحرب الهيجاء، وقال النابغة‏:‏

أهاجك من سُعداك مغنى المعاهد ***

والزرع إذا غلظ يكون لحركته صوت فكأنه هائج، أي ثائر وذلك ابتداء جفافه، وذلك كقوله تعالى‏:‏ ‏{‏كزرع أخرج شطأه فئازره فاستغلظ فاستوى على سوقه يعجب الزراع‏}‏ في سورة ‏[‏الفتح‏:‏ 29‏]‏‏.‏

وعطفت جملة يهيج‏}‏ ب ‏(‏ثم‏)‏ لإِفادة التراخي الرتبي لأن اصفرار النبات أعظم دلالة على التهيّؤ للزوال، وهذا هو الأهم في مقام التزهيد في متاع الدنيا‏.‏

وعطف ‏{‏فتراه مصفراً‏}‏ بالفاء لأن اصفرار النبت مقارب ليبسه، وعطف ‏{‏ثم يكون حطاماً‏}‏ ب ‏(‏ثم‏)‏ كعطف ‏{‏ثم يهيج‏}‏‏.‏

والحُطام‏:‏ بضم الحاء ما حطم، أي كُسر قطعاً‏.‏

فضرب مثل الحياة الدنيا لأطوار ما فيها من شباب وكهولة وهرم ففناء، ومن جدة وتبذّل وبلى، ومن إقبال الأمور في زمن إقبالها ثم إدبارها بعد ذلك، بأطوار الزرع‏.‏ وكلُّهَا أعراض زائلة وآخرها فناء‏.‏

وتندرج فيها أطوار المرء في الحياة المذكورة في قوله‏:‏ ‏{‏لعب ولهو‏}‏ إلى ‏{‏والأولاد‏}‏ كما يظهر بالتأمل‏.‏

وهذا التمثيل مع كونه تشبيه هيئة مركّبة بهيئةٍ مثلها هو صالح للتفريق ومقابلة أجزاء الهيئة المشبهة بأجزاء الهيئة المشبه بها، فيشبَّه أول أطوار الحياة وإقبالها بالنبات عقب المطر، ويشبّه الناس المنتفعون بإقبال الدنيا بناس زُراع، ويشبّه اكتمال أحوال الحياة وقوة الكهولة بهياج الزرع، ويشبّه ابتداء الشخوخة ثم الهرم وابتداء ضعف عمل العامل وتجارة التاجر وفلاحة الفلاح باصفرار الزرع وتهيئه للفناء، ويشبه زوال ما كان للمرء من قوة ومال بتحطم الزرع‏.‏

ويفهم من هذا أن ما كان من أحوال الحياة مقصوداً لوجه الله فإنه من شؤون الآخرة فلا يدخل تحت هذا التمثيل إلا ظاهراً‏.‏ فأعمال البِر ودراسة العلم ونحو ذلك لا يعتريها نقصٌ ما دام صاحبها مقبلاً عليها، وبعضها يزداد نماء بطول المدة، وتقدم نظير هذه الآية في سورة الزمر‏.‏

‏{‏وَفِي الْآَخِرَةِ عَذَابٌ شَدِيدٌ وَمَغْفِرَةٌ مِنَ اللَّهِ وَرِضْوَانٌ وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلَّا مَتَاعُ الْغُرُورِ‏}‏‏.‏

كان ذكر حال الحياة الدنيا مقتضياً ذكر مقابلة على عادة القرآن، والخبرُ مستعمل في التحذير والتحريض بقرينة السياق، ولذلك لم يبين أصحاب العذاب وأصحاب المغفرة والرضوان لظهور ذلك‏.‏

وكنِيَ عن النعيم بمغفرة من الله ورضوان لأن النعيم قسمان مادي وروحاني، فالمغفرةَ والرضوان أصل النعيم الروحاني كما قال تعالى‏:‏

‏{‏ورضوان من الله أكبر‏}‏ ‏[‏التوبة‏:‏ 72‏]‏ وهما يقتضيان النعيم الجسماني لأن أهل الجنة لما ركبت ذواتهم من أجسام وأودعت فيها الأرواح كان النعيمان مناسبين لهم تكثيراً للذات، وما لذة الأجسام إلا صائرة إلى الأرواح لأنها المدركة اللذات، وكان رضوان الله يقتضي إعطائهم منتهى ما به التذاذهم، ومغفرته مقتضية الصفح عما قد يعوق عن بعض ذلك‏.‏

وعطف ‏{‏وما الحياة الدنيا إلاَّ متاع الغرور‏}‏ على ‏{‏وفي الآخرة عذاب شديد‏}‏ للمقابلة بين الحالين زيادة في الترغيب والتنفير‏.‏

والكلام على تقدير مضاف، أي وما أحوال الحياة الدنيا إلا متاع الغرور‏.‏

والحصر ادعائي باعتبار غالب أحوال الدنيا بالنسبة إلى غالب طالبيها، فكونها متاعاً أمر مطرد وكون المتاع مضافاً إلى الغرور أمر غالب بالنسبة لما عدا الأعمال العائدة على المرء بالفوز في الآخرة‏.‏

والغُرور‏:‏ الخديعة، أي إظهار الأمر الضار الذي من شأنه أن يحترز العاقل منه في صورة النافع الذي يرغب فيه‏.‏

وإضافة ‏{‏متاع‏}‏ إلى ‏{‏الغرور‏}‏ على معنى لام العاقبة، أي متاع صائر لأجل الغرور به، أي آيل إلى أنه يغرّ الناظرين إليه فيسرعون في التعلق به‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏21‏]‏

‏{‏سَابِقُوا إِلَى مَغْفِرَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا كَعَرْضِ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ أُعِدَّتْ لِلَّذِينَ آَمَنُوا بِاللَّهِ وَرُسُلِهِ ذَلِكَ فَضْلُ اللَّهِ يُؤْتِيهِ مَنْ يَشَاءُ وَاللَّهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِيمِ ‏(‏21‏)‏‏}‏

فذلكة لما تقدم من قوله تعالى‏:‏ ‏{‏يوم ترى المؤمنين والمؤمنات يسعى نورهم‏}‏ ‏[‏الحديد‏:‏ 12‏]‏ إلى هنا فذلك مسوق مساق الترغيب فيما به تحصيل نعيم الآخرة والتحذير من فواته وما يصرف عنه من إيثار زينة الدنيا، ولذلك فُصلت الجملة ولم تُعطف، واقتُصر في الفذلكة على الجانب المقصود ترغيبه دون التعرض إلى المحذر منه لأنه المقصود‏.‏

وعبر عن العناية والاهتمام بفعل السابقة لإِلهاب النفوس بصرف العناية بأقصى ما يمكن من الفضائل كفعل من يسابق غيره إلى غاية فهو يحرص على أن يكون المجلِّي، ولأن المسابقة كناية عن المنافسة، أي واتركوا المقتصرين على متاع الحياة الدنيا في الآخريات والخوالف‏.‏

وتنكير ‏{‏مغفرة‏}‏ لقصد تعظيمها ولتكون الجملة مستقلة بنفسها، وإلا فإن المغفرة سبق ذكرها في قوله‏:‏ ‏{‏ومغفرة من الله‏}‏، فكان مقتضى الظاهر أن يقال‏:‏ سابقوا إلى المغفرة، أي أكثروا من أسبابها ووسائلها‏:‏ فالمسابقة إلى المغفرة هي المسابقة في تحصيل أسبابها‏.‏

والعَرْض‏:‏ مستعمل في السعة وليس مقابل الطُور لظهور أنه لا طائل في معنى ما يقابل الطول، وهذا كقوله تعالى‏:‏ ‏{‏وإذا مسه الشر فذو دعاء عريض‏}‏ ‏[‏فصلت‏:‏ 51‏]‏، وقول العُديل لما فَرَّ من وعيد الحجاج‏:‏

ودون يد الحجاج من أن تنالني *** بساط بأيدي الناعجات عَريض

وتشبيه عَرْض الجنة بعَرْض السماء والأرض، أي مجموع عرضيهما لقصد تقريب المشبه بأقصى ما يتصوره الناس في الاتساع، وليس المراد تحديد ذلك العرض ولا أن الجنة في السماء حتى يقال‏:‏ فماذا بقي لمكان جهنم‏.‏

وهذا الأمر شامل لجميع المسابقات إلى أفعال البر الموجبة للمغفرة ونعيم الجنة، وشامل للمسابقة الحقيقية مع المجازية على طريقة استعمال اللفظ في حقيقته ومجازه، وهي طريقة شائعة في القرآن إكثاراً للمعاني، ومنه الحديث‏:‏ «لو يعلم الناس ما في الصف الأول لاستبقوا إليه أو استهموا إليه»

وليس في الآية دليل على أن الجنة غير مخلوقة الآن إذ وجه الشبه في قوله‏:‏ ‏{‏كعرض السماء والأرض‏}‏ هو السعة لا المقدار ولا على أن الجنة في السماء الموجودة اليوم ولا عدمه، وتقدم من معنى هذه الآية قوله‏:‏ ‏{‏سارعوا إلى مغفرة من ربكم‏}‏ الآية في سورة ‏[‏آل عمران‏:‏ 133‏]‏‏.‏

وظاهر قوله‏:‏ أعدت‏}‏ أن الله خلقها وأعدّها لأن ظاهر استعماله الفعل في الزمان الماضي إن حصل مصدره فيه، فقد تمسك بهذا الظاهر الذين قالوا‏:‏ إن الجنة مخلوقة الآن، وأما الذين نفوا ذلك فاستندوا إلى ظواهر أخرى وتقدم ذلك في سورة آل عمران‏.‏

وعُلم من قوله‏:‏ ‏{‏أعدت للذين آمنوا بالله ورسله‏}‏ أن غيرهم لاحظَ لهم في الجنة لأن معنى اعداد شيء لشيء قصره عليه‏.‏

وجَمْع الرسل هنا يشمل كل أمة آمنوا بالله وبرسولهم الذي أرسله الله إليهم، وليس يلزمها أن تؤمن برسول أرسل إلى أمة أخرى ولم يَدْع غيرها إلى الإِيمان به‏.‏

والإِشارة في ‏{‏ذلك فضل الله‏}‏ إلى المذكور من المغفرة والجنة‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏22- 23‏]‏

‏{‏مَا أَصَابَ مِنْ مُصِيبَةٍ فِي الْأَرْضِ وَلَا فِي أَنْفُسِكُمْ إِلَّا فِي كِتَابٍ مِنْ قَبْلِ أَنْ نَبْرَأَهَا إِنَّ ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ ‏(‏22‏)‏ لِكَيْلَا تَأْسَوْا عَلَى مَا فَاتَكُمْ وَلَا تَفْرَحُوا بِمَا آَتَاكُمْ وَاللَّهُ لَا يُحِبُّ كُلَّ مُخْتَالٍ فَخُورٍ ‏(‏23‏)‏‏}‏

لما جرى ذكر الجهاد آنفاً بقوله‏:‏ ‏{‏لا يستوى منكم من أنفق من قبل الفتح وقاتل‏}‏ ‏[‏الحديد‏:‏ 10‏]‏ وقوله‏:‏ ‏{‏والشهداء عند ربهم لهم أجرهم ونورهم‏}‏ ‏[‏الحديد‏:‏ 19‏]‏ على الوجهين المتقدمين هنالك، وجرى ذكر الدنيا في قوله‏:‏ ‏{‏وما الحياة الدنيا إلا متاع الغروب‏}‏ ‏[‏الحديد‏:‏ 20‏]‏ وكان ذلك كله مما تحدُث فيه المصائب من قتل وقطع وأسر في الجهاد، ومن كوارث تعرض في الحياة من فقد وألم واحتياج، وجرى مَثَل الحياة الدنيا بالنّبات، وكان ذلك ما يعرض له القحط والجوائح، أُتبع ذلك بتسلية المسلمين على ما يصيبهم لأن المسلمين كانوا قد تخلقوا بآداب الدنيا من قبلُ فربما لحقهم ضر أو رزء خارج عن نطاق قدرتهم وَكسبهم فأعلموا أن ذلك مما اقتضاه ارتباط أسباب الحوادث بعضها ببعض على ما سيرها عليه نظام جميع الكائنات في هذا العالم كما أشار إليه قوله تعالى‏:‏ ‏{‏إلا في كتاب من قبل أن نبرأها‏}‏ ‏[‏الحديد‏:‏ 22‏]‏ كما ستعلمه، فلم يملكهم الغم والحزن، وانتقلوا عن ذلك إلى الإقبال على ما يهمهم من الأمور ولم يلهمهم التحرق على ما فات على نحو ما وقع في قوله‏:‏ ‏{‏ولا تقولوا لمن يقتل في سبيل الله أموات بل أحياء ولكن لا تشعرون ولنبلونكم بشيء من الخوف والجوع ونقص من الأموال والأنفس والثمرات وبشر الصابرين الذين إذا أصابتهم مصيبة قالوا إنا لله وإنا إليه راجعون‏}‏ ‏[‏البقرة‏:‏ 154 156‏]‏، ولعل المسلمين قد أصابتهم شدة في إحدى المغازي أو حبس مطر أو نحو ذلكم مما كان سبب نزول هذه الآية‏.‏

و ‏(‏ما‏)‏ نافية و‏(‏من‏)‏ زائدة في النفي للدلالة على نفي الجنس قصداً للعموم‏.‏

ومفعول ‏{‏أصاب‏}‏ محذوف تقديره‏:‏ ما أصابكم أو ما أصاب أحداً‏.‏

وقوله‏:‏ ‏{‏في الأرض‏}‏ إشارة إلى المصائب العامة كالقحط وفيضان السيول وموتان الأنعام وتلف الأموال‏.‏

وقوله‏:‏ ‏{‏ولا في أنفسكم‏}‏ إشارة إلى المصائب اللاحقة لذوات الناس من الأمراض وقطع الأعضاء والأسر في الحرب وموت الأحباب وموت المرء نفسه فقد سماه الله مصيبة في قوله‏:‏ ‏{‏فأصابتكم مصيبة الموت‏}‏ ‏[‏المائدة‏:‏ 106‏]‏‏.‏ وتكرير حرف النفي في المعطوف على المنفي في قوله‏:‏ ‏{‏ولا في أنفسكم‏}‏ لقصد الاهتمام بذلك المذكور بخصوصه فإن المصائب الخاصة بالنفس أشد وقعاً على المصاب، فإن المصائب العامة إذا اخْطأَتْه فإنما يتأثر لها تأثراً بالتعقل لا بالحسّ فلا تدوم ملاحظة النفس إياه‏.‏

والاستثناء في قوله‏:‏ ‏{‏إلا في كتاب‏}‏ استثناء من أحوال منفية ب ‏(‏ما‏)‏، إذ التقدير‏:‏ ما أصاب من مصيبة في الأرض كائنة في حال إلا في حال كونها مكتوبة في كتاب، أي مثبتة فيه‏.‏

والكتاب‏:‏ مجاز عن علم الله تعالى ووجه المشابهة عدم قبوله التبديل والتغيير والتخلف، قال الحارث بن حلزة‏:‏

حذر الجور والتطاخي وهل *** ينْقض ما في المهارق الأهواء

ومن ذلك علمه وتقديره لأسباب حصولها ووقت خلقها وترتب آثارها والقصر المفاد ب ‏(‏إلاّ‏)‏ قصر موصوف على صفة وهو قصر إضافي، أي إلا في حال كونها في كتاب دون عدم سبق تقديرها في علم الله ردّاً على اعتقاد المشركين والمنافقين المذكور في قوله تعالى‏:‏

‏{‏وقالوا لإخوانهم إذا ضربوا في الأرض أو كانوا غزى لو كانوا عندنا ما ماتوا وما قتلوا‏}‏ ‏[‏آل عمران‏:‏ 156‏]‏ وقوله‏:‏ ‏{‏الذين قالوا لإخوانهم وقعدوا لو أطاعونا ما قتلوا‏}‏ ‏[‏آل عمران‏:‏ 168‏]‏‏.‏ وهذا الكلام يجمع الإِشارة إلى ما قدمناه من أن الله تعالى وضع نظام هذا العالم على أن تترتب المسببات على أسبابها، وقدر ذلك وعلمه، وهذا مثل قوله‏:‏ ‏{‏وما يعمر من معمر ولا ينقص من عمره إلا في كتاب‏}‏ ‏[‏فاطر‏:‏ 11‏]‏ ونحو ذلك‏.‏

والبرءُ‏:‏ بفتح الباء‏:‏ الخَلْق ومن أسمائه تعالى البارئ، وضمير النصب في ‏{‏نبرأها‏}‏ عائد إلى الأرض أو إلى الأنفس‏.‏

وجملة ‏{‏إن ذلك على الله يسير‏}‏ ردّ على أهل الضلال من المشركين وبعض أهل الكتاب الذين لا يثبتون لله عموم العلم ويجوّزون عليه البَداء وتمشّي الحِيَل، ولأجل قصد الرد على المنكرين أكد الخبر ب ‏(‏إنّ‏)‏‏.‏

والتعليل بلام العلة و‏(‏كي‏)‏ متعلق بمقدر دل عليه هذا الإِخبار الحكيم، أي أعلمناكم بذلك لكي لا تأسوا على ما فاتكم الخ، أي لفائدة استكمال مدركاتكم وعقولكم فلا تجزعوا للمصائب لأن من أيقَنَ أن ما عنده من نعمة دنيوية مفقود يوماً لا محالة لم يتفاقم جزعه عند فقده لأنه قد وطّن نفسه على ذلك، وقد أخذ هذا المعنى كُثّير في قوله‏:‏

فقلت لها يا عزّ كل مصيبة *** إذا وُطِّنت يوماً لها النفس ذَلّتِ

وقوله‏:‏ ‏{‏ولا تفرحوا بما آتاكم‏}‏ تتميم لقوله‏:‏ ‏{‏لكيلا تأسوا على ما فاتكم‏}‏ فإن المقصود من الكلام أن لا يأْسَوْا عند حلول المصائب لأن المقصود هو قوله‏:‏ ‏{‏ما أصاب من مصيبة‏.‏‏.‏‏.‏ إلا في كتاب‏}‏ ثم يعلم أن المسرات كذلك بطريق الاكتفاء فإن من المسرات ما يحصل للمرء عن غير ترقب وهو أوقع في المسرة كَمُل أدبه بطريق المقابلة‏.‏

والفرح المنفي هو الشديد منه البالغ حدّ البطر، كما قال تعالى في قصة قارون ‏{‏إذ قال له قومه لا تفرح إن الله لا يحب الفرحين‏}‏ ‏[‏القصص‏:‏ 76‏]‏‏.‏ وقد فسره التذييل من قوله‏:‏ ‏{‏والله لا يحب كل محتال فخور‏}‏‏.‏

والمعنى‏:‏ أخبرتكم بذلك لتكونوا حكماء بُصراء فتعلموا أن لجميع ذلك أسباباً وعللاً، وأن للعالم نظاماً مرتبطاً بعضه ببعض، وأن الآثار حاصلة عقب مؤثراتها لا محالة، وإن إفضاءها إليها بعضه خارججِ عن طوق البشر ومتجاوز حد معالجته ومحاولتِه، وفعل الفوات مشعر بأن الفائتَ قد سعى المفوتُ عليه في تحصيله ثم غُلب على نواله بخروجه عن مِكنته، فإذا رسخ ذلك في علم أحد لم يحزن على ما فاته مما لا يستطيع دفعه ولم يغفل عن ترقب زوال ما يسره إذا كان مما يسره، ومن لم يتخلق بخلُق الإسلام يتخبط في الجوع إذا أصابه مصاب ويُستطار خُيلاء وتطاولاً إذا ناله أمر محبوب فيخرج عن الحكمة في الحالين‏.‏

والمقصود من هذا التنبيهُ على أن المفرحات صائرة إلى زوال وأن زوالها مصيبة‏.‏

واعلم أن هذا مقام المؤمن من الأدب بعد حلول المصيبة وعند نوال الرغيبة‏.‏

وصلة الموصول في ‏{‏بما آتاكم‏}‏ مشعرة بأنه نعمة نافعة، وفيه تنبيه على أن مقام المؤمن من الأدب بعد حلول المصيبة وعند انهيال الرغيبة، هو أن لا يحزن على ما فات ولا يبطر بما ناله من خيرات، وليس معنى ذلك أن يترك السعي لنوال الخير واتقاء الشر قائلاً‏:‏ إن الله كتب الأمور كلها في الأزل، لأن هذا إقدام على إفساد ما فَطر عليه الناس وأقام عليه نظام العالم‏.‏ وقد قال النبي صلى الله عليه وسلم للذين قالوا أفلا نَتَّكِل «اعمَلوا فكل ميسَّر لما خُلق له»

وقوله‏:‏ ‏{‏والله لا يحب كل مختال فخور‏}‏ تحذير من الفرح الواقع في سياق تعليل الأخبار بأن كل ما ينال المرءَ ثابت في كتاب، وفيه بيان للمراد من الفرح أنه الفرح المفرط البالغ بصاحبه إلى الاختيال والفخر‏.‏

والمعنى‏:‏ والله لا يحب أحداً مختالاً وفخوراً ولا تتوهمْ أن موقع ‏(‏كل‏)‏ بعد النفي يفيد النفي عن المجموع لا عن كل فرد لأن ذلك ليس مما يقصُده أهل اللسان، ووقع للشيخ عبد القاهر ومتابعيه توعم فيه، وقد تقدم عند قوله تعالى‏:‏ ‏{‏والله لا يحب كل كفار أثيم‏}‏ في سورة البقرة ‏(‏276‏)‏ ونبهت عليه في تعليقي على دلائل الإِعجاز‏.‏

وقرأ الجمهور آتاكم‏}‏ بمدّ بعد الهمزة مُحول عن همزة ثانية هي فاء الكلمة، أي ما جعله آتياً لكم، أي حاصلاً عندكم، فالهمزة الأولى للتعدية إلى مفعول ثان، والتقدير‏:‏ بما آتاكموه‏.‏ والإِتيان هنا أصله مجاز وغلب استعماله حتى ساوَى الحقيقة، وعلى هذه القراءة فعائد الموصول محذوف لأنه ضمير متصل منصوب بفعل، والتقدير‏:‏ بما آتاكموه، وفيه إدماج المنة مع الموعظة تذكيراً بأن الخيرات من فضل الله‏.‏ وقرأه أبو عمرو وَحدَه بهمزة واحدة على أنه من ‏(‏أتى‏)‏، إذا حَصل، فعائد الموصول هو الضمير المستتر المرفوع ب ‏(‏آتى‏)‏، وفي هذه القراءة مقابلة ‏{‏آتاكم‏}‏ ب ‏(‏فاتكم‏)‏ وهو محسن الطباق ففي كلتا القراءتين محسّن‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏24‏]‏

‏{‏الَّذِينَ يَبْخَلُونَ وَيَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبُخْلِ وَمَنْ يَتَوَلَّ فَإِنَّ اللَّهَ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ ‏(‏24‏)‏‏}‏

يجوز أن يكون ‏{‏الذين يبخلون‏}‏ ابتداء كلام على الاستئناف لأن الكلام الذي قبله ختم بالتذييل بقوله‏:‏ ‏{‏والله لا يحب كل مختال فخور‏}‏ ‏[‏الحديد‏:‏ 23‏]‏ فيكون ‏{‏الذين يبخلون‏}‏ مبتدأ وخبره محذوفاً يدل عليه جواب الشرط وهو ‏{‏فإن الله هو الغني الحميد‏}‏‏.‏ والتقدير‏:‏ فإن الله غني عنهم وحامد للمنفقين‏.‏

ويجوز أن يكون متصلاً بما قبله على طريقة التخلص فيكون ‏{‏الذين يبخلون‏}‏ بدلاً من ‏{‏كل مختال فخور‏}‏، أو خبراً لِمبتدأ محذوف هو ضمير ‏{‏كل مختال فخور‏}‏‏.‏ تقديره‏:‏ هم الذين يبخلون، وعلى هذا الاحتمال الأخير فهو من حذف المسند إليه اتّباعا للاستعمال كما سماه السكاكي، وفيه وجوه آخر لا نطوِّل بها‏.‏

والمراد ب ‏{‏الذين يبخلون‏}‏‏:‏ المنافقون، وقد وصفهم الله بمثل هذه الصلة في سورة النساء، وأمرهم الناس بالبخل هو الذي حكاه الله عنهم بقوله‏:‏ ‏{‏هم الذين يقولون لا تنفقوا على من عند رسول الله حتى ينفضوا‏}‏ ‏[‏المنافقون‏:‏ 7‏]‏، أي على المؤمنين‏.‏

وجملة ‏{‏ومن يتول فإن الله هو الغني الحميد‏}‏ تذييل لأن ‏{‏من يتولّ‏}‏ يعم ‏{‏الذين يبخلون‏}‏ وغيرهم فإنّ ‏{‏الذين يبخلون ويأمرون الناس بالبخل‏}‏ أي في سبيل الله وفي النفقات الواجبه قد تولوا عن أمر الله و‏(‏مَن‏)‏ شرطية عامة‏.‏

وجملة ‏{‏فإن الله هو الغني الحميد‏}‏ قائمة مقام جواب الشرط لأن مضمونها علة للجواب، فالتقدير‏:‏ ومن يتولّ فلا يضر الله شيئاً ولا يضر الفقير لأن الله غني عن مال المتولّين، ولأن له عباداً يطيعون أمره فيحمدهم‏.‏

والغنيّ‏:‏ الموصوف بالغنى، أي عدم الاحتياج‏.‏ ولما لم يذكر له متعلق كان مفيداً الغنى العام‏.‏

والحميد‏:‏ وصف مبالغة، أي كثير الحمد للمنفقين على نحو قوله تعالى‏:‏ ‏{‏يأيها الذين آمنوا من يرتدد منكم عن دينه فسوف يأتي الله بقوم يحبهم ويحبونه‏}‏ ‏[‏المائدة‏:‏ 54‏]‏ الآية‏.‏

ووصفه ب ‏{‏الحميد‏}‏ هنا نظير وصفه ب«الشكور» وفي قوله‏:‏ ‏{‏إن تقرضوا الله قرضاً حسناً يضاعفه لكم ويغفر لكم والله شكور حليم‏}‏ ‏[‏التغابن‏:‏ 17‏]‏، فإن اسمه ‏{‏الحميد‏}‏ صالح لمعنى المحمود فيكون فعيلاً بمعنى مفعول، وصالح لمعنى كثير الحمد، فيكون من أمثلة المبالغة لأن الله يثيب على فعل الخير ثواباً جزيلاً ويُثني على فاعله ثناء جميلاً فكان بذلك كثير الحمد‏.‏ وقد حمله على كلا المعنيين ابن يَرَّجَان الأشبيلي في «شرحه لأسماء الله الحسنى» ووافقه كلام ابن العربي في «أحكام القرآن» في سورة الأعراف، وهو الحق‏.‏ وقصره الغزالي في «المقصد الأسنى» على معنى «المحمود»‏.‏

وقرأ نافع وابن عامر وأبو جعفر ‏{‏فإن الله الغني الحميد‏}‏ بدون ضمير فصل، وكذلك هو مرسوم في مصحف المدينة ومصحف الشام‏.‏ وقرأه الباقون ‏{‏فإن الله هو الغني الحميد‏}‏ بضمير فصل بعد اسم الجلالة وكذلك هو مرسوم في مصاحف مكة والبصرة والكوفة، فهما روايتان متواترتان‏.‏

والجملة مفيدة للقصر بدون ضمير فصل لأن تعريف المسند إليه والمسند من طرق القصر، فالقراءة بضمير الفصل تفيد تأكيد القصر‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏25‏]‏

‏{‏لَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلَنَا بِالْبَيِّنَاتِ وَأَنْزَلْنَا مَعَهُمُ الْكِتَابَ وَالْمِيزَانَ لِيَقُومَ النَّاسُ بِالْقِسْطِ وَأَنْزَلْنَا الْحَدِيدَ فِيهِ بَأْسٌ شَدِيدٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ وَلِيَعْلَمَ اللَّهُ مَنْ يَنْصُرُهُ وَرُسُلَهُ بِالْغَيْبِ إِنَّ اللَّهَ قَوِيٌّ عَزِيزٌ ‏(‏25‏)‏‏}‏

استئناف ابتدائي ناشئ عما تقدم من التحريض على الإِنفاق في سبيل الله وعن ذكر الفتح وعن تذييل ذلك بقوله‏:‏ ‏{‏ومن يتول فإن الله هو الغني الحميد‏}‏ ‏[‏الحديد‏:‏ 24‏]‏، وهو إعذار للمتولين من المنافقين ليتداركوا صلاحهم باتباع الرسول صلى الله عليه وسلم والتدبر في هدي القرآن وإنذار لهم إن يرعووا وينصاعوا إلى الحجة الساطعة بأنه يكون تقويم عوجهم بالسيوف القاطعة وهو ما صرح لهم به في قوله في سورة ‏[‏الأحزاب‏:‏ 60، 61‏]‏ ‏{‏لئن لم ينته المنافقون والذين في قلوبهم مرض والمرجفون في المدينة لنغرينك بهم ثم لا يجاورونك فيها إلا قليلاً ملعونين أينما ثقفوا أخذوا وقتلوا تقتيلاً‏}‏ وقوله في سورة ‏[‏التحريم‏:‏ 9‏]‏ ‏{‏يأيها النبي جاهد الكفار والمنافقين واغلظ عليهم‏}‏ لئلا يحسبوا أن قوله‏:‏ ‏{‏ومن يتول فإن الله هو الغني الحميد‏}‏ ‏[‏الحديد‏:‏ 24‏]‏ مجرد متاركة فيطمئنوا لذلك‏.‏

وتأكيد الخبر بلام القسم وحرف التحقيق راجع إلى ما تضمنه الخبر من ذكر ما في إرسال رسل الله وكتبه من إقامة القسط للناس، ومن التعريض بحمل المعرضين على السيف إن استمروا على غلوائهم‏.‏

وجمع ‏(‏الرسل‏)‏ هنا لإِفادة أن ما جاء به محمد صلى الله عليه وسلم ليس بدعاً من الرسل، وأن مكابرة المنافقين عماية عن سنة الله في خلقه فتأكيد ذلك مبني على تنزيل السامعين منزلة من ينكر أن الله أرسل رسلاً قبل محمد صلى الله عليه وسلم لأن حالهم في التعجب من دعواه الرسالة كحال من ينكر أن الله أرسل رسلاً من قبل‏.‏ وقد تكرر مثل هذا في مواضع من القرآن كقوله تعالى‏:‏ ‏{‏قل قد جاءكم رسل من قبلي بالبينات‏}‏ ‏[‏آل عمران‏:‏ 183‏]‏‏.‏

والبينات‏:‏ الحجج الدالّة على أن ما يدعون إليه هو مراد الله، والمعجزات داخلة في البينات‏.‏

وتعريف ‏{‏الكتاب‏}‏ تعريف الجنس، أي وأنزلنا معهم كتباً، أي مثل القرآن‏.‏

وإنزال الكتاب‏:‏ تبليغ بواسطة المَلك من السماء، وإنزال الميزان‏:‏ تبليغ الأمر بالعدل بين الناس‏.‏

والميزان‏:‏ مستعار للعدل بين الناس في إعطاء حقوقهم لأن مما يقتضيه الميزان وجود طرفين يراد معرفة تكافئهما، قال تعالى‏:‏ ‏{‏وإذا حكمتم بين الناس أن تحكموا بالعدل‏}‏ ‏[‏النساء‏:‏ 58‏]‏‏.‏ وهذا الميزان تبيّنه كُتب الرسل، فذكره بخصوصه للاهتمام بأمره لأنه وسيلة انتظام أمور البشر كقوله تعالى‏:‏ ‏{‏إنا أنزلنا إليك الكتاب بالحق لتحكم بين الناس بما أراك الله‏}‏ ‏[‏النساء‏:‏ 105‏]‏ وليس المراد أن الله ألهمهم وضع آلات الوزن لأن هذا ليس من المهم، وهو مما يشمله معنى العدل فلا حاجة إلى التنبيه عليه بخصوصه‏.‏

ويتعلق قوله‏:‏ ‏{‏ليقوم الناس بالقسط‏}‏ بقوله‏:‏ ‏{‏وأنزلنا معهم‏}‏‏.‏

والقيام‏:‏ مجاز في صلاح الأحوال واستقامتها لأنه سبب لتيسير العمل وقد تقدم ذلك عند قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ويقيمون الصلاة‏}‏ في أوائل ‏[‏البقرة‏:‏ 3‏]‏‏.‏

والقسط‏:‏ العدل في جميع الأمور، فهو أعم من الميزان المذكور لاختصاصه بالعدل بين متنازعين، وأما القسط فهو إجراء أمور الناس على ما يقتضيه الحق فهو عدل عام بحيث يقدر صاحب الحق منازعاً لمن قد احتوى على حقه‏.‏

ولفظ القسط مأخوذ في العربية من لفظ قسطاس اسم العدل بلغة الرُّوم، فهو من المعرّب وروي ذلك عن مجاهد‏.‏

والباء للملابسة، أي يكون أمر الناس ملابساً للعدل ومماشياً للحق، وإنزال الحديد‏:‏ مستعار لخلق معدنه كقوله‏:‏ ‏{‏وأنزل لكم من الأنعام ثمانية أزواج‏}‏ ‏[‏الزمر‏:‏ 6‏]‏، أي خلق لأجلكم وذلك بإلهام البشر استعماله في السلاح من سيوف ودروع ورماح ونبال وخُوذ وَدَرَق ومَجَانّ‏.‏ ويجوز أن يراد بالحديد خصوص السلاح المتخذ منه من سيوف وأسنة ونبال، فيكون إنزاله مستعاراً لمجرد إلهام صنعه، فعلى الوجه الأول يكون ضمير ‏{‏فيه بأس شديد‏}‏ عائداً إلى الحديد باعتبار إعداده للبأس فكأن البأس مظروف فيه‏.‏

والبأس‏:‏ الضر‏.‏ والمراد بأس القتل والجرح بآلات الحديد من سيوف ورماح ونبال، وبأسُ جُرأة الناس على إيصال الضر بالغير بواسطة الواقيات المتخذة من الحديد‏.‏

والمنافع‏:‏ منافع الغالب بالحديد من غنائم وأسرى وفتح بلاد‏.‏

ويتعلق قوله‏:‏ ‏{‏للناس‏}‏ بكلَ من ‏{‏بأس‏}‏ و‏{‏منافع‏}‏ على طريقة التنازع، أي فيه بأس لِنَاس ومنافع لآخرين فإن مصائب قوم عند قوم فوائد‏.‏

والمقصود من هذا لفت بصائر السامعين إلى الاعتبار بحكمة الله تعالى من خَلق الحديد وإلهاممِ صنعه، والتنبيه على أن ما فيه من نفع وبأس إنما أريد به أن يوضع بأسه حيث يستحق ويوضع نفعه حيث يليق به لا لتجعل منافعه لمن لا يستحقها مثل قطّاع الطريق والثوار على أهل العدل، ولتجهيز الجيوش لحماية الأوطان من أهل العدوان، وللادخار في البيوت لدفع الضاريات والعاديات على الحُرم والأموال‏.‏

وكان الحكيم ‏(‏انتيثنوس‏)‏ اليوناني تلميذ سقراط إذا رأى امرأة حالية متزينة في أثينا يذهب إلى بيت زوجها ويسأله أن يريه فرسه وسلاحه فإذا رآهما كاملين أذن لامرأته أن تتزين لأن زوجها قادر على حمايتها من داعرٍ يغتصبها، وإلا أمرها بترك الزينة وترك الحلي‏.‏

وهذا من باب سد الذريعة، لا ليجعل بأسه لإِخضاد شوكة العدل وإرغام الآمرين بالمعروف على السكوت، فإن ذلك تحريف لما أراد الله من وضع الأشياء النافعة والقارة، قال تعالى‏:‏ ‏{‏والله لا يحب الفساد‏}‏ ‏[‏البقرة‏:‏ 205‏]‏، وقال على لسان أحد رسله ‏{‏إن أُريد إلاّ الإصلاح ما استطعت‏}‏ ‏[‏هود‏:‏ 88‏]‏‏.‏

وقد أومَا إلى هذا المعنى بالإِجمال قوله‏:‏ ‏{‏وليعلم الله من ينصره ورسله بالغيب‏}‏، أي ليظهر للناس أثر علم الله بمن ينصره، فأطلق فعل ‏{‏ليعلم‏}‏ على معنى ظُهور أثر العلم كقول إياس بن قبيصة الطائي‏:‏

وأقبلتُ والخطيُّ يخطر بيننا *** لأَعْلَمَ مَن جَبانُها من شُجاعها

أي ليظهر للناس الجبان والشجاع، أي فيعلموا أني شجاعهم‏.‏

ونصرُ الناس الله هو نصرهم دينه، وأما الله فغني عن النصر، وعطف ‏{‏ورسله‏}‏، أي من ينصر القائمين بدينه، ويدخل فيه نصر شرائع الرسول صلى الله عليه وسلم بعده ونصر ولاة أمور المسلمين القائمين بالحق‏.‏

وأعظم رجل نصر دين الله بعد وفاة رسوله صلى الله عليه وسلم هو أبو بكر الصديق في قتاله أهل الردة رضي الله عنه‏.‏

وقوله‏:‏ ‏{‏بالغيب‏}‏ يتعلق ب ‏{‏ينصره‏}‏، أي ينصره نصراً يدفعه إليه داعي نفسه دون خشية داع يدعوه إليه، أو رقيب يرقب صنيعه والمعنى‏:‏ أنه يجاهد في سبيل الله والدفاع عن الدين بمحض الإِخلاص‏.‏

وقد تقدم ذكر الحديد ومعدنه وصناعته في تفسير قوله تعالى‏:‏ ‏{‏آتوني زبر الحديد‏}‏ في سورة ‏[‏الكهف‏:‏ 96‏]‏‏.‏

وجملة إن الله قوي عزيز‏}‏ تعليل لجملة ‏{‏أرسلنا رسلنا بالبينات‏}‏ إلى آخرها، أي لأن الله قوي عزيز في شؤونه القدسية، فكذلك يجب أن تكون رسله أقوياء أعزة، وأن تكون كتبه معظمة موقرة، وإنما يحصل ذلك في هذا العالم المنوطة أحداثه بالأسباب المجعولة بأن ينصره الرسل وأقوام مخلصون لله ويُعينوا على نشر دينه وشرائعه‏.‏

والقوي العزيز‏:‏ من أسمائه تعالى‏.‏ فالقوي‏:‏ المتصف بالقوة، قال تعالى‏:‏ ‏{‏ذو القوة المتين‏}‏ ‏[‏الذاريات‏:‏ 58‏]‏ وتقدم القوي في قوله‏:‏ ‏{‏إن الله قوي شديد العقاب‏}‏ ‏[‏الأنفال‏:‏ 52‏]‏‏.‏

والعزيز‏:‏ المتصف بالعزة، وتقدمت في قوله‏:‏ ‏{‏إن العزة لله جميعاً‏}‏ في سورة يونس وقوله‏:‏ ‏{‏فاعلموا أن الله عزيز حكيم‏}‏ ‏[‏البقرة‏:‏ 209‏]‏‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏26‏]‏

‏{‏وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا نُوحًا وَإِبْرَاهِيمَ وَجَعَلْنَا فِي ذُرِّيَّتِهِمَا النُّبُوَّةَ وَالْكِتَابَ فَمِنْهُمْ مُهْتَدٍ وَكَثِيرٌ مِنْهُمْ فَاسِقُونَ ‏(‏26‏)‏‏}‏

معطوف على جملة ‏{‏لقد أرسلنا رسلنا بالبينات‏}‏ ‏[‏الحديد‏:‏ 25‏]‏ عطف الخاص على العام لما أريد تفصيل لإِجماله تفصيلاً يسجل به انحراف المشركين من العرب والضالّين من اليهود عن مناهج أبويهما‏:‏ نوح وإبراهيم، قال تعالى في شأن بني إسرائيل ‏{‏ذرية من حملنا مع نوح إنه كان عبداً شكوراً‏}‏ ‏[‏الإسراء‏:‏ 3‏]‏، والعرب لا ينسون أنهم من ذرية نوح كما قال النابغة يمدح النعمان بن المنذر‏:‏

فألفيت الأمانةَ لم تخنْها *** كذلك كان نوح لا يخون

والنبوءة في ذريتهما كنبوءة هود وصالح وتُبّع ونبوءة إسماعيل وإسحاق وشعيب ويعقوب‏.‏

والمراد ب ‏{‏الكتاب‏}‏ ما كان بيد ذرية نوح وذرية إبراهيم من الكتب التي فيها أصول ديانتهم من صحف إبراهيم وما حفظوه من وصاياه ووصايا إسماعيل وإسحاق‏.‏

والفسق‏:‏ الخروج عن الاهتداء، ومن الفاسقين‏:‏ المشركون من عاد وثمود وقوم لوط واليمن والأوس والخزرج وهم من ذرية نوح، ومن مدين والحجاز وتهامة وهم من ذرية إبراهيم‏.‏

والمراد‏:‏ مَنْ أشركوا قبل مجيء الإسلام لقوله‏:‏ ‏{‏ثم قفينا على آثارهم برسلنا وقفينا بعيسى ابن مريم‏}‏ ‏[‏الحديد‏:‏ 27‏]‏‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏27‏]‏

‏{‏ثُمَّ قَفَّيْنَا عَلَى آَثَارِهِمْ بِرُسُلِنَا وَقَفَّيْنَا بِعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ وَآَتَيْنَاهُ الْإِنْجِيلَ وَجَعَلْنَا فِي قُلُوبِ الَّذِينَ اتَّبَعُوهُ رَأْفَةً وَرَحْمَةً وَرَهْبَانِيَّةً ابْتَدَعُوهَا مَا كَتَبْنَاهَا عَلَيْهِمْ إِلَّا ابْتِغَاءَ رِضْوَانِ اللَّهِ فَمَا رَعَوْهَا حَقَّ رِعَايَتِهَا فَآَتَيْنَا الَّذِينَ آَمَنُوا مِنْهُمْ أَجْرَهُمْ وَكَثِيرٌ مِنْهُمْ فَاسِقُونَ ‏(‏27‏)‏‏}‏

‏{‏ثم‏}‏ للتراخي الترتبي لأن بعثه رسل الله الذين جاءوا بعد نوح وإبراهيم ومن سَبق من ذريتهما أعظمُ مما كان لدى ذرية إبراهيم قبل إرسال الرسل الذين قفّى الله بهم، إذ أرسلوا إلى أمم كثيرة مثل عاد وثمود وبني إسرائيل وفيهم شريعة عظيمة وهي شريعة التوراة‏.‏

والتقفية‏:‏ إتْباع الرسول برسول آخر، مشتقة من القَفا لأنه يأتي بعده فكأنه يمشي عن جهة قفاه، وقد تقدم في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ولقد آتينا موسى الكتاب وقفينا من بعده بالرسل‏}‏ في سورة ‏[‏البقرة‏:‏ 87‏]‏‏.‏

والآثار‏:‏ جمع الأثر، وهو ما يتركه السائر من مواقع رجليه في الأرض، قال تعالى‏:‏ ‏{‏فارتدا على آثارهما قصصاً‏}‏ ‏[‏الكهف‏:‏ 64‏]‏‏.‏

وضمير الجمع في قوله‏:‏ ‏{‏على آثارهم‏}‏ عائد إلى نوح وإبراهيم وذريتهما الذين كانت فيهم النبوءة والكتاب، فأما الذين كانت فيهم النبوءة فكثيرون، وأما الذين كان فيهم الكتاب فمثل بني إسرائيل‏.‏

و ‏(‏على‏)‏ للاستعلاء‏.‏ وأصل ‏(‏قفى على أثره‏)‏ يدل على قرب ما بين الماشِيين، أي حضر الماشي الثاني قبل أن يزول أثر الماشي الأول، وشاع ذلك حتى صار قولهم‏:‏ على أثره، بمعنى بعده بقليل أو متصلاً شأنه بشأن سابقه، وهذا تعريف للأمة بأن الله أرسل رسلاً كثيرين على وجه الإجمال وهو تمهيد للمقصود من ذكر الرسول الأخير الذي جاء قبل الإسلام وهو عيسى عليه السلام‏.‏

وفي إعادة فعل ‏{‏قفينا‏}‏ وعدم إعادة ‏{‏على آثارهم‏}‏ إشارة إلى بُعد المدة بين آخر رسل إسرائيل وبين عيسى فإن آخر رسل إسرائيل كان يونس بن متَّى أرسل إلى أهل نَيْنَوى أول القرن الثامن قبل المسيح فلذلك لم يكن عيسى مرسلاً على آثار من قبله من الرسل‏.‏

والإنجيل‏:‏ هو الوحي الذي أنزله الله على عيسى وكتَبه الحواريون في أثناء ذكر سيرته‏.‏

والإِنجيل‏:‏ بكسر الهمزة وفتحها معرّب تقدم بيانه أول سورة آل عمران‏.‏ ومعنى جَعْل الرأفة والرحمة في قلوب الذين اتّبعوه أن تعاليم الإنجيل الذي آتاه الله عيسى أمرتهم بالتخلق بالرأفة والرحمة فعملوا بها، أو إن ارتياضهم بسيرة عيسى عليه السلام أرسخَ ذلك في قلوبهم وذلك بجعل الله تعالى لأنه أمرهم به ويسّره عليهم‏.‏

ذلك أن عيسى بُعث لتهذيب نفوس اليهود واقتلاع القسوة من قلوبهم التي تخلقوا بها في أجيال طويلة قال تعالى‏:‏ ‏{‏ثم قست قلوبكم من بعد ذلك فهي كالحجارة أو أشد قسوة‏}‏ في سورة ‏[‏البقرة‏:‏ 74‏]‏‏.‏

والرأفة‏:‏ الرحمة المتعلقة بدفع الأذى والضرّ فهي رحمة خاصة، وتقدمت في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏إن الله بالناس لرؤوف رحيم‏}‏ في سورة ‏[‏البقرة‏:‏ 143‏]‏ وفي قوله‏:‏ ‏{‏ولا تأخذكم بهما رأفة في دين الله‏}‏ في سورة ‏[‏النور‏:‏ 2‏]‏‏.‏

والرحمة‏:‏ العطف والملاينة، وتقدمت في أول سورة الفاتحة‏.‏

فعطف الرحمة على الرأفة من عطف العام على الخاص لاستيعاب أنواعه بعد أن اهتم ببعضها‏.‏

والرهبانية‏:‏ اسم للحالة التي يكون الراهب متصفاً بها في غالب شؤون دينه، والياء فيها ياء النسبة إلى الراهب على غير قياس لأن قياس النسب إلى الراهب الراهبية، والنون فيها مزيدة للمبالغة في النسبة كما زيدت في قولهم‏:‏ شَعْراني، لكثير الشعر، ولحياني لعظيم اللحية، ورُوحاني، ونَصراني‏.‏

وجعل في الكشاف‏}‏ النون جائية من وصف رُهبان مثل نون خشيان من خشي والمبالغة هي هي، إلا أنها مبالغة في الوصف لا في شدة النسبة‏.‏

والهاء هاء تأنيث بتأويل الاسم بالحالة وجعل في «الكشاف» الهاء للمرة‏.‏

وأما اسم الراهب الذي نسبت إليه الرهبانية فهو وصف عومل معاملة الاسم، وهو العابد من النصارى المنقطع للعبادة، وهو وصف مشتق من الرهَب‏:‏ أي الخوف لأنه شديد الخوف من غضب الله تعالى أو من مخالفة دين النصرانية‏.‏ ويلزم هذه الحالة في عرف النصارى العزلة عن الناس تجنباً لما يشغل عن العبادة وذلك بسكنى الصوامع والأديرة وترك التزوج تجنباً للشواغل، وربما أوجبت بعض طوائف الرهبان على الراهب تَرك التزوج غلوا في الدين‏.‏

وجعل في «الكشاف»‏:‏ الرهبانية مشتقة من الرهب، أي الخوف من الجبابرة، أي الذين لم يؤمنوا بعيسى عليه السلام من اليهود، وأن الجبابرة ظهروا على المؤمنين بعيسى فقاتلوهم ثلاث مرات فَقُتِلوا حتى لم يبق منهم إلا القليل، فخافوا أن يفتنوا في دينهم فاختاروا الرهبانية وهي ترهبهم في الجبال فارين من الفتنة في الدين اه‏.‏

وأول ما ظهر اضطهاد أتباع المسيح في بلاد اليهودية، فلما تفرق أتباع المسيح وأتباعهم في البلدان ناواهم أهل الإِشراك والوثنية من الروم حيث حلّوا من البلاد التابعة لهم فحدثت فيهم أحوال من التقية هي التي دعاها صاحب «الكشاف» بمقاتلة الجبابرة‏.‏

فالراهب يمتنع من التزوج خيفة أن تشغله زوجه عن عبادته، ويمتنع من مخالطة الأصحاب خشية أن يلهوه عن العبادة، ويترك لذائذ المآكل والملابس خشية أن يقع في اكتساب المال الحرام، ولأنهم أرادوا التشبه بعيسى عليه السلام في الزهد في الدنيا وترك التزوج، فلذلك قال الله تعالى‏:‏ ‏{‏ابتدعوها‏}‏، أي أحدثوها فإن الابتداع الإِتيان بالبدعة والبِدَععِ وهو ما لم يكن معروفاً، أي أحدثوها بعد رسولهم فإن البدعة ما كان محدثاً بعد صاحب الشريعة‏.‏

ونصب ‏{‏رهبانية‏}‏ على طريقة الاشتغال‏.‏ والتقدير‏:‏ وابتدعوا رهبانية وليس معطوفاً على ‏{‏رأفة ورحمة‏}‏ لأن هذه الرهبانية لم تكن مما شرع الله لهم فلا يستقيم كونها مفعولاً ل ‏{‏جعلنا‏}‏، ولأن الرهبانية عمل لا يتعلق بالقلوب وفعل ‏{‏جعلنا‏}‏ مقيد ب ‏{‏في قلوب الذين اتبعوه‏}‏ فتكون مفعولاته مقيدة بذلك، إلا أن يتأول جعلها في القلوب بجعل حبها كقوله تعالى‏:‏ ‏{‏وأشربوا في قلوبهم العجل‏}‏ ‏[‏البقرة‏:‏ 93‏]‏‏.‏

وعلى اختيار هذا الإعراب مَضى المحققون مثل أبي علي الفارسي والزجاج والزمخشري والقرطبي‏.‏ وجوز الزمخشري أن يكون عطفاً على ‏{‏رأفة ورحمة‏}‏‏.‏

واتهم ابن عطية هذا الإعراب بأنه إعراب المعتزلة فقال‏:‏ «والمعتزلة تعرب ‏{‏رهبانية‏}‏ أنها نصب بإضمار فعل يفسره ‏{‏ابتدعوها‏}‏ ويذهبون في ذلك إلى أن الإِنسان يخلق أفعاله فيعربون الآية على هذا» اه‏.‏ وليس في هذا الإِعراب حجة لهم ولا في إبطاله نفع لمخالفتهم كما علمت‏.‏

وإنما عطفت هذه الجملة على جملة ‏{‏وجعلنا في قلوب الذين اتبعوه‏}‏ لاشتراك مضمون الجملتين في أنه من الفضائل المراد بها رضوان الله‏.‏

والمعنى‏:‏ وابتدعوا لأنفسهم رهبانية ما شرعناها لهم ولكنهم ابتغوا بها رضوان الله فقبلها الله منهم لأن سياق حكاية ذلك عنهم يقتضي الثناء عليهم في أحوالهم‏.‏

وضمير الرفع من ابتدعوها عائد إلى الذين اتبعوا عيسى‏.‏ والمعنى‏:‏ أنهم ابتدعوا العمل بها فلا يلزم أن يكون جميعهم اخترع أسلوب الرهبانية ولكن قد يكون بعضهم سنها وتابَعَه بقيتهم‏.‏

والذين اتبعوه صادق على من أخذوا بالنصرانية كلهم، وأعظم مراتبهم هم الذين اهتدوا بسيرته اهتداء كاملاً وانقطعوا لها وهم القائمون بالعبَادة‏.‏

والإِتيان بالموصول وصلته إشعار بأن جعل الرأفة والرحمة في قلوبهم متسبب عن اتباعهم سيرته وانقطاعهم إليه‏.‏

وجملة ‏{‏ما كتبناها عليهم‏}‏ مبينة لجملة ‏{‏ابتدعوها‏}‏، وقوله‏:‏ ‏{‏إلا ابتغاء رضوان الله‏}‏ احتراس، ومجموع الجمل الثلاث استطراد واعتراض‏.‏

والاستثناء بقوله‏:‏ ‏{‏إلا ابتغاء رضوان الله‏}‏ معترض بين جملة ‏{‏ما كتبناها عليهم‏}‏ وجملة ‏{‏فما رَعَوْها‏}‏‏.‏

وهو استثناء منقطع، والاستثناء المنقطع يشمله حكم العامل في المستثنى منه وإن لم يشمله لفظ المستثنى منه فإن معنى كونه منقطعاً أنه منقطع عن مدلول الاسم الذي قبله، وليس منقطعاً عن عامله، فالاستثناء يقتضي أن يكون ابتغاء رضوان الله معمولاً في المعنى لفعل ‏{‏كتبناها‏}‏ فالمعنى‏:‏ لكن كتبنا عليهم ابتغاء رضوان الله، أي أن يبتغوا رضوان الله بكل عمل لا خصوص الرهبانية التي ابتدعوها، أي أن الله لم يكلفهم بها بعينها‏.‏

وقوله‏:‏ ‏{‏إلا ابتغاء رضوان الله‏}‏ يجوز أن يكون نفياً لتكليف الله بها ولو في عموم ما يشملها، أي ليست مما يشمله الأمر برضوان الله تعالى وهم ظنوا أنهم يرضون الله بها‏.‏ ويجوز أن يكون نفياً لبعض أحوال كتابة التكاليف عليهم وهي كتابة الأمر بها بعينها فتكون الرهبانية مما يبتغَى به رضوان الله، أي كتبوها على أنفسهم تحقيقاً لما فيه رضوان الله، فيكون كقوله تعالى‏:‏ ‏{‏إلا ما حرم إسرائيل على نفسه من قبل أن تنزل التوراة‏}‏ ‏[‏آل عمران‏:‏ 93‏]‏، وقول النبي صلى الله عليه وسلم ‏"‏ شَدّدوا فشدّد الله عليهم ‏"‏ في قصة ذبح البقرة‏.‏ وهذا هو الظاهر من الآية‏.‏

وانتصب ‏{‏إِلاَّ‏}‏ على المفعول به لفعل ‏{‏مَا‏}‏، ولك أن تجعله مفعولاً لأجله بتقدير فعل محذوف بعد حرف الاستثناء، أي لكنهم ابتدعوها لابتغاء رضوان الله‏.‏

وفي الآية على أظهر الاحتمالين إشارة إلى مشروعية تحقيق المناط وهو إثبات العلة في آحاد جزئياتها وإثباتُ القاعدة الشرعية في صورها‏.‏

وفيها حجة لانقسام البدعة إلى محمودة ومذمومة بحسب اندراجها تحت نوع من أنواع المشروعية فتعْتريها الأحكام الخمسة كما حققه الشهاب القرافي وحذاق العلماء‏.‏ وأما الذين حاولوا حصرها في الذم فلم يجدوا مصرفاً‏.‏ وقد قال عمر لما جمع الناس على قارئ واحد في قيام رمضان «نعمت البدعة هذه»‏.‏

وقد قيل‏:‏ إنهم ابتدعوا الرهبانية للانقطاع عن جماعات الشرك من اليونان والروم وعن بطش اليهود، وظاهر أن ذلك طلب لرضوان الله كما حكى الله عن أصحاب الكهف ‏{‏وإذ اعتزلتموهم وما يعبدون إلا الله فأووا إلى الكهف‏}‏ ‏[‏الكهف‏:‏ 16‏]‏‏.‏

وفي الحديث‏:‏ ‏"‏ يوشك أن يكون خير مال المسلم غنماً يتتبع بها شَعَف الجبال ومواقعَ القَطر يَفرّ بدينه من الفِتَن ‏"‏، وعليه فيكون تركهم التزوج عارضاً اقتضاه الانقطاع عن المدن والجماعات فظنه الذين جاءوا من بعدهم أصلاً من أصول الرهبانية‏.‏

وأما ترك المسيح التزوج فلعله لعارض آخر أمره الله به لأجله، وليس ترك التزوج من شؤون النبوءة فقد كان لجميع الأنبياء أزواج قال تعالى‏:‏ ‏{‏وجعلنا لهم أزواجاً وذرية‏}‏ ‏[‏الرعد‏:‏ 38‏.‏‏]‏

وقيل‏:‏ إن ابتداعهم الرهبانية بأنهم نذروها لله وكان الانقطاع عن اللذائذ وإعناتُ النفس من وجوه التقرب في بعض الشرائع الماضية بقيت إلى أن أبطلها الإسلام في حديث النذر في «الموطأ» «أن رسول الله صلى الله عليه وسلم رأى رجلاً قائماً في الشمس صامتاً فسأل عنه فقالوا‏:‏ نذر أن لا يتكلم ولا يستظل وأن يصوم يومه فقال‏:‏ مُروه فليتكلمْ وليستظل وليُتِمَّ صومه إن الله عن تعذيب هذا نفسَه لغني»‏.‏ وقد مضى في سورة ‏[‏مريم‏:‏ 26‏]‏ قوله تعالى‏:‏ ‏{‏فقولي إني نذرت للرحمن صوماً فلن أكلم اليوم إنسياً ولا تنافي بين القولين لأن أسباب الرهبانية قد تتعدد باختلاف الأديان‏.‏‏}‏ وقد فُرع على قوله‏:‏ ‏{‏ابتدعوها‏}‏ و‏{‏ما كتبناها عليهم‏}‏ وما بعده قوله‏:‏ ‏{‏فما رعوها حق رعايتها‏}‏ أي فترتب على التزامهم الرهبانية أنهم، أي الملتزِمين للرهبانية ما رعوها حق رعايتها‏.‏ وظاهر الآية أن جميعهم قصروا تقصيراً متفاوتاً، قصروا في أداء حقها، وفيه إشعار بأن ما يكتبه الله على العباد من التكاليف لا يشق على الناس العمل به‏.‏

والرعي‏:‏ الحفظ، أي ما حفظوها حق حفظها، واستعير الحفظ لاستيفاء ما تقتضيه ماهية الفعل، فالرهبانية تحوم حول الإِعراض عن اللذائذ الزائلة وإلى التعود بالصبر على ترك المحبوبات لئلا يشغله اللهو بها عن العبادة والنظرِ في آيات الله، فإذا وقع التقصير في التزامها في بعض الأزمان أو التفريط في بعض الأنواع فقد انتفى حق حفظها‏.‏

و ‏{‏حق رعايتها‏}‏ من إضافة الصفة إلى الموصوف، أي رعايتها الحق‏.‏

وحق الشيء‏:‏ هو وقوعه على أكمل أحوال نوعه، وهو منصوب على المفعول المطلق المبين للنوع‏.‏

والمعنى‏:‏ ما حفظوا شؤون الرهبانية حفظاً كاملاً فمصبّ النفي هو القيد بوصف ‏{‏حق رعايتها‏}‏‏.‏

وهذا الانتفاء له مراتب كثيرة، والكلام مسوق مساق اللوم على تقصيرهم فيما التزموه أو نذروه، وذلك تقهقر عن مراتب الكمال وإنما ينبغي للمتقي أن يكون مزداداً من الكمال‏.‏

وقال النبي صلى الله عليه وسلم «أحب الدين إلى الله أدْوَمه»‏.‏ وقوله‏:‏ ‏{‏فآتينا الذين آمنوا منهم أجرهم‏}‏ تفريع على جملة ‏{‏وجعلنا في قلوب الذين اتبعوه‏}‏ إلى آخره وما بينهما استطراد‏.‏

والمراد ب ‏{‏الذين آمنوا‏}‏ المتصفون بالإِيمان المصطلح عليه في القرآن، وهو توحيد الله تعالى والإِيمانُ برسله في كل زمان، أي فآتينا الذين آمنوا من الذين اتبعوه أجرهم، أي الذين لم يخلطوا متابعتهم إياه بما يفسدها مثل الذين اعتقدوا إلهية عيسى عليه السلام أو بنوتَه لله، ونحوهم من النصارى الذين أدخلوا في الدين ما هو مناقض لقواعده وهم كثير من النصارى كما قال‏:‏ ‏{‏وكثير منهم فاسقون‏}‏‏.‏

والمراد بالفسق‏:‏ الكفر وهذا ثناء على المؤمنين الصادقين ممن مضوا من النصارى قبل البعثة المحمدية وبلوغ دعوتها إلى النصارى، وادعاؤهم أنهم أتباع المسيح باطل لأنهم ما اتبعوه إلا في الصورة والذين أفسدوا إيمانهم بنقض حصوله هم المراد بقوله تعالى‏:‏ ‏{‏وكثير منهم فاسقون‏}‏، أي وكثير من الذين التزموا دينه خارجون عن الإِيمان، فالمراد بالفسق ما يشمل الكفر وما دونه مثل الذين بدلوا الكتاب واستخفوا بشرائعه كما قال تعالى‏:‏ ‏{‏يأيها الذين آمنوا إن كثيراً من الأحبار والرهبان ليأكلون أموال الناس بالباطل ويصدون عن سبيل الله‏}‏ ‏[‏التوبة‏:‏ 34‏]‏‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏28‏]‏

‏{‏يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَآَمِنُوا بِرَسُولِهِ يُؤْتِكُمْ كِفْلَيْنِ مِنْ رَحْمَتِهِ وَيَجْعَلْ لَكُمْ نُورًا تَمْشُونَ بِهِ وَيَغْفِرْ لَكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ ‏(‏28‏)‏‏}‏

الغالب في القرآن أن الذين آمنوا لقب للمؤمنين بمحمد صلى الله عليه وسلم ولكن لما وقع ‏{‏يا أيها الذين آمنوا‏}‏ هنا عقب قوله‏:‏ ‏{‏فآتينا الذين آمنوا منهم أجرهم‏}‏ ‏[‏الحديد‏:‏ 27‏]‏، أي من الذين اتبعوا عيسى عليه السلام، احتمل قوله‏:‏ ‏{‏يا أيها الذين آمنوا‏}‏ أن يكون مستعملاً استعماله اللَّقبي أعني‏:‏ كونه كالعلَم بالغلبة على مؤمني ملّة الإسلام‏.‏ واحتمل أن يكون قد استُعمل استعمالَه اللُّغوي الأعَمَّ، أعني‏:‏ من حصل منه إيمان، وهو هنا من آمن بعيسى‏.‏ والأظهر أن هذين الاحتمالين مقصودَاننِ ليأخذ خُلص النصارى من هذا الكلام حظهم وهو دعوتهم إلى الإِيمان بمحمد صلى الله عليه وسلم ليستكملوا ما سبق من اتباعهم عيسى فيكون الخطاب موجهاً إلى الموجودين ممن آمنوا بعيسى، أي يا أيها الذين آمنوا إيماناً خالصاً بشريعة عيسى اتقوا الله واخشَوْا عقابه واتركوا العصبية والحسد وسوء النظر وآمنوا بمحمد صلى الله عليه وسلم

وأما احتمال أن يراد بالذين آمنوا الإِطلاق اللقبي فيأخذَ منه المؤمنون من أهل الملة الإِسلامية بشارةً بأنهم لا يقلّ أجرهم عن أجر مؤمني أهل الكتاب لأنهم لما آمنوا بالرسل السابقين أعطاهم الله أجر مؤمني أهل مِللهم، ويكون قوله‏:‏ ‏{‏وآمنوا‏}‏ مستعملاً في الدوام على الإِيمان كقوله‏:‏ ‏{‏يا أيها الذين آمنوا آمنوا بالله ورسوله‏}‏ في سورة ‏[‏النساء‏:‏ 136‏]‏، ويكون إقحام الأمر بالتقوى في هذا الاحتماللِ قصداً لأن يحصل في الكلام أمر بشيء يتجدد ثم يُردفَ عليه أمر يفهم منه أن المراد به طلب الدوام وهذا من بديع نظم القرآن‏.‏

ومعنى إيتاء المؤمنين من أهل ملة الإسلام كفلين من الأجر‏:‏ أن لهم مثل أجرَي من آمن من أهل الكتاب‏.‏ ويشرح هذا حديث أبي موسى الأشعري عن النبي في صحيح البخاري‏}‏ الذي فيه «مثل المسلمين واليهود والنصار كمثَل رجل استأجر أَجراء يعملون له، فعملت اليهود إلى نصف النهار، وعملت النصارى من الظهر إلى العصر على قيراط، ثم عمل المسلمون من العصر إلى الغروب على قيراطين، قال فيه‏:‏ واستكمَلُوا أجر الفريقين كليهما» أي استكملوا مثل أجر الفريقين، أي أخذوا ضعف كل فريق‏.‏

وتقوى الله تتعلق بالأعمال وبالاعتقاد، وبعلم الشريعة ‏(‏وقد استدل أصحابنا على وجوب الاجتهاد للمتأهل إليه بقوله تعالى‏:‏ ‏{‏فاتقوا الله ما استطعتم‏}‏ ‏[‏التغابن‏:‏ 16‏]‏‏.‏

وقوله‏:‏ ‏{‏اتقوا الله‏}‏ أمر لهم بما هو وسيلة ومقدمة للمقصود وهو الأمر بقوله‏:‏ ‏{‏وآمنوا برسوله‏}‏‏.‏

ورتب على هذا الأمر ما هو جواب شرط محذوف وهو جملة ‏{‏يؤتكم كفلين‏}‏ الخ المجزوم في جواب الأمر، أي يؤتكم جزاءً في الآخرة وجزاء في الدنيا فجزاء الآخرة قوله‏:‏ ‏{‏يؤتكم كفلين من رحمته‏}‏ وقوله‏:‏ ‏{‏ويغفر لكم‏}‏، وجزاء الدنيا قوله‏:‏ ‏{‏ويجعل لكم نوراً تمشون به‏}‏‏.‏

والكِفل‏:‏ بكسر الكاف وسكون الفاء‏:‏ النصيب‏.‏

وأصله‏:‏ الأجر المضاعف، وهو معرب من الحبشية كما قاله أبو موسى الأشعري، أي يؤتكم أجرين عظيمين، وكل أجر منهما هو ضِعف الآخر مماثل له فلذلك ثُني كفلين كما يقال‏:‏ زوج، لأحد المتقاربين، وهذا مثل قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ربنا آتهم ضعفين من العذاب‏}‏ ‏[‏الأحزاب‏:‏ 68‏]‏ وقوله‏:‏ ‏{‏يضاعف لها العذاب ضعفين‏}‏ ‏[‏الأحزاب‏:‏ 30‏]‏‏.‏ وفي الحديث الصحيح أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال‏:‏ «ثلاثة يوتَوْن أجورهم مرتيْن‏:‏ رجل من أهل الكتاب آمن بنبيئه وآمن بي، واتبعني، وصدقني فله أجران» الحديث‏.‏

ويتعلق ‏{‏من رحمته‏}‏ ب ‏{‏يؤتكم‏}‏، و‏(‏من‏)‏ ابتدائية مجازياً، أي ذلك من رحمة الله بكم، وهذا في جانب النصارى معناه لإِيمانهم بمحمد وإيمانهم بعيسى، أي من فضل الله وإكرامه وإلا فإن الإيمان بمحمد صلى الله عليه وسلم واجب عليهم كإيمانهم بعيسى وهو متمم للإِيمان بعيسى وإنما ضوعف أجرهم لما في النفوس من التعلق بما تدين به فيعسر عليها تركه، وأما في جانب المسلمين فهو إكرام لهم لئلا يفوقهم بعض من آمن بمحمد صلى الله عليه وسلم من النصارى‏.‏

ويجوز أن يكون ‏{‏من رحمته‏}‏ صفةً ل ‏{‏كفلين‏}‏ وتكون ‏(‏من‏)‏ بيانية، والكلام على حذف مضاف، تقديره‏:‏ من أثر رحمته، وهو ثواب الجنة ونعيمها‏.‏

وقوله‏:‏ ‏{‏ويجعل لكم نوراً تمشون به‏}‏ تمثيل لحالة القوم الطالبين التحصيل على رضى الله تعالى والفوز بالنعيم الخائفين من الوقوع في ضد ذلك بحالة قوم يمشون في طريق بليل يخشون الخطأ فيه فيعطون نوراً يتبصرون بالثنايا فيأمنون الضلال فيه‏.‏ والمعنى‏:‏ ويجعل لكم حالة كحالة نور تمشون به، والباء للاستعانة مثل‏:‏ كتبت بالقلم‏.‏

والمعنى‏:‏ ويُيسّر لكم دلالة تهتدون بها إلى الحق‏.‏

وجميع أجزاء هذا التمثيل صالحة لتكون استعارات مفردة، وهذا أبلغ أحوال التمثيل، وقد عرف في القرآن تشبيه الهدى بالنور، والضلال بالظلمة، والبرهان بالطريق، وإعماللِ النظر بالمشي، وشاع ذلك بعد القرآن في كلام أدباء العربية‏.‏

والمغفرة‏:‏ جزاء على امتثالهم ما أمروا به، أي يغفر لكم ما فرط منكم من الكفر والضلال‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏29‏]‏

‏{‏لِئَلَّا يَعْلَمَ أَهْلُ الْكِتَابِ أَلَّا يَقْدِرُونَ عَلَى شَيْءٍ مِنْ فَضْلِ اللَّهِ وَأَنَّ الْفَضْلَ بِيَدِ اللَّهِ يُؤْتِيهِ مَنْ يَشَاءُ وَاللَّهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِيمِ ‏(‏29‏)‏‏}‏

اسم ‏{‏أهل الكتاب‏}‏ لقب في القرآن لليهود والنصارى الذين لم يتديّنوا بالإِسلام لأن المراد بالكتاب التوراة والإِنجيل إذا أضيف إليه ‏(‏أهل‏)‏، فلا يطلق على المسلمين‏:‏ أهل الكتاب، وإن كان لهم كتاب، فمن صار مسلماً من اليهود والنصارى لا يوصف بأنه من أهل الكتاب في اصطلاح القرآن، ولذلك لما وصف عبد الله بن سلام في القرآن وصف بقوله‏:‏ ‏{‏ومن عنده علم الكتاب‏}‏ ‏[‏الرعد‏:‏ 43‏]‏ وقوله‏:‏ ‏{‏وشهد شاهد من بني إسرائيل على مثله‏}‏ ‏[‏الأحقاف‏:‏ 10‏]‏، فلما كان المتحدث عنهم آنفاً صاروا مؤمنين بمحمد صلى الله عليه وسلم فقد انسلخ عنهم وصف أهل الكتاب، فبقي الوصف بذلك خاصاً باليهود والنصارى، فلما دعا الله الذين اتبعوا المسيح إلى الإيمان برسوله محمد صلى الله عليه وسلم ووعدهم بمضاعفة ثواب ذلك الإِيمان، أعلمهم أن إيمانهم يُبطل ما ينتحلُه أتباع المسيحية بعد ذلك من الفضل والشرف لأنفسهم بدوامهم على متابعة عيسى عليه السلام فيغالطوا الناس بأنهم إن فاتهم فضل الإِسلام لم يفتهم شيء من الفضل باتباع عيسى مع كونهم لم يغيروا دينهم‏.‏

وقد أفاد هذا المعنى قوله تعالى‏:‏ ‏{‏لئلا يعلم أهل الكتاب ألا يقدرون على شيء من فضل الله‏}‏‏.‏

قال الفخر‏:‏ قال الواحدي‏:‏ هذه آية مشكلة وليس للمفسرين كلام واضح في اتصالها بما قبلها اه أي هل هي متصلة بقوله‏:‏ ‏{‏يؤتكم كفلين من رحمته‏}‏ ‏[‏الحديد‏:‏ 28‏]‏ الآية، أو متصلة ‏{‏فآتينا الذين آمنوا منهم أجرهم‏}‏ إلى قوله‏:‏ ‏{‏والله ذو الفضل غفور رحيم‏}‏ ‏[‏الحديد‏:‏ 27، 28‏]‏‏.‏ يريد الواحدي أن اتصال الآية بما قبلها ينبني عليه معنى قوله تعالى‏:‏ ‏{‏لئلا يعلم أهل الكتاب ألا يقدرون على شيء من فضل الله‏}‏‏.‏

فاللام في قوله‏:‏ ‏{‏لئلا يعلم أهل الكتاب‏}‏ يحتمل أن تكون تعليلية فيكون ما بعدها معلولاً بما قبلها، وعليه فحرف ‏(‏لا‏)‏ يجوز أن يكون زائداً للتأكيد والتقوية‏.‏

والمعلَّل هو ما يرجع إلى فضل الله لا محالة وذلك ما تضمنه قوله‏:‏ ‏{‏يؤتكم كفلين من رحمته ويجعل لكم نوراً تمشون به ويغفر لكم‏}‏ أو قوله‏:‏ ‏{‏فآتينا الذين آمنوا منهم أجرهم إلى غفور رحيم‏}‏ ‏[‏الحديد‏:‏ 27، 28‏]‏‏.‏

وذهب جمهور المفسرين إلى جعل ‏(‏لا‏)‏ زائدة‏.‏ وأن المعنى على الإِثبات، أي لأن يعلم، وهو قول ابن عباس وقرأ ‏{‏ليعلم‏}‏، وقرأ أيضاً ‏{‏لكي يعلم‏}‏ ‏(‏وقراءته تفسير‏)‏‏.‏ وهذا قول الفرّاء والأخفش، ودرج عليه الزمخشري في «الكشاف» وابن عطية وابن هشام في «مغني اللبيب»، وهو بناء على أن ‏(‏لا‏)‏ قد تقع زائدة وهو ما أثبته الأخفش، ومنه قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ما منعك إذ رأيتهم ضلوا أن لا تتبعني‏}‏ ‏[‏طه‏:‏ 92، 93‏]‏ وقوله‏:‏ ‏{‏ما منعك أن لا تسجد إذ أمرتك‏}‏ ‏[‏الأعراف‏:‏ 12‏]‏ وقوله‏:‏ ‏{‏فلا أقسم بمواقع النجوم‏}‏ ‏[‏الواقعة‏:‏ 75‏]‏ ونحو ذلك وقوله‏:‏ ‏{‏وحرام على قرية أهلكناها أنهم لا يرجعون‏}‏ ‏[‏الأنبياء‏:‏ 95‏]‏ على أحد تأويلات، وروي أن العرب جعلتها حشواً في قول الشاعر أنشده أبو عمرو بن العلاء‏:‏

أَبَى جُودُه لا البخلَ واستعجلت به

«نعم» من فتى لا يمنع الجود قائلُه

في رواية بنصب ‏(‏البخل‏)‏، البخل وأن العرب فسروا البيتَ بمعنى أبَى جودُه البخلَ‏.‏

والمعنى‏:‏ على هذا الوجه أن المعلَّل هو تبليغ هذا الخبر إلى أهل الكتاب ليعلموا أن فضل الله أُعطيَ غيرهم فلا يتبجحوا بأنهم على فضل لا ينقص عن فضل غيرهم إذا كان لغيرهم فضل وهو الموافق لتفسير مجاهد وقتادة‏.‏

وعندي‏:‏ أنه لا يعطي معنى لأن إخبار القرآن بأن للمسلمين أجرين لا يصدِّق به أهل الكتاب فلا يستقر به علمهم بأنهم لا فضل لهم فكيف يعلل إخبار الله به بأنه يُزيل علم أهل الكتاب بفضل أنفسهم فيعلمون أنهم لا فضل لهم‏.‏

وذهب أبو مسلم الأصفهاني وتبعه جماعة إلى أن ‏(‏لا‏)‏ نافية، وقرره الفخر بأن ضمير ‏{‏يقدرون‏}‏ عائد إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم والذين آمنوا به ‏(‏أي على طريق الالتفات من الخطاب إلى الغيبة وأصله أن لا تقدروا‏)‏ وإذا انتفى علم أهل الكتاب بأن الرسول صلى الله عليه وسلم والمسلمين لا يقدرون على شيء من فضل الله ثبت ضد ذلك في علمهم أي كيف أن الرسول صلى الله عليه وسلم والمسلمين يقدرون على فضل الله، ويكون ‏{‏يقدرون‏}‏ مستعاراً لمعنى‏:‏ ينالون، وأن الفضل بيد الله، فهو الذي فضلهم، ويكون ذلك كناية عن انتفاء الفضل عن أهل الكتاب الذين لم يؤمنوا بالرسول صلى الله عليه وسلم

ويرد على هذا التفسير ما ورد على الذي قبله لأن علم أهل الكتاب لا يحصل بإخبار القرآن لأنهم يكذبون به‏.‏

وأنا أرى أن دعوى زيادة ‏(‏لا‏)‏ لا داعي إليها، وأن بقاءها على أصل معناها وهو النفي متعينّ، وتجعل اللام للعاقبة، أي أعطيناكم هذا الفضل وحرم منه أهل الكتاب، فبقي أهل الكتاب في جهلهم وغرورهم بأن لهم الفضل المستمر ولا يحصل لهم علم بانتفاء أن يكونوا يملكون فضل الله ولا أن الله قد أعطى الفضل قوماً آخرين وحَرمَهَم إيّاه فينسون أن الفضل بيد الله، وليس أحد يستحقه بالذات‏.‏

وبهذا الغرور استمروا على التمسك بدينهم القديم، ومعلوم أن لام العاقبة أصلها التعليل المجازي كما علمته في تفسير قوله تعالى‏:‏ ‏{‏فالتقطه آل فرعون ليكون لهم عدواً وحزناً‏}‏ في سورة ‏[‏القصص‏:‏ 8‏]‏‏.‏

وقوله‏:‏ ‏{‏أهل الكتاب‏}‏ يجوز أن يكون صادقاً على اليهود خاصة إن جعل التعليل تعليلاً لمجموع قوله‏:‏ ‏{‏فآتينا الذين آمنوا منهم أجرهم‏}‏ ‏[‏الحديد‏:‏ 27‏]‏ وقوله‏:‏ ‏{‏يؤتكم كفلين من رحمته‏}‏ ‏[‏الحديد‏:‏ 28‏]‏‏.‏

ويجوز أن يكون صادقاً على اليهود والنصارى إن جعل لام التعليل علة لقوله‏:‏ ‏{‏يؤتكم كفلين من رحمته‏}‏‏.‏

و ‏(‏أن‏)‏ من قوله‏:‏ ‏{‏أن لا يقدرون‏}‏ مخفّفة من ‏(‏أنَّ‏)‏ واسمها ضمير شأن محذوف‏.‏

والمعنى‏:‏ لا تكترثوا بعدم علم أهل الكتاب بأنهم لا يقدرون على شيء من فضل الله وبأن الفضل بيد الله يؤتيه من يشاء، أي لا تكترثوا بجهلهم المركب في استمرارهم على الاغترار بأن لهم منزلة عند الله تعالى فإن الله عالم بذلك وهو خلقهم فهم لا يقلعون عنه، وهذا مثل قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ختم الله على قلوبهم‏}‏ في سورة ‏[‏البقرة‏:‏ 7‏]‏‏.‏

وجملة والله ذو الفضل العظيم‏}‏ تذييل يعمّ الفضلَ الذي آتاه الله أهل الكتاب المؤمنين بمحمد صلى الله عليه وسلم وغيرَه من الفضل‏.‏