فصل: تفسير الآية رقم (7)

تفسير الآية رقم ‏[‏7‏]‏

‏{‏وَإِنِّي كُلَّمَا دَعَوْتُهُمْ لِتَغْفِرَ لَهُمْ جَعَلُوا أَصَابِعَهُمْ فِي آَذَانِهِمْ وَاسْتَغْشَوْا ثِيَابَهُمْ وَأَصَرُّوا وَاسْتَكْبَرُوا اسْتِكْبَارًا ‏(‏7‏)‏‏}‏

‏{‏كلما‏}‏ مركبة من كلمتين كلمةِ ‏(‏كل‏)‏ وهي اسم يدل على استغراق أفراد ما تضاف هي إليه، وكلمة ‏(‏ما‏)‏ المصدرية وهي حرف يفيد أن الجملة بعده في تأويل مصدر‏.‏ وقد يراد بذلك المصدر زمَانُ حصوله فيقولون ‏(‏مَا‏)‏ ظرفية مصدرية لأنها نائبة عن اسم الزمان‏.‏

والمعنى‏:‏ أنهم لم يظهروا مخِيلةً من الإِصغاء إلى دعوته ولم يتخلفوا عن الإِعراض والصدود عن دعوته طَرفة عَيْن، فلذلك جاء بكلمة ‏{‏كلما‏}‏ الدالة على شمول كلّ دعوة من دعواته مقترنةً بدلائل الصد عنها، وقد تقدم عند قوله تعالى‏:‏ ‏{‏كلما أضاء لهم مشوا فيه‏}‏ ‏[‏البقرة‏:‏ 20‏]‏‏.‏

وحُذف متعلق ‏{‏دَعَوْتُهم‏}‏ لدلالة ما تقدم عليه من قوله‏:‏ ‏{‏أن اعبدوا الله‏}‏ ‏[‏نوح‏:‏ 3‏]‏‏.‏

والتقدير‏:‏ كلما دعوتهم إلى عبادتك وتقواك وطاعتي فيما أمرتهم به‏.‏

واللام في قوله‏:‏ ‏{‏لتغفر‏}‏ لام التعليل، أي دعوتهم بدعوة التوحيد فهو سبب المغفرة، فالدعوة إليه معللة بالغفران‏.‏

ويتعلق قوله‏:‏ ‏{‏كلما دعوتهم‏}‏ بفعل ‏{‏جعلوا أصابعهم‏}‏ على أنه ظرف زمان‏.‏

وجملة ‏{‏جعلوا أصابعهم‏}‏ خبر ‏(‏إن‏)‏ والرابط ضمير ‏{‏دعوتهم‏}‏‏.‏

وجَعْل الأصابع في الآذَان يمنع بلوغ أصوات الكلام إلى المسامع‏.‏

وأطلق اسم الأصابع على الأنامل على وجه المجاز المرسل بعلاقة البعضية فإن الذي يُجعل في الأذن الأنملة لا الأصبع كلّه فعُبر عن الأنامل بالأصابع للمبالغة في إرادة سد المسامع بحيث لو أمكن لأدخلوا الأصابع كلها، وتقدم في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏يجعلون أصابعهم في آذانهم من الصواعق‏}‏ في سورة البقرة ‏(‏19‏)‏‏.‏

واستغشاء الثياب‏:‏ جَعْلُها غِشاء، أي غِطاء على أعينهم، تعْضيداً لسد آذانهم بالأصابع لئلا يسمعوا كلامه ولا ينظروا إشاراته‏.‏ وأكثر ما يطلق الغشاء على غطاء العينين، قال تعالى‏:‏ ‏{‏وعلى أبصارهم غشاوة‏}‏ ‏[‏البقرة‏:‏ 7‏]‏‏.‏ والسين والتاء في ‏{‏استغشوا‏}‏ للمبالغة‏.‏

فيجوز أن يكون جعل الأصابع في الآذان واستغشاءُ الثياب هنا حقيقة بأن يكون ذلك من عادات قوم نوح إذا أراد أحد أن يظهر كراهية لكلام من يتكلم معه أن يجعل أصبعيه في أذنيه ويجعل من ثوبه ساتراً لعينيه‏.‏

ويجوز أن يكون تمثيلاً لحالهم في الإِعراض عن قبول كلامه ورؤية مقامه بحال من يَسُكُّ سمعه بأنملتيْه ويحجب عينيه بطرف ثوبه‏.‏

وجعلت الدعوة معللة بمغفرة الله لهم لأنها دعوة إلى سبب المغفرة وهو الإِيمان بالله وحده وطاعةُ أمره على لسان رسوله‏.‏

وفي ذلك تعريض بتحميقهم وتعجب من خُلُقهم إذ يعرضون عن الدعوة لما فيه نفعهم فكان مقتضى الرشاد أن يسمعوها ويتدبروها‏.‏

والإِصرار‏:‏ تحقيق العزم على فعللٍ، وهو مشتق من الصَّر وهو الشد على شيء والعقدُ عليه، وتقدم عند قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ولم يصرّوا على ما فعلوا‏}‏ في سورة آل عمران ‏(‏135‏)‏‏.‏

وحذف متعلق أصَروا‏}‏ لظهوره، أي أصروا على ما هم عليه من الشرك‏.‏

‏{‏واستكبروا‏}‏ مبالغة في تكبروا، أي جعلوا أنفسهم أكبر من أن يأتمروا لواحد منهم ‏{‏ما نراك إلاّ بشراً مثلنا وما نراك اتبعك إلاّ الذين هم أراذلِنُا بادئ الرأي وما نرى لكم علينا من فضل‏}‏ ‏[‏هود‏:‏ 27‏]‏‏.‏

وتأكيد ‏{‏استكبروا‏}‏ بمفعوله المطلق للدلالة على تمكن الاستكبار‏.‏ وتنوين ‏{‏استكباراً‏}‏ للتعظيم، أي استكباراً شديداً لا يَفله حدُّ الدعوة‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏8- 12‏]‏

‏{‏ثُمَّ إِنِّي دَعَوْتُهُمْ جِهَارًا ‏(‏8‏)‏ ثُمَّ إِنِّي أَعْلَنْتُ لَهُمْ وَأَسْرَرْتُ لَهُمْ إِسْرَارًا ‏(‏9‏)‏ فَقُلْتُ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ إِنَّهُ كَانَ غَفَّارًا ‏(‏10‏)‏ يُرْسِلِ السَّمَاءَ عَلَيْكُمْ مِدْرَارًا ‏(‏11‏)‏ وَيُمْدِدْكُمْ بِأَمْوَالٍ وَبَنِينَ وَيَجْعَلْ لَكُمْ جَنَّاتٍ وَيَجْعَلْ لَكُمْ أَنْهَارًا ‏(‏12‏)‏‏}‏

ارتقى في شكواه واعتذاره بأنَّ دعوته كانت مختلفة الحالات في القول من جهر وإسرار، فعَطْف الكلام ب ‏{‏ثم‏}‏ التي تفيد في عطفها الجمل أن مضمون الجملة المعطوفة أهم من مضمون المعطوف عليها، لأن اختلاف كيفية الدعوة ألصق بالدعوة من أوقات إلقائها لأن الحالة أشد ملابسة بصاحبها مِن ملابسة زمانه‏.‏ فذَكَر أنه دعاهم جهاراً، أي علناً‏.‏

وجِهار‏:‏ اسم مصدر جهر، وهو هنا وصف لمصدر ‏{‏دَعَوْتُهم‏}‏، أي دعوةً جهاراً‏.‏

وارتقى فذكر أنه جمع بين الجهر والإِسرار لأن الجمع بين الحالتين أقوى في الدعوة وأغلظ من إفراد إحداهما‏.‏ فقوله‏:‏ ‏{‏أعلنت لهم‏}‏ تأكيد لقوله‏:‏ ‏{‏دعوتهم جهاراً‏}‏ ذكر ليبنى عليه عطف ‏{‏وأسررت لهم إسراراً‏.‏

والمعنى‏:‏ أنه توخى ما يظنه أوْغَل إلى قلوبهم من صفات الدعوة، فجهر حين يكون الجهر أجدى مثلُ مجامع العامة، وأسَرَّ للذين يظنهم متجنبين لَوْم قومهم عليهم في التصدّي لسماع دعوته وبذلك تكون ضمائر الغيبة في قوله دعوتهم‏}‏، وقوله‏:‏ ‏{‏أعلنت لهم وأسررت لهم‏}‏ موزعة على مختلففِ الناس‏.‏

وانتصب ‏{‏جهاراً‏}‏ بالنيابة عن المفعول المطلق المبيّن لنوع الدعوة‏.‏

وانتصب ‏{‏إسراراً‏}‏ على أنه مفعول مطلق مفيد للتوكيد، أي إسراراً خفياً‏.‏

ووجه توكيد الإسرار أن إسرار الدعوة كان في حال دعوته سادتهم وقادتهم لأنهم يمتعضون من إعلان دعوتهم بمسمع من أتباعهم‏.‏

وفصَّل دعوته بفاء التفريع فقال ‏{‏فقلت استغفروا ربكم‏}‏ فهذا القول هو الذي قاله لهم ليلاً ونهاراً وجهاراً وإسراراً‏.‏

ومعنى ‏{‏استغفروا ربكم‏}‏، ءامنوا إيماناً يكون استغفاراً لذنبكم فإنكم إن فعلتم غفر الله لكم‏.‏

وعلّل ذلك لهم بأن الله موصوف بالغفران صفة ثابتة تعهد الله بها لعباده المستغفرين، فأفاد التعليل بحرف ‏(‏إنَّ‏)‏ وأفاد ثبوت الصفة لله بذكر فعل ‏{‏كان‏}‏ وأفاد كمال غفرانه بصيغة المبالغة بقوله ‏{‏غفّاراً‏}‏‏.‏

وهذا وعد بخير الآخرة ورتب عليه وعداً بخير الدنيا بطريق جواب الأمر، وهو ‏{‏يُرسل السماء عليكم‏}‏ الآية‏.‏

وكانوا أهل فلاحة فوعدهم بنزول المطر الذي به السلامة من القحط وبالزيادة في الأموال‏.‏

و ‏{‏السماء‏}‏‏:‏ هنا المطر، ومن أسماء المطر السماء‏.‏ وفي حديث «الموطأ» و«الصحيحين» عن زيد بن خالد الجهني‏:‏ أنه قال‏:‏ ‏"‏ صلى لنا رسول الله صلى الله عليه وسلم صلاة الصبح بالحُدَيْبِيَة على إِثْر سَمَاءٍ كانت من الليْل ‏"‏ الحديث‏.‏ وقال معاوية بن مالك بن جعفر‏:‏

إذا نزل السماءُ بأرض قوم *** رَعَيْنَاهُ وإن كانوا غِضابا

والمدرار‏:‏ الكثيرة الدُّر والدُّرور، وهو السيلان، يُقال‏:‏ درت السماء بالمطر، وسماء مدرار‏.‏

ومعنى ذلك‏:‏ أن يَتْبع بعض الأمطار بعضاً‏.‏

ومِدرار، زنة مبالغة، وهذا الوزن لا تلحقه علامة التأنيث إلاّ نادراً كما في قول سهل بن مالك الفزاري‏:‏

أصبَحَ يَهْوَى حُرَّةً مِعْطَارَة ***

فلذلك لم تلحق التاء هنا مع أن اسم السماء مؤنث‏.‏

والإِرسال‏:‏ مستعار للإِيصال والإِعطاء، وتعديته ب ‏{‏عليكم‏}‏ لأنه إيصال من علوّ كقوله‏:‏

‏{‏وأرسل عليهم طيراً أبابيل‏}‏ ‏[‏الفيل‏:‏ 3‏]‏‏.‏

و ‏(‏أموال‏)‏‏:‏ جمع مال وهو يشمل كل مكسب يبذله المرء في اقتناء ما يحتاج إليه‏.‏

والمراد بالجنات في قوله‏:‏ ‏{‏ويجعل لكم جنات‏}‏ النخيل والأعناب، لأن الجنات تحتاج إلى السقي‏.‏

وإعادة فعل يَجْعل بعد واو العطف في قوله‏:‏ ‏{‏ويجعل لكم أنهاراً‏}‏ للتوكيد اهتماماً بشأن المعطوف لأن الأنهار قوام الجنات وتسقي المزارع والأنعام‏.‏

وفي هذا دلالة على أن الله يجازي عباده الصالحين بطيب العيش قال تعالى‏:‏ ‏{‏مَن عمِل صالحاً من ذكر أو أنثى وهو مؤمن فلنُحْيِيَنَّه حياة طيبة‏}‏ ‏[‏النحل‏:‏ 97‏]‏ وقال ‏{‏ولو أن أهل القرى ءامنوا واتقوا لفتحنا عليهم بركاتتٍ من السماء والأرض‏}‏ ‏[‏الأعراف‏:‏ 96‏]‏ وقال‏:‏ ‏{‏وأنْ لو استقاموا على الطريقة لأسقيناهم ماء غدقاً‏}‏ ‏[‏الجنّ‏:‏ 16‏]‏‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏13- 14‏]‏

‏{‏مَا لَكُمْ لَا تَرْجُونَ لِلَّهِ وَقَارًا ‏(‏13‏)‏ وَقَدْ خَلَقَكُمْ أَطْوَارًا ‏(‏14‏)‏‏}‏

بَدَّلَ خطابه مع قومه من طريقة النصح والأمر إلى طريقة التوبيخ بقوله‏:‏ ‏{‏ما لكم لا ترجون لله وقاراً‏.‏

وهو استفهام صورته صورة السؤال عن أمر ثبت لهم في حال انتفاء رجائهم توقيرَ الله‏.‏

والمقصود أنه لا شيء يثبت لهم صارف عن توقير الله فلا عذر لكم في عدم توقيره‏.‏

وجملة لا تَرجُون‏}‏ في موضع الحال من ضمير المخاطبين، وكلمة ‏(‏مَا لَك‏)‏ ونحوها تلازمها حال بعدها نحو ‏{‏فما لهم عن التذكرة معرضين‏}‏ ‏[‏المدثر‏:‏ 49‏]‏‏.‏

وقد اختلف في معنى قوله‏:‏ ‏{‏ما لكم لا ترجون لله وقاراً‏}‏ وفي تعلق معمولاته بعوامله على أقوال‏:‏ بعضُها يرجع إلى إبقاء معنى الرجاء على معناه المعروف وهو ترقب الأمر، وكذلك معنى الوقار على المتعارف وهو العظمة المقتضية للإِجلال، وبعضها يرجع إلى تأويل معنى الرجاء، وبعضها إلى تأويل معنى الوقار، ويتركب من الحمل على الظاهر ومن التأويل أن يكون التأويل في كليهما، أو أن يكون التأويل في أحدهما مع إبقاء الآخر على ظاهر معناه‏.‏

فعلى حمل الرجاء على المعنى المتعارف الظاهر وحمل الوقار كذلك قال ابن عباس وسعيد بن جبير وأبو العالية وعَطاء ابن أبي رباح وابن كيسان‏:‏ ما لكم لا ترجون ثواباً من الله ولا تخافون عقاباً، أي فتعبدوه راجين أن يثيبكم على عبادتكم وتوقيرِكم إياه‏.‏ وهذا التفسير ينحو إلى أن يكون في الكلام اكتفاء، أي ولا تخافون عقاباً، وإن نكتة الاكتفاء بالتعجب من عدم رجاء الثواب‏:‏ أن ذلك هو الذي ينبغي أن يقصده أهل الرشاد والتقوى‏.‏ وإلى هذا المعنى قال صاحب «الكشاف»‏:‏ إذ صدر بقوله‏:‏ ما لكم لا تكونون على حال تأمُلُون فيها تعظيم الله إياكم في دار الثواب‏.‏

وهذا يقتضي أن يكون الكلام كنايةً تلويحية عن حثهم على الإِيمان بالله الذي يستلزم رجاء ثوابه وخوفَ عقابه لأن من رجا تعظيم الله إياه آمن به وعبده وعمل الصالحات‏.‏

وعلى تأويل معنى الرجاء قال مجاهد والضحاك‏:‏ معنى ‏{‏لا ترجون‏}‏ لا تبالون لله عظمة، قال قطرب‏:‏ هذه لغة حجازية لمضر وهُذيل وخزاعة يقولون‏:‏ لم أرجُ أي لم أُبال، وقال الوالبي والعَوفي عن ابن عباس‏:‏ معنى ‏{‏لا ترجون‏}‏ لا تعلمون، وقال مجاهد أيضاً‏:‏ لا ترون، وعن ابن عباس أنه سأَله عنها نافعُ بنُ الأزرق، فأجابه أن الرجاء بمعنى الخوف، وأنشد قول أبي ذؤيب‏:‏

إذا لسَعَتْه النحلُ لم يرج لَسْعها *** وحَالفها في بيت نُوبٍ عواسل

أي لم يَخَفْ لسعها واستمرّ على اشتيار العسل‏.‏ قال الفراء‏:‏ إنما يوضع الرجاء موضع الخوف لأن مع الرجاء طرفاً من الخوف من الناس ومن ثم استعمل الخوف بمعنى العِلم كقوله تعالى‏:‏ ‏{‏فإن خِفتم أن لا يُقيما حدود الله الآية‏}‏ ‏[‏البقرة‏:‏ 229‏]‏، والمعنى‏:‏ لا تخافون عظمة الله وقدرته بالعقوبة‏.‏

وعلى تأويل الوقار قال قتادة‏:‏ الوقار‏:‏ العاقبة، أي ما لكم لا ترجون لله عاقبة، أي عاقبة الإِيمان، أي أن الكلام كناية عن التوبيخ على تركهم الإِيمان بالله، وجعل أبو مسلم الأصفهاني‏:‏ الوقار بمعنى الثبات، قال‏:‏ ومنه قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وقَرْن في بيوتكن‏}‏ ‏[‏الأحزاب‏:‏ 33‏]‏ أي اثبُتن، ومعناه ما لكم لا تُثبتون وحدانية الله‏.‏

وتتركب من هذين التأويلين معان أخرى من كون الوقار مسنداً في التقدير إلى فاعله أو إلى مفعوله، وهي لا تخفى‏.‏

وأما قوله ‏{‏لله‏}‏ فالأظهر أنه متعلق ب ‏{‏ترجون،‏}‏ ويجوز في بعض التأويلات الماضية أن يكون متعلقاً ب ‏{‏وقاراً‏}‏‏:‏ إمَّا تعلّق فاعل المصدر بمصدره فتكون اللام في قوله ‏{‏لله‏}‏ لشبه الملك، أي الوقارَ الذي هو تصرف الله في خلقه إن شاء أن يوقركم، أي يكرمكم بالنعيم، وإِمّا تعلقَ مفعوللِ المصدر، أي أن توقروا الله وتخشوه ولا تتهاونوا بشأنه تهاون من لا يخافه فتكون اللام لام التقوية‏.‏

وجملة ‏{‏وقد خلقكم أطواراً‏}‏ حال من ضمير ‏{‏لكم‏}‏ أو ضمير ‏{‏تَرْجُون‏}‏، أي في حال تحققكم أنه خلقكم أطواراً‏.‏

فأما أنه خلقهم فمُوجِب للاعتراف بعظمته لأنه مكونهم وصانعهم فحق عليهم الاعتراف بجلاله‏.‏

وأما كون خلقهم أطواراً فلأن الأطوار التي يعلمونها دالّة على رفقه بهم في ذلك التطور، فهذا تعريض بكفرهم النعمة، ولأن الأطوار دالة على حكمة الخالق وعلمه وقدرته، فإن تطور الخلق من طور النطفة إلى طور الجنين إلى طور خروجه طفلاً إلى طور الصبا إلى طور بلوغ الأشد إلى طور الشيخوخة وطُروّ الموت على الحياة وطروّ البِلى على الأجساد بعد الموت، كل ذلك والذاتُ واحدة، فهو دليل على تمكن الخالق من كيفيات الخلق والتبديل في الأطوار، وهم يدركون ذلك بأدنى التفات الذهن، فكانوا محقوقين بأن يتوصلوا به إلى معرفة عظمة الله وتوقع عقابه لأن الدلالة على ذلك قائمة بأنفسهم وهل التصرف فيهم بالعقاب والإِثابة إلاّ دون التصرف فيهم بالكَون والفساد‏.‏

والأطوار‏:‏ جمع طَور بفتح فسكون، والطور‏:‏ التارة، وهي المرة من الأفعال أو من الزمان، فأريد من الأطوار هُنا ما يحصل في المرات والأزمان من أحوال مختلفة، لأنه لا يقصد من تعدد المرات والأزمان إلاّ تعدد ما يحصل فيها، فهو تعدد بالنوع لا بالتكرار كقول النابغة‏:‏

فإنْ أفاقَ لقَد طالت عَمايته

والمرءُ يُخْلَق طوراً بعدَ أطوار

وانتصب ‏{‏أطواراً‏}‏ على الحال من ضمير المخاطبين، أي تطور خلقهم لأن ‏{‏أطواراً‏}‏ صار في تأويل أحوالاً في أطوار‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏15- 16‏]‏

‏{‏أَلَمْ تَرَوْا كَيْفَ خَلَقَ اللَّهُ سَبْعَ سَمَوَاتٍ طِبَاقًا ‏(‏15‏)‏ وَجَعَلَ الْقَمَرَ فِيهِنَّ نُورًا وَجَعَلَ الشَّمْسَ سِرَاجًا ‏(‏16‏)‏‏}‏

إن كان هذا من حكاية كلام نوح عليه السلام لقومه كما جرى عليه كلام المفسرين، كان تخلصاً من التوبيخ والتعريض إلى الاستدلال عليهم بآثار وجود الله ووحدانيته وقدرته، مما في أنفسهم من الدلائل، إلى ما في العالم منها، لِما علمتَ من إيذان قوله‏:‏ ‏{‏وقد خلقكم أطواراً‏}‏ ‏[‏نوح‏:‏ 14‏]‏ من تذكير بالنعمة وإقامة للحجة، فتخلص منه لذكر حجة أخرى، فكان قد نبههم على النظر في أنفسهم أولاً لأنها أقرب ما يحسونه ويشعرون به ثم على النظر في العالم وما سُوّي فيه من العجائب الشاهدة على الخالق العليم القدير‏.‏

وإن كان من خطاب الله تعالى للأمة وهو ما يسمح به سياق السورة من الاعتبار بأحوال الأمم الماضية المساوية لأحوال المشركين كان هذا الكلام اعتراضاً للمناسبة‏.‏

والهمزة في ‏{‏ألم تروا‏}‏ للاستفهام التقريري مكنى به عن الإِنكار عن عدم العلم بدلائل ما يرونه‏.‏

والرؤية بصرية‏.‏ ويجوز أن تكون علمية أي ألم تعلموا فيدخل فيه المرئي من ذلك‏.‏ وانتصب ‏{‏كيف‏}‏ على المفعول به ل ‏{‏تروا‏}‏، ف ‏{‏كيف‏}‏ هنا مجردة عن الاستفهام متمحضة للدلالة على الكيفية، أي الحالة‏.‏

والمعنى‏:‏ ألستم ترون هيئة وحالةَ خلققِ الله السماوات‏.‏

والسماوات‏:‏ هنا هي مدارات بمعنى الكواكب فإن لكل كوكب مداراً قد يكون هو سماءَه‏.‏

وقوله‏:‏ ‏{‏سبع سموات‏}‏ يجوز أن يكون وصف ‏{‏سبع‏}‏ معلوماً للمخاطبين من قوم نوح، أو من أمة الدعوة الإسلامية بأن يكونوا علموا ذلك من قبل؛ فيكون مما شمله فعل ‏{‏ألم تروا‏}‏‏.‏ ويجوز أن يكون تعليماً للمخاطبين على طريقة الإِدماج، ولعلهم كانوا سلفاً للكلدانيين في ذلك‏.‏

و ‏{‏طباقاً‏}‏‏:‏ بعضها أعلى من بعض، وذلك يقتضي أنها منفصل بعضها عن بعض وأن بعضها أعلى من بعض سواء كانت متماسَّة أو كان بينها ما يسمى بالخلاء‏.‏

وقوله‏:‏ ‏{‏وجعل القمر فيهن نوراً‏}‏ صالح لاعتبار القمر من السماوات، أي الكواكب على الاصطلاح القديم المبني على المشاهدة، لأن ظرفية ‏(‏في‏)‏ تكون لوقوع المحوي في حاويه مثل الوعاء، وتكون لوقوع الشيء بين جماعته، كما في حديث الشفاعة «وتبقى هذه الأمة فيها منافقوها»، وقول النميري‏:‏

تَضوَّعَ مسكاً بطن نَعْمَانَ أنْ مشتْ

به زينب في نِسْوَةٍ خَفِرَاتِ

و ‏{‏القمر‏}‏ كائن في السماء المماسة للأرض وهي المسماة بالسماء الدنيا، والله أعلم بأبعادها‏.‏

وقوله‏:‏ ‏{‏وجعل الشمس سراجاً‏}‏ هو بتقدير‏:‏ وجعل الشمس فيهن سراجاً، والشمس من الكواكب‏.‏

والإِخبار عن القمر بأنه نور مبالغة في وصفه بالإِنارة بمنزلة الوصف بالمصدر‏.‏ والقمر ينير ضوؤُه الأرضَ إنارة مفيدة بخلاف غيره من نجوم الليل فإن إنارتها لا تجدي البشر‏.‏

والسراج‏:‏ المصباح الزاهر نورُه الذي يوقد بفتيلة في الزيت يُضيء التهابُها المعدَّلُ بمقدار بقاء مادة الزيت تغمرها‏.‏

والإِخبار به عن الشمس من التشبيه البليغ وهو تشبيه، والقصد منه تقريب المشبه من إدراك السامع، فإن السراج كان أقصى ما يستضاء به في الليل وقلّ من العرب من يتخذه وإنما كانوا يرونه في أديرة الرُهبان أو قصور الملوك وأضرابهم، قال امرؤ القيس

يضي سناه أو مصابيح راهبٍ *** أمال الذُّبَال بالسليط المفتل

ووصفوا قصر غُمْدان بالإِضاءة على الطريق ليلاً‏.‏

ولم يخبر عن الشمس بالضياء كما في آية سورة يونس ‏(‏5‏)‏ ‏{‏هو الذي جعل الشمس ضياء‏}‏، والمعنى واحد وهو الإضاءة، فلعل إيثار السراج هنا لمقاربة تعبير نوح في لغته، مع ما فيه من الرعاية على الفاصلة، لأن الفواصل التي قبلها جاءت على حروف صحيحة ولو قيل‏:‏ ضياء لصارت الفاصلة همزة والهمزة قريبة من حروف العلة فيثقل الوقف عليها‏.‏

وفي جعل القمر نوراً إيماء إلى أن ضوء القمر ليس من ذاته فإن القمر مظلم وإنما يستضيء بانعكاس أشعة الشمس على ما يستقبلها من وجهه بحسب اختلاف ذلك الاستقبال من تبعُّض وتمام هو أثر ظهوره هلالاً ثم اتساع استنارته إلى أن يصير بدراً، ثم ارتجاع ذلك، وفي تلك الأحوال يضيء على الأرض إلى أن يكون المحاق‏.‏ وبعكس ذلك جعلت الشمس سراجاً لأنها ملتهبة وأنوارها ذاتية فيها صادرة عنها إلى الأرض وإلى القمر مثل أنوار السراج تملأ البيت وتُلمع أوانيَ الفضة ونحوها مما في البيت من الأشياء المقابلة‏.‏

وقد اجتمع في قوله‏:‏ وجعل القمر فيهن نوراً وجعل الشمس سراجاً‏}‏ استدلال وامتنان‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏17- 18‏]‏

‏{‏وَاللَّهُ أَنْبَتَكُمْ مِنَ الْأَرْضِ نَبَاتًا ‏(‏17‏)‏ ثُمَّ يُعِيدُكُمْ فِيهَا وَيُخْرِجُكُمْ إِخْرَاجًا ‏(‏18‏)‏‏}‏

أنشأ الاستدلال بخلق السماوات حضورَ الأرض في الخيال فأعقَبَ نوح به دليلَهُ السابقَ، استدلالاً بأعجب ما يرونه من أحوال ما على الأرض وهو حال الموت والإِقبار، ومهَّد لذلك ما يتقدمه من إنشاء الناس‏.‏

وأدمج في ذلك تعليمهم بأن الإِنسان مخلوق من عناصر الأرض مثل النبات وإعلامهم بأن بعد الموت حياة أخرى‏.‏

وأُطلق على معنى‏:‏ أنشأكم، فعلُ ‏{‏أنبتكم‏}‏ للمشابهة بين إنشاء الإِنسان وإنبات النبات من حيث إن كليهما تكوين كما قال تعالى‏:‏ ‏{‏وأنبتها نباتاً حسناً‏}‏ ‏[‏آل عمران‏:‏ 37‏]‏، أي أنشأها وكما يقولون‏:‏ زَرعك الله للخير، ويزيد وجه الشبه هنا قرباً من حيث إن إنشاء الإِنسان مركب من عناصر الأرض، وقيل التقدير‏:‏ أنبتَ أصلكم، أي آدم عليه السلام، قال تعالى‏:‏ ‏{‏كمثل آدم خلقه من تراب‏}‏ ‏[‏آل عمران‏:‏ 59‏]‏‏.‏

و ‏{‏نباتاً‏}‏‏:‏ اسم من أنبت، عومل معاملة المصدر فوقع مفعولاً مطلقاً ل ‏{‏أنبتكم‏}‏ للتوكيد، ولم يجر على قياس فعله فيقال‏:‏ إنباتاً، لأن نباتاً أخف فلما تسَنى الإِتيان به لأنه مستعمل فصيح لم يُعدل عنه إلى الثقيل كمالاً في الفصاحة، بخلاف قوله بعده ‏{‏إخراجاً‏}‏ فإنه لم يعدل عنه إلى‏:‏ خروجاً، لعدم ملاءمته لألفاظ الفواصل قبلَه المبنية على ألف مثل ألف التأسيس فكما تعدّ مخالفتها في القافية عيباً كذلك تُعدّ المحافظة عليها في الأسجاع والفواصل كمالاً‏.‏

وقد أدمج الإِنذار بالبعث في خلال الاستدلال، ولكونه أهم رتبة من الاستدلال عليهم بأصل الإِنشاء عطفت الجملة ب ‏{‏ثم‏}‏ الدالة على التراخي الرتبي في قوله‏:‏ ‏{‏ثم يعيدكم فيها ويخرجكم إخراجاً‏}‏ لأن المقصود من الجملة هو فعل ‏{‏يخرجكم‏}‏، وأما قوله‏:‏ ‏{‏ثم يعيدكم‏}‏ فهو تمهيد له‏.‏

وأكد ‏{‏يخرجكم‏}‏ بالمفعول المطلق لردّ إنكارهم البعث‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏19- 20‏]‏

‏{‏وَاللَّهُ جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ بِسَاطًا ‏(‏19‏)‏ لِتَسْلُكُوا مِنْهَا سُبُلًا فِجَاجًا ‏(‏20‏)‏‏}‏

هذا استدلال وامتنان، ولذلك عُلق بفعل ‏{‏جعل‏}‏ مجرورٌ بلام التعليل وهو ‏{‏لكم‏}‏ أي لأجلكم‏.‏

والبساط‏:‏ ما يفرش للنوم عليه والجلوس من ثوب أو زربية فالإِخبار عن الأرض ببساط تشبيه بليغ، أي كالبساط، ووجه الشبه تناسب سطح الأرض في تعادل أجزائه بحيث لا يوجع أرجل الماشين ولا يُقِضُّ جنوب المضطجعين، وليس المراد أن الله جعل حجم الأرض كالبساط لأن حجم الأرض كُرَوي، وقد نبه على ذلك بالعلةِ الباعثة في قوله‏:‏ ‏{‏لكم‏}‏، والعلةِ الغائبة في قوله‏:‏ ‏{‏لتسلكوا منها سبلاً‏}‏ وحصل من مجموع العلتين الإِشارة إلى جميع النعم التي تحصل للناس من تسوية سطح الأرض مثل الحرث والزرع، وإلى نعمة خاصة وهي السير في الأرض، وخصت بالذكر لأنها أهم لاشتراك كل الناس في الاستفادة منها‏.‏

والسبُل‏:‏ جمع سبيل وهو الطريق، أي لتتخذوا لأنفسكم سُبلاً من الأرض تهتدونَ بها في أسفاركم‏.‏

والفِجاج‏:‏ جمع فجٌ، والفَجّ‏:‏ الطريق الواسع، وأكثر ما يطلق على الطريق بين جبلين لأنه يكون أوسعَ من الطريق المعتاد‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏21- 23‏]‏

‏{‏قَالَ نُوحٌ رَبِّ إِنَّهُمْ عَصَوْنِي وَاتَّبَعُوا مَنْ لَمْ يَزِدْهُ مَالُهُ وَوَلَدُهُ إِلَّا خَسَارًا ‏(‏21‏)‏ وَمَكَرُوا مَكْرًا كُبَّارًا ‏(‏22‏)‏ وَقَالُوا لَا تَذَرُنَّ آَلِهَتَكُمْ وَلَا تَذَرُنَّ وَدًّا وَلَا سُوَاعًا وَلَا يَغُوثَ وَيَعُوقَ وَنَسْرًا ‏(‏23‏)‏‏}‏

هذه الجملة بدل من جملة ‏{‏قال رب إني دَعوت قومي‏}‏ ‏[‏نوح‏:‏ 5‏]‏ بدلَ اشتمال لأن حكاية عصيان قومه إياه مما اشتملت عليه حكاية أنه دعاهم فيحتمل أن تكون المقالتان في وقت واحد جاء فيه نوح إلى مناجاة ربه بالجواب عن أمره له بقوله‏:‏ ‏{‏أنْذر قومك من قبل أن يأتيهم عذاب أليم‏}‏ ‏[‏نوح‏:‏ 1‏]‏ فتكون إعادة فعل ‏{‏قال‏}‏ من قبيل ذكر عامل المبدل منه في البدل كقوله تعالى‏:‏ ‏{‏تكون لنا عيداً لأولنا وآخرنا‏}‏ ‏[‏المائدة‏:‏ 114‏]‏، للربط بين كلاميه لطول الفصل بينهما‏.‏

ويحتمل أن تكون المقالتان في وقتين جمعها القرآن حكاية لجوابيه لربه، فتكون إعادة فعل ‏{‏قال‏}‏ لما ذكرنا مع الإِشارة إلى تباعد ما بين القولين‏.‏

ويجوز أن تكون الجملة مستأنفة استئنافاً بيانياً لأن ما سبقها من قوله‏:‏ ‏{‏قال رب إني دعوت قومي إلى هنا مما يثير عجباً من حال قومه المحكي بحيث يتساءل السامع عن آخر أمرهم، فابتدئ ذكر ذلك بهذه الجملة وما بعدها إلى قوله‏:‏ أنصاراً‏}‏ ‏[‏نوح‏:‏ 25‏]‏‏.‏ وتأخير هذا بعد عن قوله ‏{‏قال رب إني دعوت قومي ليلاً ونهاراً‏}‏ ‏[‏نوح‏:‏ 5‏]‏ ارتقاء في التذمر منهم لأن هذا حكاية حصول عصيانهم بعد تقديم الموعظة إليهم بقوله‏:‏ ‏{‏يرسل السماء عليكم مدراراً إلى قوله‏:‏ سُبُلاً فجاجاً‏}‏ ‏[‏نوح‏:‏ 1120‏]‏

وإظهار اسم ‏{‏نوح‏}‏ مع القول الثاني دون إضمارٍ لبعد معاد الضمير لو تحمَّله الفعل، وهذا الخبر مستعمل في لازم معناه، كما تقدم في قوله‏:‏ ‏{‏قال رب الخ‏.‏ وتأكيد الخبر ب ‏(‏إن‏)‏ للاهتمام بما استعمل فيه من التحسر والاستنصار‏.‏

ثم ذكر أنهم أخذوا بقول الذين يصدونهم عن قبول دعوة نوح، أي اتبعوا سادتهم وقادتهم‏.‏ وعدل عن التعبير عنهم بالكبراء ونحوه إلى الموصول لما تؤذن به الصلة من بطرهم نعمة الله عليهم بالأموال والأولاد، فقلبوا النعمة عندهم موجب خسار وضلال‏.‏

وأدمج في الصلة أنهم أهل أموال وأولاد إيماء إلى أن ذلك سبب نفاذ قولهم في قومهم وائتمار القوم بأمرهم‏:‏ فأموالهم إذ أنفقوها لتأليف أتباعهم قال تعالى‏:‏ ‏{‏إن الذين كفروا ينفقون أموالهم ليصدّوا عن سبيل الله‏}‏ ‏[‏الأنفال‏:‏ 36‏]‏، وأولادُهم أرهبوا بهم من يقاومهم‏.‏

والمعنى‏:‏ واتبعوا أهل الأموال والأولاد التي لم تزدهم تلك الأموال والأولاد إلاّ خساراً لأنهم استعملوها في تأييد الكفر والفساد فزادتهم خساراً إذ لو لم تكن لهم أموال ولا أولاد لكانوا أقل ارتكاباً للفساد قال تعالى‏:‏ ‏{‏وذرني والمكذبين أولي النعمة ومهلهم قليلاً‏}‏ ‏[‏المزمل‏:‏ 11‏]‏‏.‏

والخسار‏:‏ مستعار لحصول الشر من وسائلَ شأنُها أن تكون سبب خير كخسارة التاجر من حيث أراد الربح، فإذا كان هؤلاء خاسرين فالذين يتبعونهم يكونون مثلهم في الخسارة وهم يحسبون أنهم أرشدوهم إلى النجاح‏.‏

ومَا صْدَق ‏{‏مَنْ‏}‏ فريقٌ من القوم أهل مال وأولاد ازدادوا بذلك بطَراً دون الشكر وهم سادتهم، ولذلك أعيد عليه ضمير الجمع في قوله‏:‏ ‏{‏ومكَروا،‏}‏ وقوله‏:‏ ‏{‏وقالوا،‏}‏ وقوله‏:‏

‏{‏وقد أضلُّوا كثيراً‏}‏ ‏[‏نوح‏:‏ 24‏]‏‏.‏

وقرأ نافع وابن عامر وعاصم وأبو جعفر ‏{‏وَولَده‏}‏ بفتح الواو وفتح اللام، وقرأه ابن كثير وأبو عمرو وحمزة والكسائي ويعقوب وخلف ‏{‏وَوُلْدُه‏}‏ بضم الواو وسكون اللام، فأما الولد بفتح الواو وفتح اللام فاسم يطلق على الواحد من الأولاد وعلى الجمع فيكون اسم جنس، وأما وُلْد بضم فسكون فقيل‏:‏ هو لغة في وَلَد فيستوي فيه الواحد والجمع مثل الفُلْك‏.‏ وقيل‏:‏ هو جمع ولَد مثل أُسُد جمع أَسَد‏.‏

والمكر‏:‏ إخفاء العمل، أو الرأي الذي يراد به ضر الغير، أي مكروا بنوح والذين آمنوا معه بإضمار الكيد لهم حتى يقعوا في الضر‏.‏ قيل‏:‏ كانوا يدبِّرون الحيلة على قتل نوح وتحْريش الناس على أذاه وأذى أتْبَاعه‏.‏

و ‏{‏كُبَّارا‏}‏‏:‏ مبالغة، أي كبيراً جداً وهو وارد بهذه الصِّيغة في ألفاظ قليلة مثل طُوَّال أي طويل جداً، وعُجَّاب، أي عجيب، وحُسَّان، وجُمَّال، أي جَميل، وقُرَّاء لكثير القراءة، ووُضَّاء، أي وضِيء، قال عيسى بن عمر‏:‏ هي لغة يمانية‏.‏

‏{‏وقالوا لا تَذَرُنَّ آلهتكم ولا تذرنّ وُداً ولا سواعاً‏}‏ الخ، أي قال بعضهم لبعض‏:‏ ودّ، وسُوّاع، ويَغُوث، ويَعُوق، ونَسْر، هذه أصنام قوم نوح، وبهذا تَعْلَم أن أسماءها غيرُ جارية على اشتقاق الكلمات العربية، وفي واو ‏(‏وُدّ‏)‏ لغتان للعرب منهم من يضم الواو، وبه قرأ نافع وأبو جعفر‏.‏ ومنهم من يفتح الواو وكذلك قرأ الباقون‏.‏

روى البخاري عن ابن عباس‏:‏ «ودُّ وسُواع ويغوث ويَعُوق ونَسْرٌ‏:‏ أسماء رجال صالحين من قوم نوح فلما هلكوا أوحى الشيطان إلى قومهم انصِبوا إلى مجالسهم التي كانوا يجلسون أنصاباً وسَمُّوها بأسمائهم ففعلوا، فلم تعبد حتى إذا هلك أولئك وتنسخ العلم عُبدت»، وعن محمد بن كعب‏:‏ هي أسماء أبناء خمسة لآدم عليه السلام وكانوا عُبّاداً‏.‏ وعن الماوردي أن ‏{‏ودّاً‏}‏ أول صنم معبود‏.‏

والآية تقتضي أن هذه الأنصاب عُبدت قبل الطوفان وقد قال بعض المفسرين‏:‏ إن هذه الأصنام أقيمت لبعض الصلحاء من أولاد آدم‏.‏ وقال بعضهم‏:‏ كانوا أصناماً بين زمن آدم وزمن نوح‏.‏

ولا يلتئم هذا مع حدوث الطوفان إذ لا بد أن يكون جرفها وخلص البشرُ من الإِشراك بعد الطوفان، ومع وجود هذه الأسماء في قبائل العرب إلى زمن البعثة المحمدية، فقد كان في دومة الجندل بلاد كلب صنم اسمه ‏(‏وُدّ‏)‏‏.‏ قيل كان على صورة رجل وكان من صُفر ورصاص وكان على صورة امرأة، وكان لهذيل صنم اسمه ‏(‏سواع‏)‏ وكان لمُراد وغُطيففٍ ‏(‏بغين معجمة وطاء مهملة‏)‏ بطننٍ من مراد بالجوف عندَ سبأ صنم اسمه ‏{‏يغوث‏}‏، وكان أيضاً لغطفان وأخذته ‏(‏أنعمُ وأعلَى‏)‏ وهما من طيء وأهلُ جرش من مذحج فذهبوا به إلى مُراد فعبدوه، ثم إن بني ناجية راموا نزعه من أعلى وأنعُم ففروا به إلى الحُصين أخي بني الحارث من خزاعة‏.‏

قال أبو عثمان النهدي‏:‏ رأيت يَغوث من رَصاص وكانوا يحملونه على جَمَل أحْرَد ‏(‏بالحاء المهملة، أي يخبط بيديه إذا مشى‏)‏ ويسيرون معه ولا يهيجونه حتى يكون هو الذي يبرك فإذا برك نزلوا وقالوا‏:‏ قد رضي لكم المنزل فيضربون عليه بناءً ينزلون حوله‏.‏

وكان يغوث على صورة أسد‏.‏

وكان لهْمدان صنم اسمه ‏{‏يعوق‏}‏ وهو على صورة فَرَس، وكان لكهلان من سبأ ثم توارثه بنوه حتى صار إلى همدان‏.‏

وكان لِحمير ولذي الكلاع منهم صنم اسمه ‏(‏نَسْر‏)‏ على صورة النسر من الطير‏.‏ وهذا مروي في «صحيح البخاري» عن ابن عباس‏.‏ وقال‏:‏ صارت الأوثان التي كانت في قوم نوح إلى العرب اه‏.‏ فيجوز أن تكون انتقلت بأعيانها ويجوز أن يكون العرب سموا عليها ووضعوا لها صوراً‏.‏

ولقد اضطَرَّ هذا بعضَ المفسرين إلى تأويل نظم الآية بأن معاد ضمير ‏{‏قالوا‏}‏ إلى مشركي العرب، وأن ذكر ذلك في أثناء قصة نوح بقصد التنظير، أي قال العرب بعضهم لبعض‏:‏ لا تذرنَّ ءالهتكم وُدّاً وسُواعاً ويغوث ويعوق ونسراً كما قال قوم نوح لأتباعهم ‏{‏لا تَذرُنَّ ءالهتكم،‏}‏ ثم عاد بالذكر بعد ذلك إلى قوم نوح، وهو تكلف بيّن وتفكيك لأجزاء نظم الكلام‏.‏ فالأحسن ما رآه بعض المفسرين وما نريده بياناً‏:‏ أن أصنام قوم نوح قد دثرت وغَمرها الطوفان وأن أسماءها بقيت محفوظة عند الذين نجَوا مع نوح من المؤمنين فكانوا يذكرونها ويعظون ناشئتهم بما حلّ بأسلافهم من جراء عبادة تلك الأصنام، فبقيت تلك الأسماء يتحدث بها العرب الأقدمون في أثارات علمهم وأخبارهم، فجاء عمرو بن لُحَيّ الخزاعي الذي أعاد للعرب عبادةَ الأصنام فسمى لهم الأصنام بتلك الأسماء وغيرها فلا حاجة بالمفسر إلى التطوح إلى صفات الأصنام التي كانت لها هذه الأسماء عند العرب ولا إلى ذكر تعيين القبائل التي عبدت مسميات هذه الأسماء‏.‏

ثم يحتمل أن يكون لقوم نوح أصنام كثيرة جمعها قول كبرائهم‏:‏ ‏{‏لا تذرُنّ آلهتكم‏}‏، ثم خصوا بالذكر أعظمها وهي هذه الخمسة، فيكون ذكرها من عطف الخاص على العام للاهتمام به كقوله تعالى‏:‏ ‏{‏مَن كان عدواً لله وملائكته ورسله وجبريلَ وميكائيل‏}‏ ‏[‏البقرة‏:‏ 98‏]‏‏.‏ ويحتمل أن لا يكون لهم غير تلك الأصنام الخمسة فيكون ذكرها مفصلة بعد الإِجمال للاهتمام بها ويكون العطف من قبيل عطف المرادف‏.‏

ولقصد التوكيد أعيد فعل النهي ‏{‏ولا تذرُن‏}‏ ولم يسلك طريق الإِبدال، والتوكيدُ اللفظي قد يقرن بالعاطف كقوله تعالى‏:‏ ‏{‏وما أدراك ما يوم الدين ثم ما أدراك ما يوم الدين‏}‏ ‏[‏الانفطار‏:‏ 17، 18‏]‏‏.‏

ونقل عن الآلوسي في طرة تفسيره لهذه الآية هذه الفقرة‏:‏ «قد أخرج الإِفرنج في حدود الألف والمائتين والستين أصناماً وتَمَاثيل من أرض الموصل كانت منذ نحو من ثلاثة آلاف سنة»‏.‏ وتكرير ‏{‏لا‏}‏ النافية في قوله‏:‏ ‏{‏ولا سواعاً ولا يغوث‏}‏ لتأكيد النفي الذي في قوله‏:‏ ‏{‏لا تذرُن آلهتكم‏}‏ وعدم إعادة ‏{‏لا‏}‏ مع قوله ‏{‏ويعوق ونسراً‏}‏ لأن الاستعمال جارٍ على أن لا يزاد في التأكيد على ثلاث مرات‏.‏

وقرأ نافع وأبو جعفر ‏{‏وُدّاً‏}‏ بضم الواو‏.‏ وقرأها غيرهما بفتح الواو، وهو اسم عجمي يَتصرف فيه لسان العرب كيفَ شاؤا‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏24‏]‏

‏{‏وَقَدْ أَضَلُّوا كَثِيرًا وَلَا تَزِدِ الظَّالِمِينَ إِلَّا ضَلَالًا ‏(‏24‏)‏‏}‏

عطف على ‏{‏وقالوا لا تذرن ءالهتكم‏}‏ ‏[‏نوح‏:‏ 23‏]‏، أي أضلوا بقولهم هذا وبغيره من تقاليد الشرك كثيراً من الأمة بحيث ما آمن مع نوح إلاّ قليل‏.‏

‏{‏كَثِيراً وَلاَ تَزِدِ الظالمين إِلاَّ‏}‏‏.‏

يجوز أن تكون هذه الجملة تتمة كلام نوح متصلةً بحكاية كلامه السابق، فتكون الواو عاطفة جزء جملة مقولةٍ لفعل ‏{‏قال‏}‏ ‏[‏نوح‏:‏ 21‏]‏ على جزئها الذي قبلها عطف المفاعيل بعضِها على بعض كما تقول قال امرؤ القيس قفا نبْك‏.‏ ختم نوح شكواه إلى الله بالدعاء على الضالّين المتحدث عنهم بأن يزيدهم الله ضلالاً‏.‏

ولا يريبك عطف الإِنشاء على الخبر لأن منع عطف الإِنشاء على الخبر على الإِطلاق غير وجيه والقرآن طافح به‏.‏

ويجوز أن تكون جملة ‏{‏ولا تزد الظالمين إلاّ ضلالاً‏}‏ غير متصلة بحكاية كلامه في قوله‏:‏ ‏{‏قال نوح رب إنهم عصوني‏}‏ ‏[‏نوح‏:‏ 21‏]‏ بل هو حكاية كلام آخرَ له صدر في موقف آخر، فتكون الواو عاطفة جملة مقولة قول على جملة مقولة قول آخر، أي نائبةٍ عن فعل قال كما تقول‏:‏ قال امرؤ القيس‏:‏

قِفَا نَبْكِ ***

و‏:‏

أَلاَ عمْ صباحاً أيها الطلل البالي ***

وقد نحا هذا المعنى من يأبون عطف الإِنشاء على الخبر‏.‏

والمراد ب ‏{‏الظالمين‏}‏‏:‏ قومه الذين عصوه فكان مقتضى الظاهر التعبير عنهم بالضمير عائداً على ‏{‏قومي‏}‏ من قوله‏:‏ ‏{‏دعوتُ قومي ليلاً ونهاراً‏}‏ ‏[‏نوح‏:‏ 5‏]‏ فعدل عن الإِضمار إلى الإِظهار على خلاف مقتضى الظاهر لما يؤذن به وصف ‏{‏الظالمين‏}‏ من استحقاقهم الحرمان من عناية الله بهم لظلمهم، أي إشراكهم بالله، فالظلم هنا الشرك ‏{‏إن الشرك لظلم عظيم‏}‏ ‏[‏لقمان‏:‏ 13‏]‏‏.‏

والضلال، مستعار لعدم الاهتداء إلى طرائق المكر الذي خشي نوح غائلته في قوله‏:‏ ‏{‏ومكروا مكراً كُباراً‏}‏ ‏[‏نوح‏:‏ 22‏]‏، أي حُلْ بيننا وبين مكرهم ولا تزدهم إمهالاً في طغيانهم علينا إلاّ أن تضللهم عن وسائله، فيكون الاستثناء من تأكيد الشيء بما يشبه ضده، أو أراد إبهام طرق النفع عليهم حتى تنكسر شوكتهم وتلين شكيمتهم نظير قول موسى عليه السلام ‏{‏ربَّنا اطمِسْ على أموالهم واشْدُد على قلوبهم فلا يؤمنوا حتى يروا العذاب الأليم‏}‏ ‏[‏يونس‏:‏ 88‏]‏‏.‏

وليس المراد بالضلال الضلال عن طريق الحق والتوحيد لظهور أنه ينافي دعوة نوح قومه إلى الاستغفار والإِيمان بالبعث فكيف يسأل الله أن يزيدهم منه‏.‏

ويجوز أن يكون الضلال أطلق على العذاب المسبب عن الضلال، أي في عذاب يوم القيامة وهو عذاب الإِهانة والآلام‏.‏

ويجوز أن تكون جملةً معترضة وهي من كلام الله تعالى لنوح فتكون الواو اعتراضية ويقدر قول محذوف‏:‏ وقلنا لا تزد الظالمين‏.‏ والمعنى‏:‏ ولا تزد في دعائهم فإن ذلك لا يزيدهم إلاّ ضلالاً، فالزيادة منه تزيدهم كفراً وعناداً‏.‏ وبهذا يبقى الضلال مستعملاً في معناه المشهور في اصطلاح القرآن، فصيغة النهي مستعملة في التأييس من نفع دعوته إياهم‏.‏ وأعلَمَ الله نوحاً أنه مهلكهم بقوله‏:‏ ‏{‏أُغْرقوا فأُدْخلوا ناراً‏}‏ الآية ‏[‏نوح‏:‏ 25‏]‏ وهذا في معنى قوله‏:‏ ‏{‏وأوحي إلى نوح أنه لن يؤمن من قومك إلاّ من قد ءامن فلا تبتئس بما كانوا يفعلون واصنع الفلك بأعيننا ووحينا ولا تخاطبني في الذين ظلموا إنهم مغرقون‏}‏ ‏[‏هود‏:‏ 36، 37‏]‏‏.‏

ألا ترى أن ختام كلتا الآيتين متحد المعنى من قوله هنا ‏{‏أغرقوا وقوله في الآية الأخرى إنهم مغرقون‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏25‏]‏

‏{‏مِمَّا خَطِيئَاتِهِمْ أُغْرِقُوا فَأُدْخِلُوا نَارًا فَلَمْ يَجِدُوا لَهُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ أَنْصَارًا ‏(‏25‏)‏‏}‏

جملة معترضة بين مقالات نوح عليه السلام وليست من حكاية قول نوح فهي إخبار من الله تعالى لرسوله محمد صلى الله عليه وسلم بأنه قدر النصر لنوح والعقابَ لمن عَصوْه من قومه قبل أن يسأله نوح استئصالهم فإغراق قوم نوح معلوم للنبيء صلى الله عليه وسلم وإنما قصد إعلامه بسببه‏.‏

والغرض من الاعتراض بها التعجيل بتسلية رسول الله صلى الله عليه وسلم على ما يلاقيه من قومه مما يماثل ما لاقاه نوح من قومه على نحو قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ولا تحسبن الله غافلاً عما يعمل الظالمون‏}‏ ‏[‏إبراهيم‏:‏ 42‏]‏‏.‏

ويجوز أن تكون متصلة بجملة ‏{‏ولا تزد الظالمين إلاّ ضلالاً‏}‏ ‏[‏نوح‏:‏ 24‏]‏ على الوجه الثاني المتقدم فيها من أن تكون من كلام الله تعالى الموجه إلى نوح بتقدير‏:‏ وقلنا لا تزد الظالمين إلاّ ضلالاً، وتكون صيغة المضي في قوله‏:‏ ‏{‏أغرقوا‏}‏ مستعملة في تحقق الوَعد لنوح بإغراقهم، وكذلك قوله‏:‏ ‏{‏فأُدخلوا ناراً‏.‏

وقُدم مما خطيئاتهم‏}‏ على عامله لإِفادة القصر، أي أغرقوا فأدخلوا ناراً من أجل مجموع خطيئاتهم لا لمجرد استجابة دعوة نوح التي ستذكر عقب هذا ليعلم أن الله لا يُقر عباده على الشرك بعد أن يرسل إليهم رسولاً وإنما تأخر عذابهم إلى ما بعدَ دعوة نوح لإِظهار كرامته عند ربه بين قومه ومسرة له وللمؤمنين معه وتعجيلاً لما يجوز تأخيره‏.‏

و ‏(‏مِن‏)‏ تعليلية، و‏(‏ما‏)‏ مؤكدة لمعنى التعليل‏.‏

وجمع الخطيئات مراد بها الإشراك، وتكذيب الرسول، وأذاه، وأذى المؤمنين معه، والسخرية منه حين توعدهم بالطوفان، وما ينطوي عليه ذلك كله من الجرائم والفواحش‏.‏

وقرأ الجمهور ‏{‏خطيئاتهم‏}‏ بصيغة جمع خطيئة بالهمز‏.‏ وقرأه أبو عمرو وحده ‏{‏خطاياهم‏}‏ جمع خَطيَّة بالياء المشددة مدغمة فيها الياء المنقلبة عن همزةٍ للتخفيف‏.‏

وفي قوله‏:‏ ‏{‏أغرقوا فأدخلوا ناراً‏}‏ محسن الطباق لأن بين النار والغرق المشعر بالماء تضاداً‏.‏

وتفريع ‏{‏فلم يجدوا لهم من دون الله أنصاراً‏}‏ تعريض بالمشركين من العرب الذين كانوا يزعمون أن الأصنام تشفع لهم وتدفع عنهم الكوارث يعني في الدنيا لأنهم لا يؤمنون بالبعث، أي كما لم تَنصر الأصنام عبدتها من قوم نوح كذلك لا تنصركم أصنامكم‏.‏

وضمير ‏{‏يجدوا‏}‏ عائد إلى ‏{‏الظالمين‏}‏ من قوله‏:‏ ‏{‏ولا تزد الظالمين إلاّ ضلالاً‏}‏ ‏[‏نوح‏:‏ 24‏]‏ وكذلك ضمير ‏{‏لهم‏}‏‏.‏

والمعنى‏:‏ فلم يجدوا لأنفسهم أنصاراً دون عذاب الله‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏26- 27‏]‏

‏{‏وَقَالَ نُوحٌ رَبِّ لَا تَذَرْ عَلَى الْأَرْضِ مِنَ الْكَافِرِينَ دَيَّارًا ‏(‏26‏)‏ إِنَّكَ إِنْ تَذَرْهُمْ يُضِلُّوا عِبَادَكَ وَلَا يَلِدُوا إِلَّا فَاجِرًا كَفَّارًا ‏(‏27‏)‏‏}‏

عطف على ‏{‏قال نوح رب إنهم عصوني‏}‏ ‏[‏نوح‏:‏ 21‏]‏ أعقبه بالدعاء عليهم بالإِهلاك والاستئصال بأن لا يبقى منهم أحداً، أي لا تبق منهم أحداً على الأرض‏.‏

وأعيد فعل ‏{‏قال‏}‏ لوقوع الفصل بين أقوال نوح بجملة ‏{‏مما خطيئاتهم‏}‏ ‏[‏نوح‏:‏ 25‏]‏ الخ، أو بها وبجملة ‏{‏ولا تزد الظالمين إلاّ ضلالاً‏}‏ ‏[‏نوح‏:‏ 24‏]‏‏.‏

وقرنت بواو العطف لتكون مستقلة فلا تتبع جملة ‏{‏إنهم عصوني للإِشارة إلى أن دَعوة نوح حصلت بعد شكايته بقوله‏:‏ إنهم عصوني‏.‏

وديَّاراً‏}‏‏:‏ اسم مخصوص بالوقوع في النفي يعمّ كل إنسان، وهو اسم بوزن فَيْعَال مشتق من اسم الدار فعينه واو لأن عين دَار مقدرة واواً، فأصل ديّار‏:‏ دَيوار فلما اجتمعت الواو والياء واتصلتا وسبقت إحداهما بالسكون قلبت الواو ياء ثم أدغمت في الياء الزائدة كما فُعل بسيّد وميّت، ومعنى ديّار‏:‏ من يحلّ بدار القوم كناية عن إنسان‏.‏

ونظير ‏(‏ديّار‏)‏ في العموم والوقوع في النفي أسماء كثيرة في كلام العرب أبلغها ابن السكيت في «إصلاح المنطق» إلى خمسةٍ وعشرين، وزاد كُراع النمل سبعة فبلغت اثنين وثلاثين اسماً، وزاد ابن مالك في «التسهيل» ستة فصارت ثمانية وثلاثين‏.‏

ومن أشهرها‏:‏ آحَد، ودَيَّار، وعَريب، وكلها بمعنى الإِنسان، ولفظ ‏(‏بُدَّ‏)‏ بضم الموحدة وتشديد الدال المهملة وهو المفارقة‏.‏

وجملة ‏{‏إنك إن تذرهم يُضِلُّوا عبادك‏}‏ تعليل لسؤاله أن لا يترك الله على الأرض أحداً من الكافرين يريد أنه خشي أن يضلوا بعض المؤمنين وأن يلدوا أبناء ينشأون على كفرهم‏.‏

والأرض يجوز أن يراد بها جميع الكُرة الدنيوية، وأن يراد أرض معهودة للمتكلم والمخاطَببِ كما في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏قال اجعلني على خزائن الأرض يعني أرض مصر‏}‏ في سورة يوسف ‏(‏55‏)‏‏.‏

ويحتمل أن يكون البشر يومئذٍ منحصرين في قوم نوح، ويجوز خلافه، وعلى هذه الاحتمالات ينشأ احتمال أن يكون الطوفان قد غمر جميع الكرة الأرضية، واحتمالُ أن يكون طوفاناً قاصراً على ناحية كبيرة من عموم الأرض، والله أعلم‏.‏ وقد تقدم ذلك عند تفسير قوله تعالى‏:‏ ‏{‏فأنجيناه والذين معه في الفلك‏}‏ في سورة الأعراف ‏(‏64‏)‏‏.‏

وخبر إنك‏}‏ مجموع الشرط مع جوابه الواقع بعد ‏(‏إنّ‏)‏ لأنه إذا اجتمع مبتدأ وشرط رجح الشرط على المبتدأ فأعطي الشرطُ الجوابَ ولم يعط المبتدأ خبراً لدلالة جملة الشرط وجوابه عليه‏.‏

وعَلِم نوح أنهم لا يلدون إلاّ فاجراً كفّاراً بأن أولادهم ينشأون فيهم فيلقنونهم دينهم ويصدون نوحاً عن أن يرشدهم فحصل له علم بهذه القضية بدليل التجربة‏.‏

والمعنى‏:‏ ولا يلدوا إلاّ من يصير فاجراً كفَّاراً عند بلوغه سن العقل‏.‏

والفاجر‏:‏ المتصف بالفجور، وهو العمل الشديد الفساد‏.‏

والكَفَّار‏:‏ مبالغة في الموصوف بالكفر، أي إلاّ من يجمع بين سوء الفعل وسوء الاعتقاد، قال تعالى‏:‏ ‏{‏أولئك هم الكفرة الفجرة‏}‏ ‏[‏عبس‏:‏ 42‏]‏‏.‏

وفي كلام نوح دلالة على أن المصلحين يهتمون بإصلاح جيلهم الحاضر ولا يهملون تأسيس أسس إصلاح الأجيال الآتية إذ الأجيال كلها سواء في نظرهم الإِصلاحي‏.‏ وقد انتزع عمر بن الخطاب من قوله تعالى‏:‏ ‏{‏والذين جاءوا من بعدهم‏}‏ ‏[‏الحشر‏:‏ 10‏]‏ دليلاً على إبقاء أرض سواد العراق غير مقسومة بين الجيش الذي فَتَح العراق وجعلها خراجاً لأهلها قصداً لدوام الرزق منها لمن سيجيء من المسلمين‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏28‏]‏

‏{‏رَبِّ اغْفِرْ لِي وَلِوَالِدَيَّ وَلِمَنْ دَخَلَ بَيْتِيَ مُؤْمِنًا وَلِلْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ وَلَا تَزِدِ الظَّالِمِينَ إِلَّا تَبَارًا ‏(‏28‏)‏‏}‏

جعل الدعاء لنفسه ووالديه خاتمة مناجاته فابتدأ بنفسه ثم بأقرب الناس به وهما والده، ثم عمّم أهله وذويه المؤمنين فدخل أولاده وبنوهم والمؤمنات من أزواجهم وعبر عنهم بمن دخل بيته كناية عن سكناهم معه، فالمراد بقوله ‏{‏دخل بيتي‏}‏ دخول مخصوص وهو الدخول المتكرر الملازم‏.‏ ومنه سميت بطانة المرء دَخيلته ودُخْلَته، ثم عمم المؤمنين والمؤمنات، ثم عاد بالدعاء على الكفرة بأن يحرمهم الله النجاح وهو على حد قوله المتقدم ‏{‏ولا تزد الظالمين إلاّ ضلالاً‏}‏ ‏[‏نوح‏:‏ 24‏]‏‏.‏

والتبَار‏:‏ الهلاك والخسار، فهو تخصيص للظالمين من قومه بسؤال استئصالهم بعد أن شملهم وغيرهم بعموم قوله‏:‏ ‏{‏لا تَذر على الأرض من الكافرين ديّاراً‏}‏ ‏[‏نوح‏:‏ 26‏]‏ حرصاً على سلامة المجتمع الإِنساني من شوائب المفاسد وتطهيره من العناصر الخبيثة‏.‏

ووالداه‏:‏ أبوه وأمه، وقد ورد اسم أبيه في التوراة ‏(‏لَمَك‏)‏ وأما أمه فقد ذكر الثعلبي أنّ اسمها شَمْخَى بنتُ آنُوش‏.‏

وقرأ الجمهور ‏{‏بيتي‏}‏ بسكون ياء المتكلم‏.‏ وقرأه حفص عن عاصم بتحريكها‏.‏

واستثناء ‏{‏إلاّ تباراً‏}‏ منقطع لأن التبار ليس من الزيادة المدعو بنفيها فإنه أراد لا تزدهم من الأموال والأولاد لأن في زيادة ذلك لهم قوةً لهم على أذى المؤمنين‏.‏ وهذا كقول موسى عليه السلام‏:‏ ‏{‏ربنا إنك ءاتيت فرعون وملأَه زينة وأموالاً في الحياة الدنيا ربنا ليضلوا عن سبيلك‏}‏ ‏[‏يونس‏:‏ 88‏]‏ الآية‏.‏ وهذا من تأكيد الشيء بما يشبه ضده كقوله‏:‏ ‏{‏فلم يزدهم دعائي إلاّ فراراً‏}‏ ‏[‏نوح‏:‏ 6‏]‏‏.‏

سورة الجن

تفسير الآيات رقم ‏[‏1- 2‏]‏

‏{‏قُلْ أُوحِيَ إِلَيَّ أَنَّهُ اسْتَمَعَ نَفَرٌ مِنَ الْجِنِّ فَقَالُوا إِنَّا سَمِعْنَا قُرْآَنًا عَجَبًا ‏(‏1‏)‏ يَهْدِي إِلَى الرُّشْدِ فَآَمَنَّا بِهِ وَلَنْ نُشْرِكَ بِرَبِّنَا أَحَدًا ‏(‏2‏)‏‏}‏

افتتاح السورة بالأمر بالقول يشير إلى أن ما سيذكر بعده حدث غريب وخاصة بالنسبة للمشركين الذين هم مظنة التكذيب به كما يقتضيه قوله‏:‏ ‏{‏كما ظننتم أن لن يبعث الله أحداً‏}‏ ‏[‏الجن‏:‏ 7‏]‏ حسبما يأتي‏.‏

أمر الله رسوله صلى الله عليه وسلم بأن يُعلم المسلمين وغيرهم بأن الله أوحَى إليه وقوع حدث عظيم في دعوته أقامه الله تكريماً لنبيئه وتنويهاً بالقرآن وهو أن سخر بعضاً من النوع المسمى جنّاً لاستماع القرآن وألهمهم أو علَّمهم فهم ما سمعوه واهتداءهم إلى مقدار إرشاده إلى الحق والتوحيد وتنزيه الله والإِيمان بالبعث والجزاء فكانت دعوة الإسلام في أصولها بالغة إلى عالم من العوالم المغيبة لا علاقة لموجوداته بالتكاليف ولا بالعقائد بل هو عالم مجبول أهله على ما جبلوا عليه من خير أو شر لا يعدُو أحدُهم في مدة الدنيا جِبلتَه فيكون على معيارها مصيرُه الأبدي في الحياة الآخرة ولذلك لم يَبعث إليهم بشرائع‏.‏

وقد كشف الله لهذا الفريق منهم حقائق من عقيدة الإِسلام وهديه ففهموه‏.‏

هذا العالَم هو عالم الجنّ وهو بحسب ما يستخلص من ظواهر القرآن ومن صحاح الأخبار النبوية وحَسَنها نوع من المجردات أعني الموجودات اللطيفة غير الكثيفة، الخفية عن حاسة البصر والسمع، منتشرة في أمكنة مجهولة ليست على سطح الأرض ولا في السماوات بل هي في أجواء غير محصورة وهي من مقولة الجوهر من الجواهر المجردات أي ليست أجساماً ولا جسمانيات بل هي موجودات روحانية مخلوقة من عنصر ناري ولها حياة وإرَادة وإدراك خاص بها لا يُدرى مَداه‏.‏ وهذه المجردات النارية جنس من أجناس الجواهر تحتوي على الجن وعلى الشياطين فهما نوعان لجنس المجردات النارية لها إدراكات خاصة وتصرفات محدودة وهي مغيبة عن الأنظار ملحقة بعالم الغيب لا تراها الأبصار ولا تدركها أسماع الناس إلاّ إذا أوصل الله الشعور بحركاتها وإراداتها إلى البشر على وجه المعجزة خرقاً للعادة لأمر قضاه الله وأراده‏.‏

وبتعاضد هذه الدلائل وتناصرها وإن كان كل واحد منها لا يعدو أنه ظني الدلالة وهي ظواهر القرآن، أو ظني المتن والدلالة وهي الأحاديث الصحيحة، حصل ما يقتضي الاعتقاد بوجود موجودات خفية تسمى الجن فتفسَّر بذلك معاني آيات من القرآن وأخبار من السنة‏.‏

وليس ذلك مما يدخل في أصول عقيدة الإِسلام ولذلك لم نكفر منكري وجود موجودات معيّنة من هذا النوع إذ لم تثبت حقيقتها بأدلة قطعية، بخلاف حال من يقول‏:‏ إن ذكر الجن لم يذكر في القرآن بعد عِلْمِه بآيات ذكره‏.‏

وأما ما يروى في الكتب من أخبار جزئية في ظهورهم للناس وإتيانهم بأعمال عجيبة فذلك من الروايات الخيالية‏.‏

وإنا لم نلق أحداً من أثبات العلماء الذين لقيناهم من يقول‏:‏ إنه رأى أشكالهم أو آثارهم وما نجد تلك القصص إلاّ على ألسنة الذين يسرعون إلى التصديق بالأخبار أو تغلب عليهم التخيلات‏.‏

وإن كان فيهم من لا يتهم بالكذب ولكنه مما يضرب له مثل قول المعري‏:‏

ومثلُككِ من تخيل ثم خالا ***

فظهور الجن للنبيء صلى الله عليه وسلم تارات كما في حديث الجني الذي تفلت ليفسد عليه صلاته هو من معجزاته مثل رؤيته الملائكة ورؤيته الجنة والنار في حائط القبلة وظهور الشيطان لأبي هريرة في حديث زكاة الفطر‏.‏

وقد مضى ذكر الجن عند قوله‏:‏ ‏{‏وجعلوا لله شركاء الجن‏}‏ في سورة الأنعام ‏(‏100‏)‏، وقوله‏:‏ ‏{‏ولقد ذرأنا لجهنم كثيراً من الجن والإنس‏}‏ في سورة الأعراف ‏(‏179‏)‏‏.‏

والذين أمر الرسول بأن يقول لهم أنه أوحي إليه بخبر الجن‏:‏ هم جميع الناس الذين كان النبي يبلغهم القرآن من المسلمين والمشركين أراد الله إبلاغهم هذا الخبر لما له من دلالة على شرف هذا الدين وشرف كتابه وشرف من جاء به، وفيه إدخال مسرة على المسلمين وتعريض بالمشركين إذ كان الجن قد أدركوا شرف القرآن وفهموا مقاصده وهم لا يعرفون لغته ولا يدركون بلاغته فأقبلوا عليه، والذين جاءهم بلسانهم وأدركوا خصائص بلاغته أنكروه وأعرضوا عنه‏.‏

وفي الإِخبار عن استماع الجن للقرآن بأنه أوحي إليه ذلك إيماء إلى أنه ما علم بذلك إلاّ بإخبار الله إياه بوقوع هذا الاستماع، فالآية تقتضي أن الرسول لم يعلم بحضور الجن لاستماع القرآن قبل نزول هذه الآية‏.‏

وأما آية الأحقاف ‏(‏29‏)‏ ‏{‏وإذ صرفنا إليك نفراً من الجن يستمعون القرآن‏}‏ الآيات فتذكير بما في هذه الآية أو هي إشارة إلى قصة أخرى رواها عبد الله بن مسعود وهي في صحيح مسلم‏}‏ في أحاديث القراءة في الصلوات ولا علاقة لها بهذه الآية‏.‏

وقوله‏:‏ ‏{‏أنه استمع نفر من الجن‏}‏ في موضع نائب فاعل ‏{‏أوحي‏}‏ أي أوحي إلي استماع نفر‏.‏ وتأكيد الخبر الموحَى بحرف ‏(‏أن‏)‏ للاهتمام به لغرابته‏.‏

وضمير ‏{‏أنه‏}‏ ضمير الشأن وخبره جملة ‏{‏استمع نفر من الجن‏}‏ وفي ذلك زيادة اهتمام بالخبر الموحى به‏.‏

ومفعول ‏{‏استمع‏}‏ محذوف دل عليه ‏{‏إنَّا سمعنا قرآنا‏}‏، أي استمع القرآن نفر من الجن‏.‏

والنفَر‏:‏ الجماعة من واحد إلى عشرة وأصله في اللغة لجماعة من البشر فأطلق على جماعة من الجن على وجه التشبيه إذ ليس في اللغة لفظ آخر كما أطلق رجال في قوله‏:‏ ‏{‏يعوذون برجال من الجن‏}‏ ‏[‏الجن‏:‏ 6‏]‏ على شخوص الجن‏.‏ وقولهم‏:‏ ‏{‏إنا سمعنا قرآنا عجباً‏}‏ قالوه لبعض منهم لم يحضر لاستماع القرآن ألهمهم الله أن ينذروهم ويرشدوهم إلى الصلاح قال تعالى في سورة الأحقاف ‏(‏29، 30‏)‏ ‏{‏وإذ صرفنا إليك نفراً من الجن يستمعون القرآن فلما حضروه قالوا أنصتوا فلما قضي ولّوا إلى قومهم منذرين قالوا يا قومنا إنا سمعنا كتاباً‏}‏ الآيات‏.‏

ومعنى القَول هنا‏:‏ إبلاغُ مرادهم إلى من يريدون أن يبلِّغوه إليهم من نوعهم بالكيفية التي يتفاهمون بها، إذ ليس للجن ألفاظ تجري على الألسن فيما يظهر، فالقول هنا مستعار للتعبير عما في النفس مثل قوله تعالى‏:‏

‏{‏قالت نملة يا أيها النمل ادخلوا مساكنكم‏}‏ ‏[‏النمل‏:‏ 18‏]‏ فيكون ذلك تكريماً لهذا الدِّين أن جعل الله له دعاة من الثقلين‏.‏

ويجوز أن يكون قولاً نفسياً، أي خواطر جالت في مدركاتهم جولان القول الذي ينبعث عن إرادةِ صاحب الإِدراك به إبلاغَ مدركاته لغيره، فإن مثل ذلك يعبر عنه بالقول كما في بيت النابغة يتحدث عن كلب صيد‏:‏

قالتْ له النفسُ إني لا أرى طمعاً *** وإن مولاك لم يَسلم ولم يَصِد

ومنه قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ويقولون في أنفسهم لولا يعذبنا الله بما نقول‏}‏ ‏[‏المجادلة‏:‏ 8‏]‏‏.‏

وتأكيد الخبر ب ‏(‏أنَّ‏)‏ لأنهم أخبروا به فريقاً منهم يشكون في وقوعه فأتوا في كلامهم بما يفيد تحقيق ما قالوه وهو الذي يعبر عن مثله في العربية بحرف ‏(‏إن‏)‏‏.‏

ووصف القرآن بالعجب وصف بالمصدر للمبالغة في قوة المعنى، أي يعجب منه، ومعنى ذلك أنه بديع فائق في مفاده‏.‏

وقد حصل لهم العلم بمزايا القرآن بانكشاف وهبهم الله إياه‏.‏ قال المازري في «شرح صحيح مسلم» «لا بد لمن آمن عند سماع القرآن أن يعلم حقيقة الإِعجاز وشروط المعجزة، وبعد ذلك يقع العلم بصدق الرسول؛ فإما أن يكون الجن قد علموا ذلك أو عَلِموا من كتب الرسل المتقدمة ما دلهم على أنه هو النبي الأمّي الصادق المبشر به» اه‏.‏ وأنا أقول‏:‏ حصل للجن علم جديد بذلك بإلهام من الله لأدلة كانوا لا يشعرون بها إذ لم يكونوا مطالبين بمعرفتها، وأن فهمهم للقرآن من قبيل الإِلهام خلقه الله فيهم على وجه خرق العادة كرامة للرسول صلى الله عليه وسلم وللقرآن‏.‏

والإِيمان بالقرآن يقتضي الإِيمان بمن جاء به وبمن أنزله ولذلك قالوا ‏{‏ولن نشرك بربنا أحداً‏.‏

وقد حصل لهؤلاء النفر من الجن شرف المعرفة بالله وصفاته وصِدق رسوله وصدق القرآن وما احتوى عليه مَا سَمعوه منه فصاروا من خيرة المخلوقات، وأُكرموا بالفوز في الحياة الآخرة فلم يكونوا ممن ذَرْأَ الله لجهنم من الجن والإِنس‏.‏

ومتعلق استمع‏}‏ محذوف دل عليه قوله بعده ‏{‏فقالوا إنا سمعنا قرآنا عجباً‏.‏

والرشْد‏}‏‏:‏ بضم الراء وسكون الشين ‏(‏أو يقال بفتح الراء وفتح الشين‏)‏ هو الخير والصواب والهدى‏.‏ واتفقت القراءات العشر على قراءته بضم فسكون‏.‏

وقولهم‏:‏ ‏{‏ولن نشرك بربنا أحداً،‏}‏ أي ينتفي ذلك في المستقبل‏.‏ وهذا يقتضي أنهم كانوا مشركين ولذلك أكدوا نفي الإِشراك بحرف التأبيد فكما أكد خبرهم عن القرآن والثناء عليه ب ‏(‏إن‏)‏ أكد خبرهم عن إقلاعهم عن الإِشراك ب ‏{‏لن‏}‏‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏3‏]‏

‏{‏وَأَنَّهُ تَعَالَى جَدُّ رَبِّنَا مَا اتَّخَذَ صَاحِبَةً وَلَا وَلَدًا ‏(‏3‏)‏‏}‏

هذا محكي عن كلام الجن، قرأه الجمهور بكسر همزة ‏{‏إنه‏}‏ على اعتباره معطوفاً على قولهم‏:‏ ‏{‏إنَّا سمعنا قرآنا عجباً‏}‏ ‏[‏الجن‏:‏ 1‏]‏ إذ يجب كسر همزة ‏(‏إنَّ‏)‏ إذا حكيت بالقول‏.‏

وقرأه ابن عامر وحمزة والكسائي وحفص وأبو جعفر وخلف بفتح الهمزة على أنه معطوف على الضمير المجرور بالباء في قوله‏:‏ ‏{‏فآمنَّا به‏}‏ ‏[‏الجن‏:‏ 2‏]‏ أي وآمنا بأنه تعالى جَد ربنا‏.‏ وعدم إعادة الجار مع المعطوف على المجرور بالحرف مستعمل، وجوزه الكوفيون، على أن حرف الجر كثير حذفه مع ‏(‏أنّ‏)‏ فلا ينبغي أن يختلف في حذفه هنا على هذا التأويل‏.‏

قال في «الكشاف»‏:‏ ‏{‏أنه استمع‏}‏ ‏[‏الجن‏:‏ 1‏]‏ بالفتح لأنه فاعل أوحي ‏(‏أي نائب الفاعل‏)‏ ‏{‏وإنَّا سَمِعنا‏}‏ بالكسر لأنه مبتدأ محكي بعد القول ثم تحمل عليهما البواقي فما كان من الوحي فُتح وما كان من قول الجن كُسر، وكُلّهن من قولهم، إلاّ الثنتين الأخريين‏:‏ ‏{‏وأن المساجد لله‏}‏ ‏[‏الجن‏:‏ 18‏]‏، ‏{‏وأنه لما قام عبد الله‏}‏ ‏[‏الجن‏:‏ 19‏]‏ ومن فتح كُلهن فعطفاً على محل الجار والمجرور في ‏{‏ءامنا به‏}‏ ‏[‏الجن‏:‏ 2‏]‏ كأنه قيل‏:‏ صدقناه وصدقنا أنه تعالى جَدّ ربنا، وأنه كان يقول سفيهنا، وكذلك البواقي اه‏.‏

والتعالي‏:‏ شدة العلوّ، جعل شديد العلوّ كالمتكلف العلوّ لخروج علوّه عن غالب ما تعارفه الناس فأشبه التكلُف‏.‏

والجَدّ‏:‏ بفتح الجيم العظمة والجلال، وهذا تمهيد وتوطئة لقوله‏:‏ ‏{‏ما اتخذ صاحبة ولا ولَداً‏}‏، لأن اتخاذ الصاحبة للافتقار إليها لأنسها وعونها والالتذاذ بصحبتها، وكل ذلك من آثار الاحتياج، والله تعالى الغني المطلق، وتعالِي جَدّه بغناه المطلق، والولد يرغب فيه للاستعانة والأنس به، مع ما يقتضيه من انفصاله من أجزاء والديه وكل ذلك من الافتقار والانتقاص‏.‏

وضمير ‏{‏إنه‏}‏ ضمير شأن وخبره جملة ‏{‏تعالى جد ربنا‏.‏

وجملة ما اتخذ صاحبة‏}‏ إلى آخرها بَدل اشتمال من جملة ‏{‏تعالى جد ربنا‏.‏

وتأكيد الخبر ب ‏(‏إن‏)‏ سواء كانت مكسورة أو مفتوحة لأنه مسوق إلى فريق يعتقدون خلاف ذلك من الجن‏.‏

والاقتصار في بيان تَعالِي جدِ الله على انتفاء الصاحبة عنه والولد ينبئ بأنه كان شائعاً في علم الجن ما كان يعتقده المشركون أن الملائكة بنات الله من سروات الجن وما اعتقاد المشركين إلاّ ناشئ عن تلقين الشيطان وهو من الجن، ولأن ذلك مما سمعوه من القرآن مثل قوله تعالى‏:‏ ‏{‏سبحانه أنّى يكون له ولد ولم تكن له صاحبة‏}‏ في سورة الأنعام ‏(‏101‏)‏‏.‏

وإعادة لا‏}‏ النافية مع المعطوف للتأكيد للدلالة على أن المعطوف منفي باستقلاله لدفع توهم نفي المجموع‏.‏

وضمير الجماعة في قوله‏:‏ ‏{‏ربنا‏}‏ عائد إلى كل متكلم مع تشريك غيره، فعلى تقدير أنه من كلام الجن فهو قول كل واحد منهم عن نفسه ومن معه من بقية النفر‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏4‏]‏

‏{‏وَأَنَّهُ كَانَ يَقُولُ سَفِيهُنَا عَلَى اللَّهِ شَطَطًا ‏(‏4‏)‏‏}‏

قرأه الجمهور بكسرة همزة ‏{‏وإنه‏}‏‏.‏ وقرأ ابن عامر وحمزة والكسائي وحفص وأبو جعفر وخلف بفتح الهمزة كما تقدم في قوله‏:‏ ‏{‏وأنه تعالى جدّ ربنا‏}‏ ‏[‏الجن‏:‏ 3‏]‏ فقد يكون إيمانهم بتعالي الله عن أن يتخذ صاحبة وولداً ناشئاً على ما سمعوه من القرآن وقد يكون ناشئاً على إدراكهم ذلك بأدلة نظرية‏.‏

والسفيه‏:‏ هنا جنس، وقيل‏:‏ أرادوا به إبليس، أي كان يلقنهم صفات الله بما لا يليق بجلاله، أي كانوا يقولون على الله شططاً قبل نزول القرآن بتسفيههم في ذلك‏.‏

والشطط‏:‏ مجاوزة الحد وما يخرج عن العدل والصواب، وتقدم في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ولا تشطط‏}‏ في سورة ص ‏(‏22‏)‏‏.‏ والمراد بالشطط إثبات ما نفاه قوله‏:‏ ‏{‏ولن نشرك بربنا أحداً‏}‏ ‏[‏الجن‏:‏ 2‏]‏ وقوله‏:‏ ‏{‏ما اتخذ صاحبة ولا ولداً‏}‏ ‏[‏الجن‏:‏ 3‏]‏ وضمير ‏{‏وإنه‏}‏ ضمير الشأن‏.‏

والقول فيه وفي التأكيد ب ‏(‏إن‏)‏ مكسورةً أو مفتوحة كالقول في قوله‏:‏ ‏{‏وإنه تعالى جد ربنا‏}‏ ‏[‏الجن‏:‏ 3‏]‏ الخ‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏5‏]‏

‏{‏وَأَنَّا ظَنَنَّا أَنْ لَنْ تَقُولَ الْإِنْسُ وَالْجِنُّ عَلَى اللَّهِ كَذِبًا ‏(‏5‏)‏‏}‏

قرأ همزة ‏{‏أن‏}‏ بالكسر الجمهور وأبو جعفر، وقرأها بالفتح ابن عامر وحفص وحمزة وَالكسائي وخلف‏.‏

فعلى قراءة كسر ‏(‏إِن‏)‏ هو من المحكي بالقول، ومعناه الاعتذار عما اقتضاه قولهم‏:‏ ‏{‏فآمنا به ولن نشرك بربنا أحداً‏}‏ ‏[‏الجن‏:‏ 2‏]‏ من كونهم كانوا مشركين لجهلهم وأخذهم قول سفهائهم يحسبونهم لا يكذبون على الله‏.‏

والتأكيد ب ‏{‏إِن‏}‏ لقصد تحقيق عذرهم فيما سلف من الإِشراك، وتأكيد المظنون ب ‏{‏لن‏}‏ المفيدة لتأييد النفي يفيد أنهم كانوا متوغلين في حسن ظنهم بمن ضللوهم ويدل على أن الظن هنا بمعنى اليقين وهو يقين مخطئ‏.‏

وعلى قراءة الفتح هو عطف على المجرور بالباء في قوله‏:‏ ‏{‏فآمنا به‏}‏ ‏[‏الجن‏:‏ 2‏]‏ فالمعنى‏:‏ وآمنا فإنما ظننا ذلك فأخطأنا في ظننا‏.‏

وفي هذه الآية إشارة إلى خطر التقليد في العقيدة، وأنها لا يجوز فيها الأخذ بحسن الظن بالمقلّد بفتح اللام بل يتعين النظر واتهام رأي المقلَّد حتى ينهض دليله‏.‏

وقرأ الجمهور ‏{‏تَقُول‏}‏ بضم القاف وسكون الواو‏.‏ وقرأه يعقوب بفتح القاف والواو مشددة، من التقوّل وهو نسبة كلام إلى من لم يقله وهو في معنى الكذب وأصله تتقول بتاءين فعلى هذه القراءة يكون ‏{‏كذباً‏}‏ مصدراً مؤكداً لفعل ‏{‏تَقَوَّلَ‏}‏ لأنه مرادفه‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏6‏]‏

‏{‏وَأَنَّهُ كَانَ رِجَالٌ مِنَ الْإِنْسِ يَعُوذُونَ بِرِجَالٍ مِنَ الْجِنِّ فَزَادُوهُمْ رَهَقًا ‏(‏6‏)‏‏}‏

قرأ الجمهور همزة ‏{‏وإنه‏}‏ بالكسر‏.‏ وقرأها ابن عامر وحمزة والكسائي وحفص وأبو جعفر وخلف بفتح الهمزة عطفاً على المجرور بالباء، والمقصود منه هو قوله‏:‏ ‏{‏فزادوهم رهقاً‏}‏ وأما قوله‏:‏ ‏{‏كان رجال من الإِنس‏}‏ الخ، فهو تمهيد لما بعده‏.‏

وإطلاق الرجال على الجن على طريق التشبيه والمشاكلة لوقوعه مع رجال من الإِنس فإن الرجل اسم للذكر البالغ من بني آدم‏.‏

والتأكيد ب ‏(‏إن‏)‏ مكسورة أو مفتوحة راجع إلى ما تفرع على خبرها من قولهم ‏{‏فزادوهم رَهَقاً‏.‏

والعوذ‏:‏ الالتجاء إلى ما ينجي من شيء يضر، قال تعالى‏:‏ ‏{‏وقل رب أعوذ بك من همزات الشياطين‏}‏ ‏[‏المؤمنون‏:‏ 97‏]‏، فإذا حمل العوذ على حقيقته كان المعنى أنه كان رجال يلتجئون إلى الجن ليدفع الجن عنهم بعض الأضرار فوقع تفسير ذلك بما كان يفعله المشركون في الجاهلية إذا سار أحدهم في مكان قفر ووحش أو تعَزب في الرعي كانوا يتوهمون أن الجن تسكن القفر ويخافون تعرض الجن والغيلان لهم وعبثَها بهم في الليل فكان الخائف يصيح بأعلى صوته‏:‏ يا عَزيز هذا الوادي إني أعوذ بك من السفهاء الذين في طاعتك، فيخال أن الجني الذي بالوادي يمنعه، قالوا‏:‏ وأول من سن ذلك لهم قوم من أهل اليمن ثم بنو حنيفة ثم فشا ذلك في العرب وهي أوهام وتخيلات‏.‏

وزعم أهل هذا التفسير أن معنى ‏{‏فزادوهم رهقاً‏}‏ أن الجن كانوا يحتقرون الإِنس بهذا الخوف فكانوا يكثرون من التعرض لهم والتخيل إليهم فيزدادون بذلك مخافة‏.‏

والرهق‏:‏ الذل‏.‏

والذي أختاره في معنى الآية أن العوذ هنا هو الالتجاء إلى الشيء والالتفاف حوله‏.‏ وأن المراد أنه كان قوم من المشركين يعبدون الجن اتقاء شرها‏.‏ ومعنى ‏{‏فزادوهم رهقاً‏}‏ فزادتهم عبادتهم إياهم ضلالاً‏.‏ والرهق‏:‏ يطلق على الإثم‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏7‏]‏

‏{‏وَأَنَّهُمْ ظَنُّوا كَمَا ظَنَنْتُمْ أَنْ لَنْ يَبْعَثَ اللَّهُ أَحَدًا ‏(‏7‏)‏‏}‏

قرأ الجمهور ووافقهم أبو جعفر بكسر همزة ‏{‏وإنهم‏}‏‏.‏ وقرأ ابن عامر وحمزة والكسائي وحفص وخلف بفتح الهمزة على اعتبار ما تقدم في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وإنه تعالى جدّ ربنا‏}‏ ‏[‏الجن‏:‏ 3‏]‏‏.‏

والمعنى‏:‏ أن رجالاً من الإِنس ظنّوا أن الله لا يبعث أحداً، أو وأنا آمنا بأنهم ظنّوا كما ظننتم الخ، أي آمنا بأنهم أخطأوا في ظنهم‏.‏

والتأكيد ب ‏(‏إن‏)‏ المكسورة أو المفتوحة للاهتمام بالخبر لغايته‏.‏ والبعث يحتمل بعث الرسل ويحتمل بعث الأموات للحشر، أي حصل لهم مثلما حصل لكم من إنكار الحشر ومن إنكار إرسال الرسل‏.‏

والإِخبار عن هذا فيه تعريض بالمشركين بأن فساد اعتقادهم تجاوز عالم الإِنس إلى عالم الجن‏.‏

وجملة ‏{‏كما ظننتم‏}‏ معترضة بين ‏{‏ظنوا‏}‏ ومعموله، فيجوز أن تكون من القول المحكي يقول الجن بعضهم لبعض يُشبّهون كفارهم بكفار الإِنس‏.‏

ويجوز أن تكون من كلام الله تعالى المخاطب به المشركون الذي أمر رسوله بأن يقوله لهم، وهذا الوجه يتعين إذا جعلنا القول في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏فقالوا إنا سمعنا‏}‏ ‏[‏الجن‏:‏ 1‏]‏ عبارة عما جال في نفوسهم على أحد الوجهين السابقين هنالك‏.‏

و ‏{‏أنْ‏}‏ من قوله‏:‏ ‏{‏أن لن يبعث‏}‏ مخففة من الثقيلة واسمها ضمير شأن محذوف‏.‏

وجملة ‏{‏لن يبعث الله أحداً‏}‏ خبره‏.‏ والتعبير بحرف تأبيد النفي للدلالة على أنهم كانوا غير مترددين في إحالة وقوع البعث‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏8- 9‏]‏

‏{‏وَأَنَّا لَمَسْنَا السَّمَاءَ فَوَجَدْنَاهَا مُلِئَتْ حَرَسًا شَدِيدًا وَشُهُبًا ‏(‏8‏)‏ وَأَنَّا كُنَّا نَقْعُدُ مِنْهَا مَقَاعِدَ لِلسَّمْعِ فَمَنْ يَسْتَمِعِ الْآَنَ يَجِدْ لَهُ شِهَابًا رَصَدًا ‏(‏9‏)‏‏}‏

قرأ الجمهور ووافقهم أبو جعفر بكسر الهمزة‏.‏ وقرأ ابن عامر وحمزة والكسائي وحفص وخلف بفتح الهمزة عطفاً على المجرور بالباء فيكون من عطفه على المجرور بالباء هو قوله‏:‏ ‏{‏فمن يستمع الآن يجدْ له شهاباً رصداً

والتأكيد ب ‏(‏إنَّ‏)‏ في قولهم‏:‏ وإنّا لمسنا السماء‏}‏ لغرابة الخبر باعتبار ما يليه من قوله‏:‏ ‏{‏وإنّا كنا نقعد منها مقاعد للسمع‏}‏ الخ‏.‏

واللمس‏:‏ حقيقته الجس باليد، ويطلق مجازاً على اختبار أمر لأن إحساس اليد أقوى إحساس، فشبه به الاختيار على طريق الاستعارة كما أطلق مُرادفه وهو المس على الاختبار في قول يزيد بن الحكم الكلابي‏:‏

مَسسنا من الآباءِ شَيئاً فكلُّنا *** إلى نَسب في قَومه غير واضع

أي اختبرنا نسب آبائنا وآبائكم فكنا جميعاً كرامَ الآباء‏.‏

و ‏{‏ملئت‏}‏‏:‏ مستعمل في معنى كثُر فيها‏.‏ وحقيقة الملء عَمْر فراغ المكان أو الإِناء بما يحل فيه، فأطلق هنا على كثرة الشهب والحُراس على وجه الاستعارة‏.‏

والحَرس‏:‏ اسم جمع للحُرَّاس ولا واحد له من لفظه مثل خدَم، وإنما يعرف الواحد منه بالحَرَسِيِّ‏.‏ ووصف بشديد وهو مفرد نظراً إلى لفظ حرس كما يقال‏:‏ السلف الصالح، ولو نُظر إلى ما يتضمنه من الآحاد لجاز أن يقال‏:‏ شِداد‏.‏ والطوائف من الحَرس أحراس‏.‏

والشهب‏:‏ جمع شهاب وهو القطعة التي تنفصل عن بعض النجوم فتسقط في الجو أو في الأرض أو البحر وتكون مُضاءة عند انفصالها ثم يزول ضوؤها ببعدها عن مقابلة شعاع الشمس وتسمى الواحد منها عند علماء الهيئة نَيْزَكاً باسم الرمح القصير، وقد تقدم الكلام عليها في أول سورة الصافات‏.‏

والمعنى‏:‏ إننا اختبرنا حال السماء لاستراق السمع فوجدناها كثيرة الحراس من الملائكة وكثيرة الشهب للرَّجم، فليس في الآية ما يؤخذ منه أن الشهب لم تكن قبل بعث النبي صلى الله عليه وسلم كما ظنه الجاحظ فإن العرب ذكروا تساقط الشهب في بعض شعرهم في الجاهلية‏.‏ كما قال في «الكشاف» وذكر شواهده من الشعر الجاهلي‏.‏

نعم يؤخذ منها أن الشهب تكاثرت في مدة الرسالة المحمدية حفظاً للقرآن من دسائس الشياطين كما دل عليه قوله عقبه ‏{‏وإنا كنا نقعد منها مقاعد للسمع فمن يستمع الآن يجد له شهاباً رصداً‏}‏ وسيأتي بيان ذلك‏.‏

وهذا الكلام توطئة وتمهيد لقولهم بعده‏:‏ ‏{‏وإنا كنا نقعد منها مقاعد للسمع‏}‏ إلى آخره، إذ المقصود أن يخبروا من لا خبر عنده من نوعهم بأنهم قد تبينوا سبب شدة حراسة السماء وكثرة الشهب، وأما نفس الحراسة وكثرة الشهب فإن المخبرين ‏(‏بفتح الباء‏)‏ يشاهدونه‏.‏

وقوله‏:‏ ‏{‏وإنا كنا نقعد منها مقاعد للسمع‏}‏ الخ قرأه بكسر الهمزة الذين قرأوا بالكسر قوله‏:‏ ‏{‏وإنّا لمسنا السماء‏}‏ وبفتح الهمزة الذين قرأوا بالفتح وهذا من تمام قولهم‏:‏ ‏{‏وإنّا لمسنا السماء فوجدناها ملئت حرساً شديداً وشهباً‏}‏‏.‏

وإنما أعيد معه كلمة ‏{‏وإنا‏}‏ للدلالة على أن الخبر الذي تضمنه هو المقصود وأن ما قبله كالتوطئة له فإعادة ‏{‏وإنا‏}‏ توكيد لفظي‏.‏

وحقيقة القعود الجلوس وهو ضد القيام، أي هو جعل النصف الأسفل مباشراً للْارض مستقراً عليها وانتصاب النصف الأعلى‏.‏ وهو هنا مجاز في ملازمة المكان زمناً طويلاً لأن ملازمة المكان من لوازم القعود ومنه قوله تعالى‏:‏ ‏{‏واقْعدوا لهم كل مرصد‏}‏ ‏[‏التوبة‏:‏ 5‏]‏‏.‏

والمقاعد‏:‏ جمع مقعد وهو مفعل للمكان الذي يقع فيه القعود، وأطلق هنا على مكان الملازمة فإن القعود يطلق على ملازمة الحصول كما في قول امرئ القيس‏:‏

فقلت يمين الله أبرح قاعداً ***

واللام في قوله‏:‏ ‏{‏للسمع‏}‏ لام العلة أي لأجل السمع، أي لأن نسمع ما يجري في العالم العلوي من تصاريف الملائكة بالتكوين والتصريف، ولعل الجن منساقون إلى ذلك بالجبلة كما تنساق الشياطين إلى الوسوسة، وضمير ‏{‏منها‏}‏ للسماء‏.‏

و ‏(‏من‏)‏ تبعيضية، أي من ساحاتها وهو متعلق ب ‏{‏نقعد‏}‏، وليس المجرور حالاً من ‏{‏مَقاعَد‏}‏ مقدَّماً على صاحبه لأن السياق في الكلام على حالهم في السماء فالعناية بمتعلق فعل القعود أولى، ونظيره قول كعب‏:‏

يمشي القراد عليها ثم يزلقه *** مِنْها لبان وأقرب زهاليل

فقوله ‏(‏منها‏)‏ متعلق بفعل ‏(‏يُزلقه‏)‏ وليس حالاً من ‏(‏لَبان‏)‏‏.‏

وأعلم أنه قد جرى على قوله تعالى‏:‏ ‏{‏مقاعد للسمع‏}‏ مبحث في مَباحِث فصاحة الكلمات نسبه ابن الأثير في «المثل السائر» إلى ابن سنان الخفاجي فقال‏:‏ إنه قد يجيء من الكلام ما معه قرينُهُ فأوجبَ قبحه كقول الرضي في رثاء الصابي‏:‏

أعزِزْ عليَّ بأن أراك وقد خَلا *** عن جانبيْكَ مَقَاعِدُ العُوَّاد

فإن إيراد هذه اللفظة ‏(‏أي مقاعد‏)‏ في هذا الموضع صحيح إلاّ أنه يوافق ما يُكره ذكره لا سيما وقد أضافه إلى من يُحتمل إضافته ‏(‏أي ما يكره‏)‏ إليه وهم العُواد‏.‏ ولو انفرد لكان الأمر فيه سهلاً‏.‏ قال ابن الأثير‏:‏ هذه اللفظة المعيبة في شعر الرضي قد جاءت في القرآن فجاءت حسنة مرضية في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏تُبوِّئ المؤمنين مقاعد للقتال‏}‏ ‏[‏آل عمران‏:‏ 121‏]‏ وقوله‏:‏ ‏{‏وأنَّا كنا نقعد منها مقاعد للسمع‏}‏، ألا ترى أنها في هاتين الآيتين غير مضافة إلى من تقبح إضافتها إليه ولو قال الشاعر بدلاً من مقاعد العُواد مقاعد الزيارة لزالت تلك الهجنة اه‏.‏ وأقول‏:‏ إن لمصطلحات الناس في استعمال الكلمات أثراً في وقع الكلمات عند الأفهام‏.‏

والفاء التي فرعت ‏{‏من يستمع الآن يَجِدْ له شهاباً رصداً‏}‏ تفريع على محذوف دل عليه فعل ‏{‏كنا‏}‏ وترتب الشرط وجزائه عليه وتقديرُه‏:‏ كنا نقعد منها ‏(‏أي من السماء‏)‏ مقاعد للسمع فنستمع أشياء فمن يستمعْ الآن لا يتمكَّن من السماع‏.‏

وكلمة ‏{‏الآن‏}‏ مقابل كلمة ‏{‏كنا‏}‏، أي كان ذلك ثم انقضى‏.‏

وجيء بصيغة الشرط وجوابه في التفريع لأن الغرض تحذير إخوانهم من التعرض للاستماع لأن المستمع يتعرض لأذى الشهب‏.‏

والجنُّ لا تنكف عن ذلك لأنهم منساقون إليه بالطبع مع ما ينالهم من أذى الرجم والاحتراق، شأنَ انسياق المخلوقات إلى ما خُلقت له مثل تهافت الفَراش على النار، لاحتمال ضعف القوة المفكرة في الجن بحيث يغلب عليها الشهوة، ونحن نرى البشر يقتحمون الأخطار والمهالك تبعاً للهوى مثل مغامرات الهُواة في البحار والجبال والثلوج‏.‏

ووقع ‏{‏شهاباً‏}‏ في سياق الشرط يفيد العموم لأن سياق الشرط بمنزلة سياق النفي في إفادة عموم النكرة‏.‏

والرصدَ‏:‏ اسم جمع راصد وهو الحافظ للشيء وهو وصف ل ‏{‏شهاباً‏}‏، أي شهباً راصدة، ووصفها بالرصْد استعارة شبهت بالحراس الراصدين‏.‏ وهذا إشارة إلى انقراض الكهانة إذ الكاهن يتلقى من الجني أنباء مجملة بما يتلقفه الجنيّ من خبر الغيب تلقف اختطاف ناقصاً فيكمله الكاهن بحدْسه بما يناسب مجاري أحوال قومه وبلده‏.‏ وفي الحديث «فيزيد على تلك الكلمة مائة كَذْبة»‏.‏

وأما اتصال نفوس الكهان بالنفوس الشيطانية فيجوز أن يكون من تناسببٍ بين النفوس، ومعظمُه أوهام‏.‏ وسئل رسول الله صلى الله عليه وسلم عن الكهان فقال‏:‏ «ليسوا بشيء»‏.‏

أخرج البخاري عن ابن عباس قال «كان الجن يستمعون الوحي» ‏(‏أي وحي الله إلى الملائكة بتصاريف الأمور‏)‏ فلما بعث رسول الله صلى الله عليه وسلم مُنعوا، فقالوا‏:‏ ما هذا إلاّ لأمر حدث فضربوا في الأرض يتحسسون السبب فلما وجدوا رسول الله قائماً يصلي بمكة قالوا‏:‏ هذا الذي حدث في الأرض فقالوا لقومهم‏:‏ ‏{‏إنا سمعنا قرآنا عجباً‏}‏ ‏[‏الجن‏:‏ 1‏]‏ الآية وأنزل على نبيئه ‏{‏قُل أوحي إليه أنه استمع نفر من الجن‏}‏ ‏[‏الجن‏:‏ 1‏]‏ وإنما أوحي إليه قول الجن اه‏.‏

ولعل كيفية حدوث رجم الجن بالشهب كان بطريقة تصريف الوحي إلى الملائكة في مجارٍ تمُرّ على مواقع انقضاض الشهب حتى إذا اتصلت قوى الوحي بموقع أحد الشهب انفصل الشهاب بقوَّة ما يغطه من الوحي فسقط مع مجرى الوحي ليحرسه من اقتراب المستَرِق حتى يبلغ إلى المَلك الموحى إليه فلا يجد في طريقه قوة شيطانية أو جنية إلاّ أحرقَها وبَخرها فهلكت أو استطيرت وبذلك بطلت الكهانة وكان ذلك من خصائص الرسالة المحمدية‏.‏