.قال الشعراوي:
{لِلَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ مَثَلُ السَّوْءِ}.قوله تعالى:
{مَثَلُ السوء} [النحل: 60].صفة السوء أي: الصفات السيئة الخسيسة من الكفر والجحود والنكْران، ومن عَمي البصيرة، وغيرها من صفات السوء.لماذا كان للذين لا يؤمنون بالآخرة مثَلُ السوء؟ لأن المعادلة التي أَجْرَوْها معادلة خاطئة؛ لأن الذي لا يؤمن بالآخرة قصّر عمره.. فعُمْر الدنيا بالنسبة له قصير، وقد قلنا: إياك أن تقيسَ الدنيا بعمرها.، ولكن قِسْ الدنيا بعمرك أنت، فعمر الدنيا مدة بقائِكَ أنت فيها.. إنما هي باقية من بعدك لغيرك، وليس لك أنت فيها نصيب بعد انقضاء عمرك.إذن: عمر الدنيا عمرك أنت فيها.. عمرك: شهر، سنة، عشر سنوات، مائة.. هذا هو عمر الدنيا الحقيقي بالنسبة لك أنت.ومع ذلك، فعمر الدنيا مهما طال مُنْتَهٍ إلى زوال، فَمنْ لا يؤمن بالله ولا يؤمن بالآخرة قد اختار الخاسرة؛ لأنه لا يضمن أن يعيش في الدنيا حتى متوسط الأعمار.، وهَبْ أنك عِشْتَ في الدنيا إلى متوسط الأعمار، بل إلى أرذل العمر.، وهَبْ أنك استمتعتَ في دنياك بكل أنواع المعاصي، ماذا ستكون النهاية؟ أنْ تفوتَ هذا كله إلى الموت.قارن إذن حال هذا بمَنْ آمن بالله وآمن بالآخرة.. نقول لمَنْ لا يؤمن بالآخرة: دنياك مظنونة، يمكن أن تعيش فيها، أو يعاجلك الموت.. حتى مَنْ عاش إلى متوسط الأعمار، فالنهاية إلى زوال.وما نِلْتَ من مُتَع في دنياك أخذتها على قَدْر إمكاناتك أنت.إذن: أنت أخذت صفقة محدودة غير مُتيقّنة، وتركتَ صفقة غير محدودة ومُتيقّنة.. أليستْ هذه الصفقة خاسرة؟أما مَنْ آمن بالآخرة فقد ربحتَ صفقته، حيث اختار حياة ممتدة يجد المتعة فيها على قَدْر إمكانات المنعِم سبحانه وتعالى.إذن:
{مَثَلُ السوء} [النحل: 60].أي: الصفة شديدة السوء، ذلك لأنهم خاسرون لا محالة.وقوله تعالى:
{وَلِلَّهِ المثل الأعلى} [النحل: 60].لله الصفة العليا، وكأن الآية تقول لك: اترك صفة السوء، وخُذ الصفة الأعلى التي تجد المتعة فيها على قَدْر إمكانات الحق سبحانه وتعالى.ويُنهي الحق سبحانه الآية بقوله:
{وَهُوَ العزيز الحكيم} [النحل: 60].العزيز أي: الذي لا يُغلَب على أمره، فإذا قيل: قد يوجد مَنْ لا يُغلب على أمره.. نعم؛ لكنه سبحانه عزيز حكيم يستعمل القهر والغلبة بحكمة.ثم يقول الحق تبارك وتعالى:
{وَلَوْ يُؤَاخِذُ اللَّهُ النَّاسَ بِظُلْمِهِمْ مَا تَرَكَ عَلَيْهَا مِنْ دَابَّةٍ وَلَكِنْ يُؤَخِّرُهُمْ إِلَى أَجَلٍ مُسَمًّى}.قول الحق تبارك وتعالى:
{وَلَوْ يُؤَاخِذُ الله الناس} [النحل: 61].عندنا هنا: الأخْذ والمؤاخذة.. الأخْذ: هو تحصيل الشيء واحتواؤه، ويدل هذا على أن الآخذ له قدرةٌ على المستمسك بنفسه أو بغيره، فمثلًا تستطيع حَمْل حصاة، لكن لا تستطيع حمل حجر كبير، وقد يكون شيئًا بسيطًا إلا أنه مربوط بغيره ومستمسك به فيُؤخَذ منه قوة.فمعنى الأخذ: أن تحتوي الشيء، واحتواؤك له معناه أنك أقوى من تماسكه في ذاته، أو استمساك غيره به، وقد يكون الأَخْذ بلا ذنب.أما المؤاخذة فتعني: هو أخذَ منك فأنت تأخذُ منه.، ومنه قَوْل أحدنا لأخيه: لا مؤاخذة في موقف من المواقف.، والمعنى: أنني فعلتُ شيئًا استحق عليه الجزاء والمؤاخذة، فأقول: لا تؤاخذني.. لم أقصد.لذلك؛ فالحق تبارك وتعالى يقول هنا:
{وَلَوْ يُؤَاخِذُ الله الناس} [النحل: 61].ولم يَقُلْ: يأخذ الناس.وفي آية أخرى قال تعالى:
{وكذلك أَخْذُ رَبِّكَ إِذَا أَخَذَ القرى وَهِيَ ظَالِمَةٌ إِنَّ أَخْذَهُ أَلِيمٌ شَدِيدٌ} [هود: 102].لماذا أخذها الله؟ أخذها لأنها أخذتْ منه حقوقه في أن يكون إلهًا واحدًا فأنكرتها، وحقوقه في تشريع الصالح فأنكرنها.ويُبيِّن الحق سبحانه أن هذه المؤاخذة لو حدثت ستكون بسبب من الناس أنفسهم، فيقول سبحانه:
{بِظُلْمِهِمْ} [النحل: 61].أول الظلم أنهم أنكروا الوحدانية، يقول تعالى:
{إِنَّ الشرك لَظُلْمٌ عَظِيمٌ} [لقمان: 13].فكأنهم أخذوا من الله تعالى حقّه في الوحدانية، وأخذوا من الرسول صلى الله عليه وسلم، فقالوا كذاب، وأخذوا من الكتاب فقالوا
{سحر مبين}.كل هذا ظلم..فالحق تبارك وتعالى لو آخذهم بما أخذوا، أخذوا شيئًا فأخذ الله شيئًا، لو عاملهم هذه المعاملة ما ترك على ظهرها من دابة.لذلك نجد في آيات الدعاء:
{رَبَّنَا لاَ تُؤَاخِذْنَا إِن نَّسِينَا أَوْ أَخْطَأْنَا} [البقرة: 286].أي: أننا أخذنا منك يا ربّ الكثير بما حدث مِنّا من إسراف وتقصير وعمل على غير مقتضى أمرك، فلا تؤاخذنا بما بدر منا.فلو آخذ الله الناس بما اقترفوا من ظلم..
{مَّا تَرَكَ عَلَيْهَا مِن دَآبَّةٍ} [النحل: 61].قد يقول قائل: الله عز وجل سَيُؤاخذ الناس بظلمهم، فما ذنب الدابة؟ ماذا فعلت؟ نقول: لأن الدابة خُلِقَتْ من أجلهم، وسُخِّرتْ لهم، وهي من نعم الله عليهم، فليست المسألة إذن نكايةً في الدابة، بل فيمَنْ ينتفع بها، وقد يُراد العموم لكل الخلق.فإذا لم يؤاخذ الله الناس بظلمهم في الدنيا فهل يتركهم هكذا؟ لا بل:
{ولكن يُؤَخِّرُهُمْ إلى أَجَلٍ مسمى} [النحل: 61].هذا الأجل انقضاء دُنيا، وقيام آخرة، حتى لو لم يؤمنوا بالآخرة، فإن الله تعالى يُمهلهم في الدنيا، كما قال تعالى في آية أخرى:
{وَإِنَّ لِلَّذِينَ ظَلَمُواْ عَذَابًا دُونَ ذَلِكَ} [الطور: 47].وقد يكون في هذا الأجل المسمى خير للحق، فكثير من الصحابة كانوا يدخلون المعارك، ويُحبون أنْ يقتلوا أهل الكفر فلانًا وفلانًا، ثم لا يتمكنون من ذلك ولا يصيبونهم، فيحزنون لذلك.ولكن أَجَل هؤلاء لم يَأْتِ بَعْد، وفي علم الله تعالى أن هؤلاء الكفار سيؤمنون، وأن إيمانهم سينفع المسلمين، وكأن القدر يدّخرهم: إما أنْ يؤمنوا، وإما أن تؤمنَ ذرياتهم.وقد آمن عمرو بن العاص، وعكرمة بن أبي جهل وغيرهم، ومن هؤلاء الذين نَجَوْا كان خالد بن الوليد سيف الله المسلول.
{فَإِذَا جَاء أَجَلُهُمْ لاَ يَسْتَأْخِرُونَ سَاعَةً وَلاَ يَسْتَقْدِمُونَ} [النحل: 61].أي: إذا جاءت النهاية فلا تُؤخَّر، وهذا شيء معقول، ولكن كيف: ولا يستقدمون؟ إذا جاء الأجل كيف لا يستقدِمون؟ المسألة إذن ممتنعة مستحيلة.. كيف إذا جاء الأجل يكون قد أتى قبل ذلك؟ هذا لا يستقيم، لكن يستقيم المعنى تمامًا على أن:
{وَلاَ يَسْتَقْدِمُونَ} [النحل: 61] ليست من جواب إذا، بل تم الجواب عند
{ساعة}، فيكون المعنى: إذا جاء أجلهم لا يستأخرون ساعة، وإذا لم يجئ لا يستقدمون، والله أعلم.ثم يقول الحق سبحانه:
{وَيَجْعَلُونَ لِلَّهِ مَا يَكْرَهُونَ}.قوله تعالى:
{وَيَجْعَلُونَ لِلَّهِ مَا يَكْرَهُونَ} [النحل: 62].الأليق أن الذي يُخرج لله يجب أن يكون من أطيب ما أعطاه الله، فإذا أردت أن تتصدقَ تصدَّقْ بأحسن ما عندك، أو على الأقل من أوسط ما عندك.. لكن أنْ تتصدَّق بأخسِّ الأشياء وأرذلها.. أن تتصدق مما تكرهه، كالذي يتصدق بخبز غير جيد أو لحم تغيِّر، أو ملابس مُهَلْهَلة، فهذا يجعل لله ما يكره.والحقيقة أن الناس إذا وثِقوا بجزاء الله على ما يعطيه العبد لأَعطَوْا ربهم أفضل ما يُحبون.. لماذا؟ لأن ذلك دليلٌ على حبّك للآخرة، وأنك من أهلها، فأنت تعمرها بما تحب، أما صاحب الدنيا المحبّ لها فيعطي أقل ما عنده؛ لأن الدنيا في نظره أهمّ من الآخرة.وبهذا يستطيع الإنسان أنْ يقيسَ نفسه: أهو من أهل الآخرة، أم من أهل الدنيا بما يعطي لله عز وجل؟قوله تعالى:
{وَيَجْعَلُونَ لِلَّهِ مَا يَكْرَهُونَ} [النحل: 62].أي: مما ذكر في الآيات السابقة من قولهم:
{لِلَّهِ البنات} [النحل: 57].وأن الملائكة بنات الله، وجعلوا بينه وبين الجنَّة نسبًا، إلى غير ذلك من أقوالهم، وجعلوا لله البنات وهم يكرهون البنات؛ لذلك:
{وَإِذَا بُشِّرَ أَحَدُهُمْ بالأنثى ظَلَّ وَجْهُهُ مُسْوَدًّا وَهُوَ كَظِيمٌ} [النحل: 58].والمسألة هنا ليستْ مسألة جَعْل البنات لله، بل مُطْلق الجَعْل منهم مردود عليهم، فلو جعلوا لله ما يحبون من الذكْران ما تُقبّل منهم أيضًا؛ لأنهم جعلوا لله ما لم يجعل لنفسه.فالذين قالوا: عزير ابن الله، والذين قالوا: المسيح ابن الله. لا يُقبَل منهم؛ لأنهم جعلوا لله سبحانه ما لم يجعلْه لنفسه، فهذا مرفوض، وذلك مرفوض؛ لأننا لا نجعل لله إلا ما جعله الله لنفسه سبحانه.فنحن نجعل لله ما نحب مما أباح الله، كما جاء في قوله تعالى:
{لَن تَنَالُواْ البر حتى تُنْفِقُواْ مِمَّا تُحِبُّونَ} [آل عمران: 92].وقوله:
{وَيُطْعِمُونَ الطعام على حُبِّهِ} [الإنسان: 8].ولذلك قال الحق سبحانه لرسوله صلى الله عليه وسلم:
{قُلْ إِن كَانَ للرحمن وَلَدٌ فَأَنَاْ أَوَّلُ العابدين} [الزخرف: 81].فلو كان له ولد لآمنتُ بذلك، لكن الحقيقة أنه ليس له ولد.. إذن: ليست المسألة في جَعْل ما يكرهون لله بل في مُطْلَق الجعلْ، ذلك لأننا عبيد نتقرّب إلى الله بالعبادة، والعابد يتقرّب إلى المعبود بما يحب المعبود أن يتقرّب به إليه، فلو جعل الله لنفسه شيئًا فهو على العين والرأس، كما في أمره أن ننفق مما نُحب، ومن أجود ما نملك.ولذلك قوله تعالى:
{لَن تَنَالُواْ البر حتى تُنْفِقُواْ مِمَّا تُحِبُّونَ} [آل عمران: 92].رَاعِ حق الفقير وضرورة أنْ تجعله كنفسك، لا يكُنْ هيِّنًا عليك فتعطيه أردأ ما عندك.، والحق تبارك وتعالى لما أراد أن نتقرّب إليه بالنّسُك وذَبْح الهَدْي والأضاحي قال:
{فَكُلُواْ مِنْهَا وَأَطْعِمُواْ البآئس الفقير} [الحج: 28].لأنك إذا علمتَ أنك ستأكل منها سوف تختار أجود ما عندك.وقوله تعالى:
{وَتَصِفُ أَلْسِنَتُهُمُ الكذب} [النحل: 62].الكذب: قضية ينطق بها اللسان ليس لها واقع في الوجود، أي مخالفة للواقع المشهود به من القلب.، ولماذا يشهد عليه القلب؟قالوا: لأنه قد يطابق الكلام الواقع، ونحكم عليه مع ذلك بالكذب، كما جاء في قوله تعالى:
{إِذَا جَاءكَ المنافقون قَالُواْ نَشْهَدُ إِنَّكَ لَرَسُولُ الله والله يَعْلَمُ إِنَّكَ لَرَسُولُهُ والله يَشْهَدُ إِنَّ المنافقين لَكَاذِبُونَ} [المنافقون: 1].بالله، أهذه القضية صِدْق أم لا؟ إنها قضية صادقة.. أنت رسول الله وقد وافق كلامهم ما يعلمه الله.. فلماذا شهد عليهم الحق تبارك وتعالى أنهم
{كاذبون}؟وفي أيِّ شيء هم كاذبون؟قالوا: الحقيقة أنهم صادقون في قولهم: إنك لرسول الله، ولكنهم كذبوا في شهادتهم:
{نَشْهَدُ إِنَّكَ لَرَسُولُ الله} [المنافقون: 1].لأنهم لا يشهدون فعلًا؛ لأن الشهادة تحتاج أنْ يُواطئَ القلبُ اللسانَ ويسانده، وهذه الشهادة منهم من اللسان فقط لا يساندها القلب.الإنسان عُرْضة لأن يقول الصدق مرة والكذب مرة، لكن هؤلاء بمجرد أن يقولوا
{نشهد} فهم كاذبون، وهذا معنى:
{وَتَصِفُ أَلْسِنَتُهُمُ الكذب} [النحل: 62].لأنهم حينما يقولون مثلًا: العزير ابن الله، المسيح ابن الله، الملائكة بنات الله. هذه كلها قضايا باطلة ليس لها واقع يوافق منطوق اللسان.. فألسنتهم تصف الكذب.وإنْ أردتَ أن تعرف الكذب الذي لا يطابق الواقع فاستمع إليه فبمجرد أنْ يُقال تعلم أنه كذب.. مثل ما حدث مع مُسيْلمة الذي ادَّعى النبوة، مجرد أنْ قال: أنا نبي قلنا: مسيلمة الكذاب.ويقول الحق سبحانه:
{أَنَّ لَهُمُ الحسنى} [النحل: 62].أي: أن الكذب في قولهم
{لهم الحسنى} فهذا اغترار وتمنٍّ على الله دون حق، ومثل هذه المقولة في سورة الكهف، في قصةِ أصحاب الجنتين، يقول تعالى:
{وَدَخَلَ جَنَّتَهُ وَهُوَ ظَالِمٌ لِّنَفْسِهِ قَالَ مَا أَظُنُّ أَن تَبِيدَ هذه أَبَدًا وَمَا أَظُنُّ الساعة قَائِمَةً وَلَئِن رُّدِدتُّ إلى رَبِّي لأَجِدَنَّ خَيْرًا مِّنْهَا مُنْقَلَبًا} [الكهف: 35-36].فهذه مقولات ثلاث كاذبة:قوله:
{مَا أَظُنُّ أَن تَبِيدَ هذه أَبَدًا} [الكهف: 35].هذه الأولى، فكم من أشياء تغيَّرت، ومن يضمن لك بقاء ما أنت فيه، والحق تبارك وتعالى يقول في آية أخرى:
{إِنَّا بَلَوْنَاهُمْ كَمَا بَلَوْنَا أَصْحَابَ الجنة إِذْ أَقْسَمُواْ لَيَصْرِمُنَّهَا مُصْبِحِينَ وَلاَ يَسْتَثْنُونَ فَطَافَ عَلَيْهَا طَآئِفٌ مِّن رَّبِّكَ وَهُمْ نَآئِمُونَ فَأَصْبَحَتْ كالصريم} [القلم: 17-20].الكذبة الثانية:
{وَمَا أَظُنُّ الساعة قَائِمَةً} [الكهف: 36].
