ولما كان الله سبحانه وتعالى أحق بهذا من كل أحد كان المستحق لأن يعظم ويكبر ويهاب ويحب، ويود بكل جزء من أجزاء القلب، ولا يجعل له شريك في ذلك، وهذا هو الشرك الذي لا يغفره الله سبحانه: أن يسوي بينه وبين غيره في هذا الحب، قال تعالى:
{وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَتَّخِذُ مِنْ دُونِ اللَّهِ أَنْدَادًا يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ اللَّهِ وَالَّذِينَ آمَنُوا أَشَدُّ حُبًّا لِلَّه} [البقرة:165] فأخبر أن من أحب شيئًا غير الله مثل حبه لله كان قد اتخذه ندًا، وقال أهل النار في النار لمعبودهم:
{تَاللَّهِ إِنْ كُنَّا لَفِي ضَلالٍ مُبِينٍ إِذْ نُسَوِّيكُمْ بِرَبِّ الْعَالَمِينَ} [الشعراء: 98- 97]، ولم تكن تسويتهم لهم بالله في كونهم خلقوا السماوات والأرض، أو خلقوهم، أو خلقوا آباءهم، وإنما سووهم برب العالمين في الحب لهم كما يحب الله، فإن حقيقة العبادة هي الحب والذل، وهذا هو الإجلال والإكرام الذي وصف به نفسه في قوله سبحانه وتعالى:
{تَبَارَكَ اسْمُ رَبِّكَ ذِي الْجَلالِ وَالإِكْرَامِ} [الرحمن:78].وأصح القولين في ذلك: أن الجلال هو التعظيم، والإكرام هو الحب، وهو سر قول العبد: لا إله إلا الله، والله أكبر، ولهذا جاء في مسند الإمام أحمد: من حديث أنس رضي الله عنه، عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: ألظوا بيا ذا الجلال والإكرام أي: الزموها والهجوا بها.وفي مسند أبي يعلى الموصلي: عن بعض الصحابة، أنه طلب أن يعرف اسم الله الأعظم، فرأى في منامه مكتوبًا في السماء بالنجوم: يا بديع السماوات والأرض، يا ذا الجلال والإكرام، وكل محبة وتعظيم للبشر، فإنما تجوز تبعًا لمحبة الله وتعظيمه، كمحبة رسوله وتعظيمه، فإنها من تمام محبة مرسله وتعظيمه، فإن أمته يحبونه لحب الله له. ويعظمونه ويجلونه لإجلال الله له، فهي محبة لله من موجبات محبة الله، وكذلك محبة أهل العلم والإيمان، ومحبة الصحابة رضي الله عنهم وإجلالهم، تابع لمحبة الله ورسوله لهم.المقصود أن النبي صلى الله عليه وسلم ألقى الله عليه من المهابة والمحبة، ولكل مؤمن مخلص حظ من ذلك.قال الحسن البصري رحمه الله: إن المؤمن رزق حلاوة ومهابة.يحب ويهاب ويجل بها، ألبسه الله سبحانه من ثوب الإيمان المقتضي لذلك، ولهذا لم يكن بشر أحب إلى بشر ولا أهيب وأجل في صدره من رسول الله صلى الله عليه وسلم في صدر الصحابة رضي الله عنهم.قال عمرو بن العاص قبل إسلامه:
«إنه لم يكن شخص أبغض إلى منه، فلما أسلم لم يكن شخص أحب إليه منه ولا أجل في عينه منه، قال: ولو سئلت أن أصفه لكم لما أطقت، لأني لم أكن أملأ عيني منه إجلالًا له».وقال عروة بن مسعود لقريش:
«يا قوم والله لقد وفدت على كسرى وقيصر والملوك، فما رأيت ملكًا يعظمه أصحابه ما يعظم أصحاب محمد محمدًا صلى الله عليه وسلم، والله ما يحدون النظر إليه تعظيمًا له، وما تنخم نخامة إلا وقعت في كف رجل منهم، فيدلك بها وجهه وصدره، وإذا توضأ كادوا يقتتلون على وضوئه».فلما كان رسول الله صلى الله عليه وسلم مشتملًا على ما يقتضي أن يحمد مرة بعد مرة سمي محمدًا، وهو اسم موافق لمسماهـ. ولفظ مطابق لمعناه. اهـ.
.تفسير الآيات (109- 112):
قوله تعالى:
{فَإِنْ تَوَلَّوْا فَقُلْ آذَنْتُكُمْ عَلَى سَواء وَإِنْ أَدْرِي أَقَرِيبٌ أَمْ بَعِيدٌ مَا تُوعَدُونَ (109) إِنَّهُ يَعْلَمُ الْجَهْرَ مِنَ الْقَوْلِ وَيَعْلَمُ مَا تَكْتُمُونَ (110) وَإِنْ أَدْرِي لَعَلَّهُ فِتْنَةٌ لَكُمْ وَمَتَاعٌ إِلَى حِينٍ (111) قَالَ رَبِّ احْكُمْ بِالْحَقِّ وَرَبُّنَا الرَّحْمَنُ الْمُسْتَعَانُ عَلَى مَا تَصِفُونَ (112)}.
.مناسبة الآية لما قبلها:
قال البقاعي:ولما كان توليهم بعد هذه القواطع مستبعد، أشار إلى ذلك بإيراده بأداة الشك فقال:
{فإن تولوا} أي لم يقبلوا ما دعوتهم إليه
{فقل} أي لهم:
{ءاذنتكم} أي أعلمتكم ببراءتي منكم وأني غير راجع إليكم أبدًا كما أنكم تبرأتم مني ولم ترجعوا إلى، فصار علمكم أن لا صلح بيننا مع التولي كعلمي وعلم من اتبعني. لتتأهبوا لجميع ما تظنونه ينفعكم، فهو كمن بينه وبين أعدائه هدنة فأحس منهم بغدره، فنبذ إليهم العهد، شهر ذلك النبذ وأشاعه فلم يخفه عن أحد منهم، وهو مما اشتهر أنه بلغ النهاية في الفصاحة والوجازة، أو أبلغتكم جميع ما أرسلت به ولم أخص به أحدًا دون أحد، وهذا كله معنى
{على سواء} أي إيذانًا مستعليًّا على أمر نصف وطريق عدل، ليس فيه شيء من خفاء ولا غش ولا خداع ولا عذر، بل نستوي فيه نحن وأنتم.ولما كان من لازم البراءة من شخص الإيقاع به كان موضع أن يقولوا هزؤًا على عادتهم: نبذت إلينا على سواء فعجل لنا ما تتوعدنا به، فقال:
{وإن} أي وما
{أدري أقريب} جدًّا بحيث يكون قربه على ما تتعارفونه
{أم بعيد ما توعدون} من عذاب الله في الدنيا بأيدي المسلمين أو بغيره، أو في الآخرة مع العلم بأنه كائن لا محالة، وأنه لابد أن يلحق من أعراض عن الله الذل والصغار.ولما كان من المقطوع به من كون الشك إنما هو في القرب أو البعد أن يكون التقدير: لَكِنه محقق الوجود، لأن الله واحد لا شريك له، وقريب عند الله، لأن كل ما حقق إيجاده قريب، علله بقوله:
{إنه} أي الله تعالى:
{يعلم الجهر} ولما كان الجهر قد يكون في الأفعال، بينه بقوله:
{من القول} مما تجاهرونه به من العظائم وغير ذلك، ونبه الله تعالى على ذلك لأن من أحوال الجهر أن ترتفع الأصوات جدًّا بحيث تختلط ولا يميز بينها ولا يعرف كثير من حاضريها ما قاله أكثر القائلين، فأعلم سبحانه أنه لا يشغله صوت عن آخر ولا يفوته شيء عن ذلك ولو كثر
{ويعلم ما تكتمون} مما تضمرونه من المخازي كما قال تعالى أولها:
{قل ربي يعلم القول في السماء والأرض} ومن لازم ذلك المجازاة عليه بما يحق لكم من تعجيل وتأجيل، فستعلمون كيف يخيب ظنونكم ويحقق ما أقول، فتقطعون بأني صادق عليه ولست بساحر، ولا حالم ولا كاذب ولا شاعر، فهو من أبلغ التهديد فإنه لا أعظم من التهديد بالعلم.ولما كان الإمهال قد يكون نعمة، وقد يكون نقمة، قال:
{وإن} وما
{أدري} أي أيكون تأخير عذابكم نعمة لكم كما تظنون أو لا.ولما كان إلى كونه نقمة أقرب، قال معبرًا عما قدرته:
{لعله} أي تأخير العذاب وإيهام الوقت
{فتنة لكم} أي اختبار من الله ليظهر ما يعلمه منكم من الشر لغيره، لأن حالكم حال من يتوقع منه ذلك
{ومتاع} لكم تتمتعون به
{إلى حين} أي بلوغ مدة آجالكم التي ضربها لكم في الأزل، ثم يأخذكم بغتة أخذه يستأصلكم بها.ولما كان اللازم من هذه الآيات تجويز أمور تهم سامعها وتقلقه للعلم بأن الله تعالى له أن يفعل ما يشاء من عدل وفضل، وكان من العدل جواز تعذيب الطائع وتنعيم العاصي، كان كأنه قيل: فما قال الرسول الشفوق على الأمة حين سمع هذا الخطاب؟ فقيل: قال مبتهلًا إلى الله تعالى- هذا على قراءة حفص.وعلى قراءة الجمهور: لما علم سبحانه أن ذلك مقلق، أمره صلى الله عليه وسلم بما يرجى من يقلق من أتباعه فقال:
{قال رب} أي ايها المحسن إلى في نفسي واتباعي بامتثال أوامرك واجتناب نواهيك
{احكم} أي أنجز الحكم بيني وبين هؤلاء المخالفين
{بالحق} أي بالأمر الذي يحق لكل منا من نصر وخذلان على ما أجريته من سنتك القديمة في أوليائك وأعدائك
{ما ننزل الملائكة إلا بالحق} [الحجر: 8] أي الأمر الفصل الناجز، قال ابن كثير: وعن مالك عن زيد بن أسلم: كان رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا شهد قتالًا قال:
{رب احكم بالحق}.وفي الآية أعظم حث على لزوم الإنسان بالحق ليتأهل لهذه الدعوة.ولما كان التقدير: فربنا المنتقم الجبار له أن يفعل ما يشاء وهو قادر على ما توعدون، عطف عليه قوله:
{وربنا} أي المحسن إلينا أجمعين؛ ثم وصفه بقوله:
{الرحمن} أي العام الرحمة لنا ولكم بإدرار النعم علينا، ولولا عموم رحمته لأهلَكِنا أجمعين وإن كنا نحن أطعناهـ. لأنا لا نقدره حق قدره
{لو يؤاخذ الله الناس بما كسبوا ما ترك على ظهرها من دابة} والحاصل أنه لما سأل
{الحق} المراد به الهلاك للعدو والنجاة للولي، أفرد الإضافة إشارة إلى تخصيصه بالفضل، وإفرادهم بالعدل، ولما سأل العون عم بالإضافة والصفة قنوعًا بترجيح جانبه بالعون وإن شملتم الرحمة، ولأن من رحمتهم خليتهم عما هم عليه من الشر فقال:
{المستعان} أي المطلوب منه العون وهو خبر المبتدأ موصوف
{على ما تصفون} مما هو ناشىء عن غفلتكم الناشئة عن إعراضكم عن هذا الذكر من الاستهزاء والقذف بالسحر وغيره، والمناصبة بالعداوة والتوعد بكل شر، فقد انطبق آخر السورة على أولها بذكر الساعة ردًا على قوله:
{اقترب للناس حسابهم} وذكر غفلتهم وإعراضهم وذكر القرآن الذي هو البلاغ، وذكر الرسالة بالرحمة لمن نسبوه إلى السحر وغيره، وتفصيل ما استعجلوا به من آيات الأولين وغير ذلك، وقام الدليل بالسمع بعد العقل على تحقق أمر الساعة بأنه سبحانه لا شريك له يمنعه من ذلك، وأنه يعلم السر وأخفى، وهو رحمن، فمن رحمته إيجاد يوم الدين ليجازي فيه المحسن بإحسانه، والمسيء بكفرانه، وفي ذلك أعظم ترهيب في أعلى حاث على التقوى للنجاة في ذلك اليوم، وهو أول التي تليها- والله الموفق. اهـ.
.من أقوال المفسرين:
.قال الفخر:
أما قوله:
{فَإِن تَوَلَّوْاْ فَقُلْ ءاذَنتُكُمْ على سَواء}.فقال صاحب الكشاف: آذن منقول من أذن إذا علم ولَكِنه كثر استعماله في الجري مجرى الإنذار، ومنه قوله:
{فَأْذَنُواْ بِحَرْبٍ مّنَ الله وَرَسُولِهِ} [البقرة: 279] إذا عرفت هذا فنقول: المفسرون ذكروا فيه وجوهًا.أحدها: قال أبو مسلم: الإيذان على السواء الدعاء إلى الحرب مجاهرة لقوله تعالى:
{فانبذ إِلَيْهِمْ على سَواء} [الأنفال: 58] وفائدة ذلك أنه كان يجوز أن يقدر على من أشرك من قريش أن حالهم مخالف لسائر الكفار في المجاهدة، فعرفهم بذلك أنهم كالكفار في ذلك.وثانيها: أن المراد فقد أعلمتكم ما هو الواجب عليكم من التوحيد وغيره على السواء، فلم أفرق في الإبلاغ والبيان بينكم، لأني بعثت معلمًا.والغرض منه إزاحة العذر لئلا يقولوا:
{رَبَّنَا لَوْلا أَرْسَلْتَ إِلَيْنَا رَسُولًا} [طه: 134].وثالثها: على سواء على إظهار وإعلان.ورابعها: على مهل، والمراد أني لا أعاجل بالحرب الذي آذنتكم به بل أمهل وأؤخر رجاء الإسلام منكم.أما قوله:
{وَإِنْ أَدْرِى أَقَرِيبٌ أَم بَعِيدٌ مَا تُوعَدُونَ} ففيه وجهان: أحدهما:
{أَقَرِيبٌ أَم بَعِيدٌ مَا تُوعَدُونَ} من يوم القيامة، ومن عذاب الدنيا ثم قيل: نسخه قوله:
{واقترب الوعد الحق} [الأنبياء: 97] يعني منهما، فإن مثل هذا الخبر لا يجوز نسخه.وثانيها: المراد أن الذي آذنهم فيه من الحرب لا يدري هو قريب أم بعيد لئلا يقدر أنه يتأخر كأنه تعالى أمره بأن ينذرهم بالجهاد الذي يوحى إليه أن يأتيه من بعد ولم يعرفه الوقت، فلذلك أمره أن يقول: إنه لا يعلم قربه أم بعده.تبين بذلك أن السورة مكية، وكان الأمر بالجهاد بعد الهجرة.وثالثها: أن ما يوعدون به من غلبة المسلمين عليهم كائن لا محالة ولابد أن يلحقهم بذلك الذل والصغار، وإن كنت لا أدري متى يكون، وذلك لأن الله تعالى لم يطلعني عليه.أما قوله تعالى:
{إِنَّهُ يَعْلَمُ الجهر مِنَ القول وَيَعْلَمُ مَا تَكْتُمُونَ} فالمقصود منه الأمر بالإخلاص وترك النفاق، لأنه تعالى إذا كان عالمًا بالضمائر وجب على العاقل أن يبالغ في الإخلاص.أما قوله تعالى:
{وَإِنْ أَدْرِى لَعَلَّهُ فِتْنَةٌ لَّكُمْ وَمَتَاعٌ إلى حِينٍ} ففيه وجوه؛ أحدها: لعل تأخير العذاب عنكم.وثانيها: لعل إبهام الوقت الذي ينزل بكم العذاب فيه فتنة لكم أي بلية واختبار لكم ليرى صنعكم وهل تحدثون توبة ورجوعًا عن كفركم أم لا.وثالثها: قال الحسن: لعل ما أنتم فيه من الدنيا بلية لكم والفتنة البلوى والاختبار.ورابعها: لعل تأخير الجهاد فتنة لكم إذا أنتم دمتم على كفركم، لأن ما يؤدي إلى الضرر العظيم يكون فتنة، وإنما قال لا أدري لتجويز أن يؤمنوا فلا يكون تبقيتهم فتنة بل ينكشف عن نعمة ورحمة.وخامسها: أن يكون المراد وإن أدري لعل ما بينت وأعلمت وأوعدت فتنة لكم، لأنه زيادة في عذابكم إن لم تؤمنوا لأن المعرض عن الإيمان مع البيان حالًا بعد حال يكون عذابه أشد، وإذا متعه الله تعالى بالدنيا يكون ذلك كالحجة عليه.أما قوله تعالى:
{قَالَ رَبّ احكم بالحق} ففيه مسائل:المسألة الأولى:قرئ:
{قل رب أحكم بالحق} على الإكتفاء بالكسرة
{ورب احكم} على الضم
{وربي أحكم} أفعل التفضيل
{وربي أحكم} من الإحكام.المسألة الثانية:
{رَبّ احكم بالحق} فيه وجوه: أحدها أي ربي اقض بيني وبين قومي بالحق أي بالعذاب.كأنه قال: اقص بيني وبين من كذبني بالعذاب، وقال قتادة: أمره الله تعالى أن يقتدي بالأنبياء في هذه الدعوة وكانوا يقولون:
{رَبَّنَا افتح بَيْنَنَا وَبَيْنَ قَوْمِنَا بالحق} [الأعراف: 89] فلا جرم حكم الله تعالى عليهم بالقتل يوم بدر.وثانيها: افصل بيني وبينهم بما يظهر الحق للجميع وهو أن تنصرني عليهم.أما قوله تعالى:
{وَرَبُّنَا الرحمن المستعان على مَا تَصِفُونَ} ففيه وجهان؛ أحدهما: أي من الشرك والكفر وما تعارضون به دعوتي من الأباطيل والتكذيب كأنه سبحانه قال: قل داعيًا لي:
{رَبّ احكم بالحق} وقل متوعدًا للكفار:
{وَرَبُّنَا الرحمن المستعان على مَا تَصِفُونَ} قرأ ابن عامر بالياء المنقوطة من تحت، أي قل لأصحابك المؤمنين، وربنا الرحمن المستعان على ما يصف الكفار من الأباطيل، أي من العون على دفع أباطيلهم.وثانيها: كانوا يطمعون أن تكون لهم الشوكة والغلبة فكذب الله ظنونهم وخيب آمالهم ونصر رسوله صلى الله عليه وسلم والمؤمنين وخذلهم، قال القاضي: إنما ختم الله هذه السورة بقوله:
{قال رَّبّ احكم بالحق} لأنه عليه السلام كان قد بلغ في البيان الغاية لهم وبلغوا النهاية في أذيته وتكذيبه فكان قصارى أمره تعالى بذلك تسلية له وتعريفًا أن المقصود مصلحتهم، فإذا أبوا إلا التمادي في كفرهم، فعليك بالانقطاع إلى ربك ليحكم بينك وبينهم بالحق، إما بتعجيل العقاب بالجهاد أو بغيره، وإما بتأخير ذلك فإن أمرهم وإن تأخر فما هو كائن قريب، وما روي أنه عليه السلام كان يقول ذلك في حروبه كالدلالة على أنه تعالى أمره أن يقول هذا القول كالإستعجال للأمر بمجاهدتهم وبالله التوفيق، وصلاته على خير خلقه محمد النبي وآله وصحبه وسلم تسليمًا آمين. اهـ.
