فصل: قال أبو حيان في الآيات السابقة:

/ﻪـ 
البحث:

هدايا الموقع

هدايا الموقع

روابط سريعة

روابط سريعة

خدمات متنوعة

خدمات متنوعة
الصفحة الرئيسية > شجرة التصنيفات
كتاب: الحاوي في تفسير القرآن الكريم



وليلائم توجيه الاستفهام إليهم بقوله: {هَلْ يَسْتَوِيَانِ مثلًا} فإنه سؤال تبكيت فتلتئم أطراف نظم الكلام، فعُدل عن مقتضى الظاهر من إلقاء ضرب المثل بصيغة الأمر إلى إلقائه بصيغة المضيّ لإِفادة صدق علم النبي صلى الله عليه وسلم وكل هذا أدق معنى وأنسب ببلاغة القرآن مِن قول من جعل المضي في فعل {ضَرَب} على حقيقته وقال: إن معناه: ضرب المثل في علمه فأخبِرْ به قومك.
فالذي دعا الزمخشري إلى سلوك هذا المعنى في خصوص هذه الآية هو رعي مناسبات اختص بها سياق الكلام الذي وقعت فيه، ولا داعي إليه في غيرها من نظائر صيغتها مما لم يوجد لله فيه مقتضضٍ لِنحو هذا المحمل، ألا ترى أنه لا يتأتى في نحو قوله: {ألم تر كيف ضرب اللَّه مثلًا كلمة} كما في سورة [إبراهيم: 24]، وقد أشرنا إليه عند قوله: {وضرب اللَّه مثلًا قرية} في سورة [النحل: 112].
وقد يقال فيه وفي نظائره: إن العدول عن أن يصاغ بصيغة الطلب كما في قوله: {واضرب لهم مثلًا أصحاب القرية} [يس: 13]، {واضرب لهم مثلًا رجلين} [الكهف: 32] {واضرب لهم مثل الحياة الدنيا} [الكهف: 45] إلى أن صيغ بصيغة الخبر هو التوسل إلى إسناده إلى الله تنويهًا بشأن المثل كما أشرنا إليه في سورة النحل.
وإسناد ضَرْب المثل إلى الله لأنه كوَّن نظمه بدون واسطة ثم أوحى به إلى رسوله صلى الله عليه وسلم فالقرآن كلّه من جَعْل الله سواء في ذلك أمثاله وغيرها، وهو كله مأمور رسوله صلى الله عليه وسلم بتبليغه، فكأنه قال له: ضَرب الله مثلًا فاضْرِبه للناس وبيَّنْه لهم، إذ المقصود من ضرب هذا المثل محاجّة المشركين وتبكيتهم به في كشف سوء حالتهم في الإِشراك، إذ مقتضى الظاهر أن يجري الكلام على طريقة نظائره كقوله: {واضرب لهم مثلًا أصحاب القرية} [يس: 13]، وكذلك ما تقدم من الأمر في نحو قوله: {قُلْ هل يَسْتَوي الذين يعلمُونَ والذين لا يعلَمُونَ} [الزمر: 9]، {قُلْ يا عِبَادِ الذينَ ءَامَنُوا اتَّقُوا رَبَّكُم} [الزمر: 10]، {قُلْ إني أُمِرْتُ أنْ أعْبُدَ الله} [الزمر: 11]، {قُللِ الله أعْبُد} [الزمر: 14]، {قُلْ إنَّ الخاسِرِينَ} [الزمر: 15]، {فَبَشّرْ عِبَادِ} [الزمر: 17].
وقد يُتطلب وجهه التفرقة بين ما صيغ بصيغة الخبر وما صيغ بصيغة الطلب فنفرق بين الصنفين بأن ما صيغ بصيغة الخبر كان في مقاممٍ أهمَّ لأنه إمّا تمثيل لإِبطال الإِشراك، وإمّا لوعيد المشركين، وإمّا لنحو ذلك، خلافًا لما صيغ بصيغة الخبر فإنه كائن في مقام العبرة والموعظة للمسلمين أو أهل الكتاب، وهذا ما أشرنا إليه إجمالًا في سورة النحل.
وقوله: {رَّجُلًا فيهِ شُرَكَاءُ} وما بعده في موضع البيان ل {مَثَلًا}.
وجَعْل الممثَّل به حالة رجل ليس للاحتراز عن امرأة أو طفل ولكن لأن الرجل هو الذي يسبق إلى أذهان الناس في المخاطبات والحكايات، ولأن ما يراد من الرجل من الأعمال أكثر مما يراد من المرأة والصبيّ، ولأن الرجل أشدّ شعورًا بما هو فيه من الدعة أو الكدّ، وأما المرأة والصبي فقد يغفلان ويلهيان.
وجملة {فِيهِ شُرَكَاءُ} نعت ل {رَّجُلًا} وتقديم المجرور على {شُرَكَاءُ} لأن خبر النكرة يحسن تقديمه عليها إذا وصفت، فإذا لم توصف وجب تقديم الخبر لكراهة الابتداء بالنكرة.
ومعنى {فِيهِ شُرَكَاءُ} في ملكه شركاء.
والتشاكس: شدة الاختلاف، وشدّة الاختلاف في الرجل الاختلاف في استخدامه وتوجيهه.
وقرأ الجمهور {سَلَمًا} بفتح السين وفتح اللام بعدها ميم وهو اسم مصدر: سَلِم له، إذا خَلَص.
وقرأه ابن كثير وأبو عمرو ويعقوب {سالمًا} بصيغة اسم الفاعل وهو من: سَلِم، إذا خلص، واختار هذه القراءة أبو عبيد ولا وجه له، والحق أنهما سواء كما أيده النحّاس وأبو حاتم، والمعنى: أنه لا شركة فيه للرجل.
وهذا تمثيل لحال المشرك في تقسّم عقله بين آلهة كثيرين فهو في حيرة وشك من رضى بعضهم عنه وغضب بعض، وفي تردد عبادته إن أرضى بها أحدَ آلهته، لعله يُغضب بها ضده، فرغباتهم مختلفة وبعض القبائل أولى ببعض الأصنام من بعض، قال تعالى: {ولعلا بعضهم على بعض} [المؤمنون: 91]، ويبقى هو ضائعًا لا يدري على أيهم يعتمد، فوهمه شَعاع، وقلبه أوزاع، بحال مملوك اشترك فيه مالكون لا يخلون من أن يكون بينهم اختلاف وتنازع، فهم يتعاورونه في مهن شتّى ويتدافعونه في حوائجهم، فهو حيران في إرضائهم تَعبان في أداء حقوقهم لا يستقل لحظة ولا يتمكن من استراحة.
ويقابله تمثيل حال المسلم الموحّد يقوم بما كلّفه ربه عارفًا بمرضاته مؤملًا رضاه وجزاءه، مستقرَّ البال، بحال العبد المملوك الخالص لمالك واحد قد عرف مراد مولاه وعلم ما أوجبه عليه ففهمُه واحد وقلبه مجتمع.
وكذلك الحال في كل متّبع حق ومتبع باطل فإن الحق هو الموافق لما في الوجود والواقع، والباطلَ مخالف لما في الواقع، فمتبع الحق لا يعترضه ما يشوش عليه بالَه ولا ما يثقل عليه أعماله، ومتبع الباطل يتعَثر به في مزالق الخُطَى ويتخبط في أعماله بين تناقض وخَطأ.
ثم قال: {هَلْ يَسْتَوِيَاننِ مَثَلًا} أي هل يكون هذان الرجلان المشبهان مستويين حالًا بعد ما علمتم من اختلاف حالي المشبهين بهما.
والاستفهام في قوله: {هَلْ يَسْتَوِيَانِ} يجوز أن يكون تقريريًا، ويجوز أن يكون إنكاريًا، وجيء فيه ب {هَلْ} لتحقيق التقرير أو الإِنكار.
وانتصب {مَثَلًا} على التمييز لنسبة {يَسْتَوِيَانِ}.
والمثل: الحال.
والتقدير: هل يستوي حالاهما، والاستواء يقتضي شيئين فأكثر، وإنما أفرد التمييز المراد به الجنس، وقد عرف التعدد من فاعل {يَسْتَوِيَانِ} ولو أسند الفعل إلى ما وقع به التمييز لقيل: هل يستوي مثلاهما.
وجملة {الحَمْدُ لله} يجوز أن تكون جوابًا للاستفهام التقريري بناء على أن أحد الظرفين المقرر عليهما محقق الوقوع لا يسع المقررَ عليه إلا الإِقرار به، فيقَدَّرون: أنهم أقروا بعدم استوائهما في الحالة، أي بأن أحدهما أفضل من الآخر، فإن مثل هذا الاستفهام لا ينتظِر السائل جوابًا عنه، فلذلك يصح أن يتولى الجواب عنه قبلَ أن يجيب المسؤول كقوله تعالى: {عمَّ يتساءلون عن النبأ العظيم} [النبأ: 1 2]، وقد يبنى على أن المسؤول اعترف فيؤتى بما يناسب اعترافه كما هنا، فكأنهم قالوا: لا يستويان، وذلك هو ما يبتغيه المتكلم من استفهامه، فلما وافق جوابهم بغية المستفهم حمد الله على نهوض حجته، فتكون الجملة استئنافًا، فموقعها كموقع النتيجة بعد الدليل، وتكون جملة {بل أكثرهم لا يعلمون} قرينة على أنهم نزّلوا منزلة مَن علم فأقر وأنهم ليسوا كذلك في نفس الأمر، ويجوز أن تكون معترضة إذا جعل الاستفهام إنكاريًا فتكون معترضة بين الإنكار وبين الإضراب الانتقالي في قوله: {بل أكثرهم لا يعلمون} أي لا يعلمون عدم استواء الحالتين ولو علموا لاختاروا لأنفسهم الحسنى منهما، ولَمَا أصرُّوا على الإِشراك.
وأفاد هذا أن ما انتحلوه من الشرك وتكاذيبه لا يمتّ إلى العلم بصلة فهو جهالة واختلاق.
و{بل} للإِضراب الانتقالي.
وأسند عدم العلم لأكثرهم لأن أكثرهم عامة أتباعٌ لزعمائهم الذين سنُّوا لهم الإِشراك وشرائعَه انتفاعًا بالجاه والثناء الكاذب بحيث غَشَّى ذلك على عملهم.
{إِنَّكَ مَيِّتٌ وَإِنَّهُمْ مَيِّتُونَ (30)} لمّا جرى الكلام من أول السورة في مهيع إبطال الشرك وإثبات الوحدانية للإله، وتوضيح الاختلاف بين حال المشركين وحال الموحّدين المؤمنين بما ينبىء بتفضيل حال المؤمنين، وفي مهيع إقامة الحجة على بطلان الشرك وعلى أحقيّة الإِيمان، وإرشاد المشركين إلى التبصر في هذا القرآن، وتخلل في ذلك ما يقتضي أنهم غير مقلعين عن باطلهم، وختم بتسجيل جهلهم وعدم علمهم، خُتم هذا الغرض بإحالتهم على حكم الله بينهم وبين المؤمنين يوم القيامة حين لا يستطيعون إنكارًا، وحين يلتفتون فلا يَرون إلا نارًا.
وقدم لذلك تذكيرهم بأن الناس كلهم صائرون إلى الموت فإن الموت آخر ما يذكر به السادر في غلوائه إذا كان قد اغتر بعظمة الحياة ولم يتفكر في اختيار طريق السلامة والنجاة، وهذا من انتهاز القرآن فرص الإِرشاد والموعظة.
فالمقصود هو قوله: {إنَّكم يوم القيامةِ عندَ ربِّكُم تختصِمون} فاغتُنم هذا الغرض ليجتلب معه موعظة بما يتقدمه من الحوادث عسى أن يكون لهم بها مُعتبر، فحصلت بهذا فوائد: منها تمهيد ذكر يوم القيامة، ومنها التذكير بزوال هذه الحياة، فهذان عامَّانِ للمشركين والمؤمنين، ومنها حثّ المؤمنين على المبادرة للعمل الصالح، ومنها إشعارهم بأن الرسول صلى الله عليه وسلم يموت كما مات النبيئون من قبله ليغتنموا الانتفاع به في حياته ويحرصوا على ملازمة مجلسه، ومنها أن لا يختلفوا في موته كما اختلفت الأمم في غيره، ومنها تعليم المسلمين أن الله سوّى في الموت بين الخلق دون رعي لتفاضلهم في الحياة لتكثر السَّلْوة وتقل الحسرة.
فجملتا {إنَّكَ مَيّتٌ وإنَّهُم مَّيتُونَ} استئناف، وعُطف عليهما {ثم إنَّكم يوم القيامة عند ربكم تختصمون} بحرف {ثمّ} الدال على الترتيب الرتبي لأن الإِنباء بالفصْل بينهم يوم القيامة أهم في هذا المقام من الإِنباء بأنهم صائرون إلى الموت.
والخطاب للنبيء صلى الله عليه وسلم وهو خبر مستعمل في التعريض بالمشركين إذ كانوا يقولون: {نتربص به ريب المنون} [الطور: 30]، والمعنى: أن الموت يأتيك ويأتيهم فما يدري القائلون: {نتربص به ريب المنون} أن يكونوا يموتون قبلك، وكذلك كان، فقد رأى رسول الله مصارع أشدّ أعدائه في قَلِيب بدر، قال عبد الله بن مسعود: دَعا رسول الله على أبي جهل وعتبة بن ربيعة وشيبة بن ربيعة والوليد بن عتبة وأمية بن خلف وعقبة بن أبي مُعيط وعمارة بن الوليد فوالذي نفسي بيده لقد رأيت الذين عدّهم رسول الله صرعى في القليب قليب بدر.
وضمير الغيبة في {وإنَّهُم مَّيّتُونَ} للمشركين المتحدث عنهم، وأما المؤمنون فلا غرض هنا للإِخبار بأنهم ميّتون كما هو بيّن من تفسير الآية.
وتأكيد الخبرين ب إنّ لتحقيق المعنى التعريضي المقصود منها.
والمراد بالميت: الصائر إلى الموت فهو من استعمال الوصف فيمن سيتصف به في المستقبل تنبيهًا على تحقيق وقوعه مثل استعمال اسم الفاعل في المستقبل كقوله تعالى: {إني جاعل في الأرض خليفة} [البقرة: 30].
والميت: هو من اتصف بالموت، أي زالت عنه الحياة، ومثله: الميْت بتخفيف السكون على الياء، والتحقيق أنه لا فرق بينهما خلافًا للكسائي والفراء.
وتأكيد جملة {إنَّكم يوم القيامَةِ عند ربكم تَخْتَصِمُونَ} لرد إنكار المشركين البعث.
وتقديم {عِندَ ربّكُم} على {تَخْتَصِمُونَ} للاهتمام ورعاية الفاصلة.
والاختصام: كناية عن الحكم بينهم، أي يحكم بينكم فيما اختصمتم فيه في الدنيا من اثبات المشركين آلهة وإبطالكم ذلك، فهو كقوله تعالى: {إن ربك ليحكم بينهم يوم القيامة فيما كانوا فيه يختلفون} [النحل: 124].
ويجوز أن يكون الاختصام أطلق على حكاية ما وقع بينهم في الدنيا حين تُعرض أعمالهم، كما يقال: هذا تخاصُم فلان وفلان، في طالع محضر خصومة ومقاولة بينهما يُقرأ بين يدي القاضي.
ويجوز أن تصوَّر خصومة بين الفريقين يومئذٍ ليفتضح المبطلون ويبهج أهل الحق على نحو ما قال تعالى: {إن ذلك لحقُ تخاصم أهل النار} [ص: 64].
وعلى الوجه الأول فضمير {إنَّكُمْ} عائد إلى مجموع ما عاد إليه ضمير {إنَّكَ} و{إنَّهُم}.
وعلى الوجهين الأخيرين يجوز أن يكون الضمير كما في الوجه الأول.
ويجوز أن يكون عائدًا إلى جميع الأمة وهو اختصام الظلامات، وقد ورد تأويل الضمير على هذا المعنى فيما رواه النسائي وغيره عن عبد الله بن عمر قال: لما نزلت هذه الآية قلنا: كيف نختصم ونحن إخوان، فلما قتل عثمان وضرب بعضُنا وَجه بعض بالسيف قلنا: هذا الخصام الذي وعدنا ربنا.
وروى سعيد بن منصور عن أبي سعيد الخدْري مثل مقالة ابن عمر ولكن أبا سعيد قال: فلما كان يوم صّفين وشد بعضنا على بعض بالسيوف قلنا: نعم هو ذا.
وسواء شملت الآية هذه المحامل وهو الأليق، أو لم تشملها فالمقصود الأصلي منها هو تخاصم أهل الإِيمان وأهل الشرك. اهـ.

.قال أبو حيان في الآيات السابقة:

{اللَّهُ نَزَّلَ أَحْسَنَ الْحَدِيثِ كِتَابًا مُتَشَابِهًا مَثَانِيَ تَقْشَعِرُّ مِنْهُ جُلُودُ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ} عن ابن عباس، أن قومًا من الصحابة قالوا: يا رسول الله، حدثنا بأحاديث حسان، وبأخبار الدهر، فنزل: {الله نزل أحسن الحديث}.
وعن ابن مسعود، أن الصحابة ملأوا مكة، فقالوا له: حدثنا، فنزلت.
والابتداء باسم الله، وإسناد نزل لضميره مبنيًّا عليه فيه تفخيم للمنزل ورفع منه، كما تقول: الملك أكرم فلانًا، هو أفخم من: أكرم الملك فلانًا.
وحكمة ذلك البداءة بالأشراف من تذكر ما تسند إليه، وهو كثير في القرآن، كقوله: {الله يصطفي من الملائكة رسلًا} و{وكتابًا} بدل من {أحسن الحديث}.
وقال الزمخشري: ويحتمل أن يكون حالًا. انتهى.
وكان بناء على أن {أحسن الحديث} معرفة لإضافته إلى معرفة.
وأفعل التفضيل، إذا أضيف إلى معرفة، فيه خلاف.
فقيل: إضافته محضة، وقيل: غير محضة.
و{مشابهًا} مطلق في مشابهة بعضه بعضًا.
فمعانيه متشابهة، لا تناقض فيها ولا تعارض، وألفاظه في غاية الفصاحة والبلاغة والتناسب، بحيث أعجزت الفصحاء والبلغاء.
وقرأ الجمهور: {مثاني} بفتح الياء؛ وهشام، وابن عامر، وأبو بشر: بسكون الياء، فاحتمل أن يكون خبر مبتدأ محذوف، واحتمل أن يكون منصوبًا، وسكن الياء على قول من يسكن الياء في كل الأحوال، لانكسار ما قبلها استثقالا للحركة عليها.
ومثاني يظهر أنه جمع مثنى، ومعناه: موضع تثنية القصص والأحكام والعقائد والوعد والوعيد.
وقيل: يثنى في الصلاة بمعنى: التكرير والأعادة. انتهى.
ووصف المفرد بالجمع، لأن فيه تفاصيل، وتفاصيل الشيء جملته.
ألا ترى أنك تقول: القرآن سور وآيات؟ فكذلك تقول: أحكام ومواعظ مكررات، وأصله كتابًا متشابهًا فصولًا مثاني، حذف الموصوف وأقيمت صفته مقامه.
وأجاز الزمخشري أن يكون من باب برمة أعشار وثوب أخلاق، وأن يكون تمييزًا عن متشابهًا، فيكون منقولًا من الفاعل، أي متشابهًا مثانية.