فصل: قال أبو السعود:

/ﻪـ 
البحث:

هدايا الموقع

هدايا الموقع

روابط سريعة

روابط سريعة

خدمات متنوعة

خدمات متنوعة
الصفحة الرئيسية > شجرة التصنيفات
كتاب: الحاوي في تفسير القرآن الكريم



وقراءة الجماعة من لَغِيَ يَلْغَى.
قال الهروي: وقوله: {والغوا فِيهِ} قيل: عارِضوه بكلام لا يفهم.
يقال: لغوت ألغُو وأَلْغَى، ولغِي يَلْغى ثلاث لغات.
وقد مضى معنى اللغو في البقرة وهو ما لا يعلم له حقيقة ولا تحصيل.
قوله تعالى: {فَلَنُذِيقَنَّ الذين كَفَرُواْ عَذَابًا شَدِيدًا} قد تقدّم أن الذوق يكون محسوسًا، ومعنى العذاب الشديد: ما يتوالى فلا ينقطع.
وقيل: هو العذاب في جميع أجزائهم.
{وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَسْوَأَ الذي كَانُواْ يَعْمَلُونَ} أي ولنجزينهم في الآخرة جزاء قبح أعمالهم التي عملوها في الدنيا.
وأسوأ الأعمال الشرك.
قوله تعالى: {ذَلِكَ جَزَاءُ أَعْدَاءِ الله النار} أي ذلك العذاب الشديد، ثم بينه بقوله: {النَّارُ}.
وقرأ ابن عباس {ذَلِكَ جَزَاءُ أَعْدَاءِ اللَّهِ النَّارُ دَارُ الْخُلْدِ} فترجم بالدار عن النار وهو مجاز الآية.
و{ذَلِكَ} ابتداء و{جَزَاءُ} الخبر و{النَّارُ} بدل من {جَزَاءُ} أو خبر مبتدأ مضمر، والجملة في موضع بيان للجملة الأولى.
قوله تعالى: {وَقَال الَّذِينَ كَفَرُواْ} يعني في النار فذكره بلفظ الماضي والمراد المستقبل {رَبَّنَا أرِنَا اللذين أَضَلاَّنَا مِنَ الجن والإنس} يعني إبليس وابن آدم الذي قتل أخاه.
عن ابن عباس وابن مسعود وغيرهما؛ ويشهد لهذا القول الحديث المرفوع: «ما من مسلم يُقتل ظلمًا إلا كان على ابن آدم الأوّل كفل من ذنبه لأنه أوّل من سنّ القتل» خرّجه الترمذي، وقيل: هو بمعنى الجنس وبُني على التثنية لاختلاف الجنسين.
{نَجْعَلْهُمَا تَحْتَ أَقْدَامِنَا لِيَكُونَا مِنَ الأسفلين} سألوا ذلك حتى يشتفوا منهم بأن يجعلوهم تحت أقدامهم {لِيَكُونَا مِنَ الأسفلين} في النار وهو الدرك الأسفل.
سألوا أن يُضعِّف الله عذاب من كان سبب ضلالتهم من الجن والإنس.
وقرأ ابن محيصن والسوسي عن أبي عمرو وابن عامر وأبو بكر والمفضل {أَرْنَا} بإسكان الراء، وعن أبي عمرو أيضًا باختلاسها.
وأشبع الباقون كسرتها وقد تقدّم في الأعراف. اهـ.

.قال أبو السعود:

{وَقَيَّضْنَا لَهُمْ} أي قدّرنا وقرنّا للفكرةِ في الدُّنيا {قُرَنَاء} جمعُ قرينٍ أي أخدانًا من الشياطينِ يستولُون عليهم استيلاءَ القيضِ على البيضِ وهو القشرُ وقيل: أصلُ القيضِ البدلُ ومنه المقايضةُ للمعاوضةِ.
{فَزَيَّنُواْ لَهُم مَّا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ} مِن أمورِ الدُّنيا واتباعِ الشهواتِ {وَمَا خَلْفَهُمْ} من أمورِ الآخرةِ حيثُ أرَوهم أنْ لا بعثَ ولا حسابَ ولا مكروَه قطُّ.
{وَحَقَّ عَلَيْهِمُ القول} أيْ ثبتَ وتقررَ عليهم كلمةُ العذابِ وتحققَ موجبُها ومصداقُها، وهو قوله تعالى لإبليسَ: {فالحق والحق أَقُولُ لأَمْلاَنَّ جَهَنَّمَ مِنكَ وَمِمَّن تَبِعَكَ مِنْهُمْ أَجْمَعِينَ} وقولُه تعالَى: {لَّمَن تَبِعَكَ مِنْهُمْ لأَمْلانَّ جَهَنَّمَ مِنكُمْ أَجْمَعِينَ} كما مرَّ مِرارًا.
{فِى أُمَمٍ} حالٌ من الضميرِ المجرورِ أي كائنتينَ في جملةِ أممٍ وقيلَ: فِي بمعْنى مَعَ، وهَذا كما ترَى صريحٌ في أنَّ المرادَ بأعداءِ الله تعالى فيما سبقَ المعهودونَ من عادٍ وثمودَ لا الكفارُ من الأولينَ والآخرينَ كما قيلَ.
{قَدْ خَلَتْ} صفةٌ لأممٍ، أي مضتْ {مِن قَبْلِهِمْ مّنَ الجن والإنس} على الكُفر والعصيانِ كدأبِ هؤلاءِ {إِنَّهُمْ كَانُواْ خاسرين} تعليلٌ لاستحقاقِهم العذابَ، والضميرُ للأولينَ والآخرينَ.
{وَقَالَ الذين كَفَرُواْ} من رؤساء المشركين لأعقابهم أو قالَ بعضُهم لبعضٍ {لاَ تَسْمَعُواْ لهذا القرءان} أي لا تُنصتوا له {والغوا فِيهِ} وعارِضُوه بالخُرافاتِ من الرجزِ والشعرِ والتصديةِ والمُكاءِ، أو ارفعُوا أصواتَكم بَها لتشوشُوه على القارىءِ. وقُرئ بضمِّ الغينِ والمَعْنى واحدٌ، يُقالُ لَغَى يَلْغَى، كلقِي يَلْقَى. ولَغَا يلغُو، إذا هَذَى {لَعَلَّكُمْ تَغْلِبُونَ} أي تغلبونَهُ على قراءتِه.
{فَلَنُذِيقَنَّ الذين كَفَرُواْ} أي فوالله لنذيقنَّ هؤلاءِ القائلينَ واللاغينَ أو جميعَ الكفارِ وهم داخلونَ فيهم دخولًا أوليًا {عَذَابًا شَدِيدًا} لا يُقادرُ قَدرُهُ {وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَسْوَأَ الذي كَانُواْ يَعْمَلُونَ} أيْ جزاءَ سيئاتِ أعمالِهم، التي هيَ في أنفسِها أسوأُ، وقيلَ: إنه لا يجازيهم بمحاسنِ أعمالِهم، كإغاثةِ الملهوفينَ وصلةِ الأرحامِ. وَقِرَى الأضيافِ لأنَّها مُحبطةٌ بالكفرِ. وعن ابن عباسٍ رضي الله عنهُما «عَذابًا شَديدًا يومَ بدرٍ، وأسوأُ الذي كانُوا يعملونَ في الآخرةِ».
{ذلك} مبتدأ.
وقوله تعالَى: {جَزَاء أَعْدَاء الله} خبرُهُ أيْ ما ذُكِرَ منَ الجزاءِ جزاءٌ معدٌّ لأعدائِه تعالَى.
وقوله تعالَى: {النار} عطفُ بيانٍ للجزاءِ أو ذلكَ خبرُ مبتدأ محذوفٍ، أي الأمرُ ذلكَ على أنه عبارةٌ عن مضمونِ الجملةِ لا عن الجزاءِ، وما بعدَهُ جملةٌ مستقلةٌ مبنيةٌ لما قبلَها.
وقوله تعالى: {لَهُمْ فِيهَا دَارُ الخُلْدِ} جملةٌ مستقلةٌ مقررةٌ لما قبلَها، أو النارُ مبتدأٌ هيَ خبرُهُ أي هيَ بعينِها دارُ إقامتِهم على أنَّ التجريدِ وهُو أنْ يُنتزَعَ من أمرٍ ذي صفةٍ أمرٌ آخرُ مثلُه مبالغةٌ لكماله فيهَا، كما يقالُ: في البيضةِ عشرونَ منًا حديدٌ وقيلَ: هيَ على مَعناها والمرادُ أنَّ لهم في النارِ المشتملةِ على الدركاتِ دارًا مخصوصةً هم فيها خالدونَ {جَزَاء بِمَا كَانُواْ بآياتنا يَجْحَدُونَ} منصوبٌ بفعلٍ مقدرٍ، أي يُجزون جزاءً أو بالمصدرِ السابقِ فإن المصدرَ ينتصبُ بمثلِه كما في قولِه تعالى: {فَإِنَّ جَهَنَّمَ جَزَاؤُكُمْ جَزَاء مَّوفُورًا} والباءُ الأُولى متعلقةٌ بجزاءً، والثانيةُ بيجحدونَ قدمتْ عليهِ لمراعاةِ الفواصلِ، أي بسببِ ما كانُوا يجحدونَ بآياتِنا الحقَّةِ أو يلغَون فيها وذِكْرُ الجحودِ لكونِه سببًا للغوِ.
{وَقَالَ الذين كَفَرُواْ} وهُم متقلَّبونَ فيما ذُكِرَ من العذابِ {رَبَّنَا أَرِنَا اللذين أضلانا مِنَ الجن والإنس} يعنونَ فريقَي شياطينِ النوعينِ المقيضَينِ لهم الحاملينَ لهم على الكفرِ والمعاصِي بالتسويلِ والتزيينِ، وقيلَ: هما إبليسُ وقابيلُ، فإنَّهما سنَّا الكفرَ والقتلَ بغيرِ الحقِّ. وقُرئ {أَرْنَا} تخفيفًا، كفَخْذٍ في فَخِذٍ، وقيلَ: معناهُ أعطِناهُما. وقُرئ باختلاسِ كسرةِ الراءِ {نَجْعَلْهُمَا تَحْتَ أَقْدَامِنَا} أيْ ندوسُهُما انتقامًا منهُمَا وقيلَ: نجعلْهُما في الدركِ الأسفلِ.
{لِيَكُونَا مِنَ الأسفلين} أي ذلًا ومنهانةً أو مكانًا. اهـ.

.قال الألوسي:

{وَقَيَّضْنَا لَهُمْ} أي قدرنا، وفي البحر أي سببنا لهم من حيث لم يحتسبوا وقيل: سلطنا ووكلنا عليهم {قُرَنَاء} جمع قرين أي أخدانًا وأصحابًا من غواة الجن، وقيل: منهم ومن الإنس يستولون عليهم استيلاء القيض وهو القشر على البيض، وقيل: أصل القيض البدل ومنه المقايضة للمعاوضة فتقييض القرين للشخص إما لاستيلائه عليه أو لأخذه بدلًا عن غيره من قرنائه {فَزَيَّنُواْ لَهُم} حسنوا وقرروا في أنفسهم {مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ} قال ابن عباس: من أمر الآخرة حيث ألقوا إليهم أنه لا جنة ولا نار ولا بعث {وَمَا خَلْفَهُمْ} من أمر الدنيا من الضلالة والكفر واتباع الشهوات، وقال الحسن: ما بين أيديهم من أمر الدنيا وما خلفهم من أمر الآخرة، وقال الكلبي: ما بين أيديهم أعمالهم التي يشاهدونها وما خلفهم ما هم عاملوه في المستقبل ولكل وجهة.
ولعل الأحسن ما حكي عن الحسن {وَحَقَّ عَلَيْهِمُ القول} أي ثبت وتقرر عليهم كلمة العذاب وتحقق موجبها ومصداقها وهي قوله تعالى لإبليس: {فالحق والحق أَقُولُ لاَمْلاَنَّ جَهَنَّمَ مِنكَ وَمِمَّن تَبِعَكَ مِنْهُمْ أَجْمَعِينَ} [ص: 84، 85].
{فِى أُمَمٍ} حال من الضمير المجرور أي كائنين في جملة أمم، وقيل: {فِى} بمعنى مع ويحتمل المعنيين قوله:
إن تك عن أحسن الصنيعة مأ ** فوكًا ففي آخرين قد أفكوا

وفي البحر لا حاجة للتضمين مع صحة معنى في، وتنكير {أُمَمٌ} للتكثير أي في أمم كثيرة {قَدْ خَلَتْ} أي مضت {مِن قَبْلِهِمْ مّنَ الجن والإنس} على الكفر والعصيان كدأب هؤلاء {إِنَّهُمْ كَانُواْ خاسرين} تعليل لاستحقاقهم العذاب والضمير لهم وللأمم، وجوز كونه لهم بقرينة السياق.
{وَقَالَ الذين كَفَرُواْ} من رؤساء المشركين لأعقابهم أو قال بعضهم لبعض: {لاَ تَسْمَعُواْ لهذا القرءان} أي لا تنصتوا له.
أخرج ابن أبي حاتم عن ابن عباس قال: كان النبي صلى الله عليه وسلم وهو بمكة إذا قرأ القرآن يرفع صوته فكان المشركون يطردون الناس عنه ويقولون: لا تسمعوا لهذا القرآن {والغوا فِيهِ} وأتوا باللغو عند قراءته ليتشوش على القارىء، والمراد باللغو ما لا أصل له وما لا معنى له، وكان المشركون عند قراءته عليه الصلاة والسلام يأتون بالمكاء والصفير والصياح وإنشاد الشعر والأراجيز، وقال أبو العالية: أي قعوا فيه وعيبوه، وفي كتاب ابن خالويه قرأ عبد الله بن بكر السهمي. وقتادة. وأبو حيوة. وأبو السمال. والزعفراني. وابن أبي إسحاق. وعيسى بخلاف عنهما {والغوا} بضم الغين مضارع لغا بفتحها وهما لغتان يقال لغى يلغي كرضى يرضي ولغا يلغو كعدا يعدو إذا هذى، وقال صاحب اللوامح: يجوز أن يكون الفتح من لغى بالشيء يلغي به إذا رمى به فيكون {فِيهِ} بمعنى به أي ارموا به وانبذوه {لَعَلَّكُمْ تَغْلِبُونَ} أي تغلبونه على قراءته أو تطمون أمره وتميتون ذكره.
{فَلَنُذِيقَنَّ الذين كَفَرُواْ} أي فوالله لنذيقن هؤلاء القائلين، والإظهار في مقام الإضمار للإشعار بالعلية أو جميع الكفار وهم يدخلون فيه دخولًا أوليًا.
{عَذَابًا شَدِيدًا} لا يقادر قدره {وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَسْوَأَ الذي كَانُواْ يَعْمَلُونَ} أي جزاء سيآت أعمالهم التي هي في أنفسها أسوأ فأفعل للزيادة المطلقة، وقيل: إنه سبحانه لا يجازيهم بمحاسن أعمالهم كإغاثة الملهوفين وصلة الأرحام وقرى الأضياف لأنها محبطة بالكفر، والعذاب إما في الدارين أو في إحداهما، وعن ابن عباس عذابًا شديدًا يوم بدر وأسوأ الذي كانوا يعملون في الآخرة.
{ذلك} إِشارة إلى ما ذكر من الجزاء وهو مبتدأ وقوله تعالى: {جَزَاء أَعْدَاء الله} خبره أي ما ذكر من الجزاء جزاء معد لأعدائه تعالى، وقوله سبحانه: {النار} عطف بيان لجزاء أو بدل أو خبر لمبتدأ محذوف.
وجوز أن يكون ذلك خبر مبتدأ محذوف أي الأمر ذلك و{جَزَاء} مبتدأ و{النار} خبره، والإشارة حينئذٍ إلى مضمون الجملة السابقة، وقوله تعالى: {لَهُمْ فِيهَا دَارُ الخُلْدِ} جملة مستقلة مقررة لما قبلها، وجوز أن يكون {النار} مبتدأ وهذه الجملة خبره أي هي بعينها دار إقامتهم على أن في للتجريد كما قيل: في قوله تعالى: {لَّقَدْ كَانَ لَكُمْ في رَسُولِ الله أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ} [الأحزاب: 21] وقول الشاعر:
وفي الله إن لم ينصفوا حكم عدل

وهو أن ينتزع من أمر ذي صفة آخر مثله مبالغة فيها، وجوز أن يقال: المقصود ذكر الصفة والدار إنما ذكرت توطئة فكأنه قيل: لهم فيها الخلود، وقيل: الكلام على ظاهره والظرفية حقيقية، والمراد أن لهم في النار المشتملة على الدركات دار مخصوصة هم فيها خالدون والأول أبلغ.
{جَزَاء أَعْدَاء الله النار لَهُمْ} منصوب بفعل مقدر أي يجزون جزاءً أو بالمصدر السابق فإن المصدر ينتصب بمثله كما في قوله تعالى: {فَإِنَّ جَهَنَّمَ جَزَاؤُكُمْ جَزَاء مَّوفُورًا} [الإسراء: 63] والباء الأولى متعلقة بجزاء والثانية بيجحدون قدمت عليه لقصد الحصر الإضافي مع ما فيه من مراعاة الفواصل أي بسبب ما كانوا يجحدون بآياتنا الحقة دون الأمور التي ينبغي جحودها، وجعل بعضهم الجحود مجازًا عن اللغو المسبب عنه أي جزاءً بما كانوا بآياتنا يلغون.
{وَقَالَ الذين كَفَرُواْ} وهم متقلبون فيما ذكر من العذاب.
{رَبَّنَا أَرِنَا الذين أضلانا مِنَ الجن والإنس} يعنون فريقي شياطين النوعين المقيضين لهم الحاملين لهم على الكفر والمعاصي بالتسويل والتزيين، وعن علي كرم الله وجهه وقتادة أنهما إبليس وقابيل فإنهما سببا الكفر والقتل بغير حق.
وتعقب بأنه لا يصح عن علي كرم الله تعالى وجهه فإن قابيل مؤمن عاص، والظاهر أن الكفار إنما طلبوا إراءة المضلين بالكفر المؤدي إلى الخلود وكونهم رئيس الكفرة ورئيس أهل الكبائر خلاف الظاهر، وقرأ ابن كثير وابن عامر ويعقوب وأبو بكر {أَرِنَا} بالتخفيف كفخذ بالسكون في فخذ، وفي الكشاف {أَرِنَا} بالكسر للاستبصار وبالسكون للاستعطاء ونقله عن الخليل، فمعنى القراءة عليه أعطنا اللذين أضلانا {نَجْعَلْهُمَا تَحْتَ أَقْدَامِنَا} ندوسهما بها انتقامًا منهما، وقيل: نجعلهما في الدرك الأسفل من النار ليشتد عذابهما فالمراد نجعلهما في الجهة التي تحت أقدامنا، وقرئ في السبعة {اللذين} بتشديد النون وهي حجة على البصريين الذين لا يجوزون التشديد فيها في حال كونها بالياء وكذا في اللتين وهذين وهاتين {لِيَكُونَا مِنَ الاسفلين} ذلًا ومهانة أو مكانًا. اهـ.

.قال ابن عاشور:

{وَقَيَّضْنَا لَهُمْ قُرَنَاءَ فَزَيَّنُوا لَهُمْ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ} عطف على جملة {ويَوْمَ نَحْشُر أَعْدَاءَ الله} [فصلت: 19]، وذلك أنه حُكي قولهم المقتضي إعراضهم عن التدبر في دعوة الإيمان ثم ذكر كفرهم بخالق الأكوان بقوله قُل أينكم لتكفرون بالذي خلق الأرض في يومين [فصلت: 9] ثم ذكر مصيرهم في الآخرة بقوله ويوم نحشر أعداء الله ثم عقب ذلك بذكر سبب ضلالهم الذي نشأتْ عنه أحوالهم بقوله: {وَقَيَّضنا لَهُم قُرَنَاءَ}.
وتخلل بين ما هنالك وما هنا أفانين من المواعظ والدلائل والمنن والتعالىم والقوارع والإيقاظ.
وَقَيَّض: أَتاح وهيَّأ شيئًا للعمل في شيء.
والقرناء جَمْعُ: قرين، وهو الصاحب الملازم، والقرناء هنا: هم الملازمون لهم في الضلالة: إمَّا في الظاهر مثلُ دعاة الكفر وأيمتِه، وإما في باطن النفُوس مثلُ شياطين الوسواس الذين قال الله فيهم: {ومن يعش عن ذكر الرحمان نقيض له شيطانًا فهو له قرين} ويأتي في سورة الزخرف (36).
ومعنى تقييضهم لهم: تَقديرهم لهم، أي خَلْق المناسبات التي يتسبب عليها تقارن بعضهم مع بعض لتناسب أفكار الدعاةِ والقابلين كما يقول الحُكماء استفادة القابل من المبدإ تتوقف على المناسبة بينهما.
فالتقييض بمعنى التقدير عبارة جامعة لمختلف المؤثرات والتجمعات التي توجب التآلف والتحابّ بين الجماعات، ولمختلف الطبائع المكوَّنَةِ في نفوس بعض الناس فيقتضي بعضها جاذبيةَ الشياطين إليها وحدوثَ الخواطر السيئة فيها.
وللإِحاطة بهذا المقصود أُوثر التعبير هنا ب {قيضنا} دون غيره من نحو: بَعثنا، وأرسلنا.
والتزيين: التحسين، وهو يشعر بأن المزيَّن غير حسن في ذاته.
و{مَّا بَيْنَ أيْدِيهِم} يستعار للأمور المشاهدة، وما خلفهم يستعار للأمور المغيبة.
والمراد ب {مَّا بَيْنَ أيْدِيهِم} أمور الدنيا، أي زينوا لهم ما يعملونه في الدنيا من الفساد مثل عبادة الأصنام، وقتل النفس بلا حق، وأكل الأموال، والعدول على الناس باليد واللسان، والميسر، وارتكاب الفواحش، والوأد.