فصل: (سورة الروم)

‏[‏سورة الروم‏]‏

تفسير الآية رقم ‏[‏1‏]‏

‏{‏الم ‏(‏1‏)‏‏}‏

بسْم الله الرحمن الرَّحيم ‏{‏الم‏}‏ الكلام فيه كالذي مر في أمثاله من الفواتح الكريمة‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏2‏]‏

‏{‏غُلِبَتِ الرُّومُ ‏(‏2‏)‏‏}‏

‏{‏غُلِبَتِ الروم‏}‏ هي قبيلة عظيمة من ولد رومي بن يونان بن علجان بن يافث نوح عليه السلام وقيل‏:‏ من ولد يافان بن يافث، وقيل‏:‏ من ولد روعويل بن عيص بن إسحق بن إبراهيم عليه السلام، وقال الجوهري‏:‏ من ولد روم بن عيص المذكور صارت لها وقعة مع فارس على عهد رسول الله صلى الله عليه وسلم فغلبتها وقهرتها فارس‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏3‏]‏

‏{‏فِي أَدْنَى الْأَرْضِ وَهُمْ مِنْ بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ ‏(‏3‏)‏‏}‏

‏{‏فِى أَدْنَى الارض‏}‏ أي أقربها‏.‏

والمراد بالأرض أرض الروم على أن ‏{‏ءالَ‏}‏ نائبة مناب الضمير المضاف إليه والأقربية بالنظر إلى أهل مكة لأن الكلام معهم أو المراد بها أرض مكة ونواحيها لأنها الأرض المعهودة عندهم والأقربية بالنظر إلى الروم أو المراد بالأرض أرض الروم لذكرهم والأقربية بالنظر إلى عدوهم أعني فارس لحديث المغلوبية، وقد جاء من طريق عديدة أن الحرب وقع بين اذرعات وبصري، وقال ابن عباس‏.‏ والسدي‏:‏ بالأردن وفلسطين، وقال مجاهد‏:‏ بالجزيرة يعني الجزيرة العمرية لا جزيرة العرب، وجعل كل قول موافقاً لوجه من الأوجه الثلاثة على الترتيب، وصحح ابن حجر القول الأول‏.‏

وقرأ الكلبي ‏{‏فِى وَفِى الارض‏}‏ ‏{‏وَهُمْ‏}‏ أي الروم ‏{‏مّن بَعْدِ غَلَبِهِمْ‏}‏ أي غلب فارس إياهم على أنه مصدر مضاف إلى مفعوله أو إلى نائب فاعله إن كان مصدراً لمجهول ورجحه بعضهم بموافقته للنظم الجليل‏.‏

وقرأ علي كرم الله تعالى وجهه‏.‏ وابن عمر رضي الله تعالى عنهما‏.‏ ومعاوية بن قرة ‏{‏غَلَبِهِمْ‏}‏ بسكون اللام، وعن أبي عمرو أنه قرأ ‏{‏غلابهم‏}‏ على وزن كتاب والكل مصادر غلب، والجار والمجرور متعلق بقوله تعالى‏:‏ ‏{‏غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ‏}‏ وفي ذلك تأكيد لما يفهم من السين ولكون مغلوبهم من كان غالبهم، وفي بناء الجملة على الضمير تقوية للحكم أي سيغلبون فارس البتة، وقوله تعالى‏:‏

تفسير الآية رقم ‏[‏4‏]‏

‏{‏فِي بِضْعِ سِنِينَ لِلَّهِ الْأَمْرُ مِنْ قَبْلُ وَمِنْ بَعْدُ وَيَوْمَئِذٍ يَفْرَحُ الْمُؤْمِنُونَ ‏(‏4‏)‏‏}‏

‏{‏فِى بِضْعِ سِنِينَ‏}‏ متعلق بسيغلبون أيضاً‏.‏

والبضع ما بين الثلاث إلى العشرة عن الأصمعي، وفي المجمل ما بين الواحد‏:‏ إلى التسعة، وقيل هو ما فوق الخمس ودون العشر» وقال المبرد‏:‏ ما بين العقدين في جميع الأعداد‏.‏ روى أن فارس غزوا الروم فوافوهم بأذرعات وبصرى فغلبوا عليهم فبلغ ذلك النبي صلى الله عليه وسلم وأصحابه وهم بمكة فشق ذلك عليهم وكان صلى الله عليه وسلم يكره أن يظهر الأميون من المجوس على أهل الكتاب من الروم وفرح الكفار يمكة وشمتوا فلقوا أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم فقالوا‏:‏ إنكم أهل كتاب والنصارى أهل كتاب وقد ظهر إخواننا من أهخل فارس على إخوانكم من أهل الكتاب وإنكم إن قاتلتمونا لنظهرن عليكم الله فأنزل الله تعالى‏:‏ ‏{‏الم غُلِبَتِ الروم‏}‏ ‏[‏الروم‏:‏ 1، 2‏]‏ الآيات فخرج أبو بكر رضي الله تعالى عنه إلى الكفار فقال‏:‏ أفرحتم بظهور إخوانكم على إخواننا فلا تفرحوا ولا يقرن الله تعالى عينكم فوالله تعالى ليظهرن الروم على فارس أخبرنا بذلك نبينا صلى الله عليه وسلم فقام إليه أبي بن خلف فقال‏:‏ كذبت فقال له‏:‏ أبو بكر رضي الله تعالى عنه‏:‏ أنت أكذب يا عدو الله تعالى تعالى أناجيك عشر قلائص مني وعشر قلائص منك فإن ظهرت الروم على فارس غرمت وإن ظهرت فارس غرمت إلى ثلاث سنين فناحبه ثم جاء أبو بكر إلى النبي صلى الله عليه وسلم فأخبره فقال عليه الصلاة والسلام‏:‏ ما هكذا ذكرت إنما البضع ما بين الثلاث إلى التسع فزايده في الخطر وماده في الأجل فخرج أبو بكر فلقي أبياً فقال‏:‏ لعلك ندمت‏؟‏ قال‏:‏ لا تعال أزايدك في الخطر وأمادك في الأجل فاجعلها مائة قلوص إلى تسع سنين قال‏:‏ قد فعلت فلما أراد أبو بكر الهجرة طلب منه أبي كفيلاً بالخطر إن غلب فكفل به ابنه عبد الرحمن فلما أراد أبي الخروج إلى أحد طلبه عبد الرحمن بالكفيل فأعطاه كفيلاً ومات أبي من جرح جرحه النبي صلى الله عليه وسلم وظهرت الروم على فارس لما دخلت السنة السابعة‏.‏

وجاء في بعض الروايات أنهم ظهروا عليهم يوم الحديبية، وأخرج الترمذي وحسنه أنه لما كان يوم بدر ظهرت الروم على فارس فأخذ أبو بكر رضي الله تعالى عنه الخطر من ورثة أبي وجاء به إلى النبي صلى الله عليه وسلم فقال عليه الصلاة والسلام‏:‏ تصدق به، وفي رواية أبي يعلى‏.‏ وابن أبي حاتم‏.‏ وابن مردويه‏.‏ وابن عساكر عن البراء بن عازب أنه عليه الصلاة والسلام قال هذا السحت تصدق به‏.‏

واستشكل بأنه إن كان ذلك قبل تحريم القمار كما أخرج ابن جرير، وابن أبي حاتم والبيهقي عن قتادة‏.‏

والترمذي وصححه عن نيار بن مكرم السلمي وهو الظاهر لأن السورة مكية وتحريم الخمر والميسر من آخر القرآن نزولاً فما وجه كونه سحتاً‏؟‏ وإن كان بعد التحريم فكيف يؤمر بالتصدق بالحرام الغير المختلط بغيره وصاحبه معلوم، وفي مثل ذلك يجب رد المال عليه، فإن قيل‏:‏ إنه مال حربي والحادثة وقعت بمكة وهي قبل الفتح دار حرب والعقود الفاسدة تجوز فيها عند أبي حنيفة ومحمد عليهما الرحمة لم يظه ركونه سحتاً، وكأني بك تمنع صحة هذه الرواية وإذا لم تثبت صحتها يبقى الأمر بالتصدق، وحينئذ يجوز أن يكون لمصلحة رآها رسول الله صلى الله عليه وسلم وهو تصدق بحلال؛ أما إذا كان ذلك قبل تحريم القمار كما هو المعول عليه فظاهر، وأما إن كان بعد التحريم فلأن أبا حنيفة‏.‏ ومحمداً قالا بجواز العقود الفاسدة في دار الحرب بين المسلمين والكفار واحتجا على صحة ذلك بما وقع من أبي بكر في هذه القصة، وقد تظافرت الروايات أنه صلى الله عليه وسلم لم ينكر عليه المناحبة وإنما أنكر عليه التأجيل بثلاث سنين وأرشده إلى أن يزايدهم، وربما يقال على تقدير الصحة‏:‏ إن السحت ليس بمعنى الحرام بل بمعنى ما يكون سبباً للعار والنقص في المروءة حتى كأنه يسحتها أي يستأصلها كما في قوله صلى الله عليه وسلم‏:‏ «كسب الحجام سحت» فقد قال الراغب‏:‏ إن هذا لكونه ساحتاً للمروءة لا للدين فكأنه صلى الله عليه وسلم رأى أن تمول ذلك وإن كان حلالاً مخل بمروءة أبي بكر رضي الله تعالى عنه فأطلق عليه السحت، ولا يأبى ذلك إذنه عليه الصلاة والسلام في المناحبة لما أنها لا تضرب بالمروءة أصلاً وفيها من إظهار اليقين بصدق ما جاء به النبي صلى الله عليه وسلم ما فيها وكان عليه الصلاة والسلام على ثقة من صلاح الصديق رضي الله تعالى عنه وأنه إذا أمره بالتصدق بما يأخذه ونهاه عن تموله لم يخالفه، وقيل‏:‏ السحت هنا بمعنى ما لا شيء على من استهلكه وهو أحد إطلاقاته كما في النهاية، والمراد هذا الذي لا شيء عليك إذا استهلكته وتصرفت فيه حسبما تشاء تصدق به كأنه عليه الصلاة والسلام بعد أن أخبر الصديق رضي الله تعالى عنه بأنه لا مانع له من التصرف فيه حسبما يريد أرشده إلى ما هو الأولى والأحرى فقال‏:‏ تصدق به، وهو كما ترى، وقيل‏:‏ إن السحت كما في النهاية يرد في الكلام بمعنى الحرام مرة وبمعنى المكروه أخرى ويستدل على ذلك بالقرائن فيجوز أن يكون في الخبر إذا صح فيه بمعنى المكروه إذ الأمر بالتصديق يمنع أن يكون بمعنى الحرام فيتعين كونه بمعنى المكروه، وفيه نظر، وأما تفسير السحت بالحرام والتزام القول بجواز التصدق بالحرام لهذا الخبر فمما لا يلتفت إليه أصلاً فتأمل‏.‏

وكانت كلتا الغلبتين في سلطنة خسروبرويز، قال في روضة الصفا ما ترجمته‏:‏ إنه لما مضى من سلطنة خسرو أربعة عشر سنة غدر الروميون بملكهم وقتلوه مع ابنه بناطوس وهرب ابنه الآخر إلى خسرو فجهز معه ثلاثة رؤساء أولى قدر رفيع مع عسكر عظيم فدخلوا بلاد الشام وفلسطين وبيت المقدس وأسروا من فيها من الأساقفة وغيرهم وأرسلوا إلى خسرو الصليب الذي كان مدفوناً عندهم في تابوت من ذهب وكذلك استولوا على الإسكندرية وبلاد النوبة إلى أن وصلوا إلى نواحي القسطنطينية وأكثروا الخراب وجهدوا على إطاعة الروميين لابن قيصر فلم تحصل، قيل‏:‏ إن الروميين جعلوا عليهم حاكماً شخصاً اسمه هرقل وكان سلطاناً عادلاً يخاف الله تعالى فلما رأى تخريب فارس قد شاع في بلاد الروم من النهب والقتل تضرع وبكى وسأل الله تعالى تخليص الروميين فصادف دعاؤه هدف الإجابة فرأى في ليالي متعددة في منامه أنه قد جيء إليه بخسرو في عنقه سلسلة، وقيل له‏:‏ عجل بمحاربة برويز لأنه يكون لك الظفر والنصرة فجمع هرقل عسكره بسبب تلك الرؤية وتوجه من قسطنطينية إلى نصيبين فسمع خسرو فجهز اثني عشر ألفاً مع أمير من أمرائه فقابلهم هرقل فكسرهم وقتل منهم تسعة آلاف مع رؤسائهم‏.‏

وفي بعض الروايات أنهم ربطوا خيولهم بالمدائن، ورأيت في بعض الكتب أن سبب ظهور الروم على فارس أن كسرى بعث إلى أميره شهريار وهو الذي ولاه على محاربة الروم إن اقتل أخاك فرخان لمقالة قالها وهو قوله‏:‏ لقد رأيتني جالساً على سرير كسرى فلم يقتله فبعث إلى فارس إني قد عزلت شهريار ووليت أخاه فرخان فاطلع فرخان على حقيقة الحال فرد الملك إلى أخيه وكتب شهريار إلى قيصر ملك الروم فتعاونا على كسرى فغلبت الروم فارس وجاء الخبر ففرح المسلمون وكان ذلك من الآيات البينات الباهرة الشاهدة بصحة النبوة وكون القرآن من عند الله عز وجل لمافي ذلك من الأخبار عن الغيب الذي لا يعلمه إلا الله تعالى العليم الخبير، وقد صح أنه أسلم عند ذلك ناس كثير‏.‏ وقرأ علي كرم الله تعالى وجهه‏.‏ وابن عباس‏.‏ وابن عمر‏.‏ وأبو سعيد الخدري‏.‏ والحسن‏.‏ ومعاوية بن قرة ‏{‏غُلِبَتِ الروم‏}‏ على البناء للفاعل و‏{‏سَيَغْلِبُونَ‏}‏ على البناء للمفعول، والمعنى على ما قيل‏:‏ إن الروم غلبوا على ريف الشام وسيغلبهم المسلمون وقد غزاهم المسلمون في السنة التاسعة من نزول الآية ففتحوا بعض بلادهم، وإضافة ‏{‏غلب‏}‏ عليه من إضافة المصدر إلى الفاعل، ووفق بين القراءتين بأن الآية نزلت مرتين مرة بمكة على قراءة الجمهور ومرة يوم بدر كما رواه الترمذي وحسنه عن أبي سعيد على هذه القراءة‏.‏

وقال بعض الأجلة‏:‏ الصواب أن يبقى نزولها على ظاهره ويراد بغلب المسلمين إياهم ما كان في غزوة موتة وكانت في جمادى الأولى سنة ثمان وذلك قريب من التاريخ الذي ذكروه لنزول الآية أولاً ولا حاجة إلى تعدد النزول فإنه يجوز تخالف معنى القراءتين إذا لم يتناقضا، وكون فريق غالباً ومغلوباً في زمانين غير متدافع فتأمل انتهى‏.‏

ولا يخفى على من سبر السير أن هذا مما لا يكاد يتسنى لأن الروم لم يغلبهم المسلمون في تلك الغزوة بل انصرفوا عنهم بعد أن أصيبوا بجعفر بن أبي طالب‏.‏ وزيد بن حارثة‏.‏ وعبد الله بن رواحة‏.‏ وعباد بن قيس في آخرين من الصحابة رضي الله تعالى عنهم أجمعين كالمغلوبين، بل ذكر ابن هشام أنهم لما أتوا المدينة جعل الناس يحثون على الجيش التراب ويقولون‏:‏ يا فرار فررتم في سبيل الله تعالى وكان رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول‏:‏ ليسوا بالفرار ولكنهم الكرار إن شاء الله تعالى‏.‏ وروى أن أم سلمة قالت لامرأة سلمة بن هشام بن العاص بن المغيرة‏:‏ ما لي لا أرى سلمة يحضر الصلاة مع رسول الله صلى الله عليه وسلم ومع المسلمين‏؟‏ فقالت‏:‏ والله ما يستطيع أن يخرج كلما خرج صاح به الناس يا فرار فررتم في سبيل الله حتى قعد في بيته ولم يخرج، وذكر أبياتاً لقيس اليعمري يعتذر فيها مما صنع يومئذ وصنع الناس وقد تضمنت كما قال بيان أن القوم حاجزوا وكرهوا الموت وأن خالد بن الوليد انحاز بمن معه، على أن فيما ذكر أنه الصواب بحثا بعد، فلعل الأولى في التوفيق إذا صحت هذه القراءة ما ذكر أولاً فتأمل‏.‏

وفي «البحر» كان شيخنا الأستاذ أبو جعفر بن الزبير يحكي عن أبي الحكم بن برجان أنه استخرج من قوله تعالى‏:‏ ‏{‏الم غُلِبَتِ الروم إلى سِنِينَ‏}‏ ‏[‏الروم‏:‏ 1-4‏]‏ افتتاح المسلمين بيت المقدس معيناً زمانه ويومه وكان إذ ذاك بيت المقدس قد غلبت عليه النصارى وإن ابن برجان مات قبل الوقت الذي عينه للفتح وأنه بعد موته بزمان افتتحه المسلمون في الوقت الذي عينه أبو الحكم وكان أبوجعفر يعتقد في أبي الحكم هذا أنه كان يتطلع على أشياء من المغيبات يستخرجها من كتاب الله تعالى انتهى، واستخراج بعض العارفين كمحيي الدين قدس سره‏.‏ والعراقي‏.‏ وغيرهم المغيبات من القرآن العظيم أمر شهير وهو مبني على قواعد حسابية وأعمال حرفية لم يرد شيء منها عن سلف الأمة ولا حجر على فضل الله عز وجل وكتاب الله تعالى فوق مايخطر للبشر، وقد سئل علي كرم الله تعالى وجهه هل أسر إليكم رسول الله صلى الله عليه وسلم شيئاً كتمه عن غيركم فقال‏:‏ لا إلا أن يؤتى الله تعالى عبداً فهما في كتابه، هذا ونسأل الله سبحانه أن يوفقنا لفهم أسرار كتابه بحرمة النبي صلى الله عليه وسلم وأصحابه‏.‏

‏{‏لِلَّهِ الامر مِن قَبْلُ وَمِن بَعْدُ‏}‏ أي من قبل هذه الحالة ومن بعدها وهو حاصل ما قيل أي من قبل كونهم غالبين وهو وقت كونهم مغلوبين ومن بعد كونهم مغلوبين وهو وقت كونهم غالبين، وتقديم الخبر للتخصيص، والمعنى أن كلا من كونهم مغلوبين أولاً وغالبين آخراً ليس إلا بأمر الله تعالى شأنه وقضائه عز وجل ‏{‏وَتِلْكَ الايام نُدَاوِلُهَا بَيْنَ الناس‏}‏ ‏[‏آل عمران‏:‏ 140‏]‏ وقرأ أبو السمال‏.‏ والجحدري عن العقيلي ‏{‏مِن قَبْلُ وَمِن بَعْدُ‏}‏ بالكسر والتنوين فيهما فليس هناك مضاف إليه مقدر أصلاً على المشهور كأنه قيل‏:‏ لله الأمر قبلاً وبعداً أي في زمان متقدم وفي زمان متأخر، وحذف بعضهم الموصوف، وذكر السكاكي أن المضاف إليه مقدر في مثل ذلك أيضاً والتنوين عوضه عنه، وجوز الراء الكسر من غير تنوين، وقال الزجاج‏:‏ إنه خطأ لأنه إما أن لا يقدر فيه الإضافة فينون أو يقدر فيبني على الضم، وأما تقدير لفظه قياساً على قوله‏:‏ بين ذراعي وجبهة الأسد فقياس مع الفارق لذكره فيه بعد وما نحن فيه ليس كذلك، وقال النحاس‏:‏ للفراء في كتابه في القرآن أشياء كثيرة الغلط، منها أنه زعم يجوز ‏{‏مِن قَبْلُ وَمِن بَعْدُ‏}‏ بالكسر بلا تنوين وإنما يجوز ‏{‏مِن قَبْلُ وَمِن بَعْدُ‏}‏ على أنهما نكرتان أي من متقدم ومن متأخر، وذهب إلى قول الفراء ابن هشام في بعض كتبه، وحكى الكسائي عن بعض بني أسد ‏{‏لِلَّهِ الامر مِن قَبْلُ وَمِن بَعْدُ‏}‏ على أن الأول مخفوض منون والثاني مضموم بلا تنوين‏.‏

‏{‏وَيَوْمَئِذٍ‏}‏ أي ويوم إذ يغلب الروم فارساً ‏{‏يَفْرَحُ المؤمنون‏}‏‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏5‏]‏

‏{‏بِنَصْرِ اللَّهِ يَنْصُرُ مَنْ يَشَاءُ وَهُوَ الْعَزِيزُ الرَّحِيمُ ‏(‏5‏)‏‏}‏

‏{‏بِنَصْرِ الله‏}‏ وتغليبه من له كتاب على من لا كتاب له وغيظ من شمتهم من كفار مكة وكون ذلك مما يتفاءل به لغلبة المؤمنين على الكفار، وقيل‏:‏ نصر الله تعالى صدق المؤمنين فيما أخبروا به المشركين من غلبة الروم على فارس، وقيل‏:‏ نصره عز وجل أنه ولي بعض الظالمين بعضاً وفرق بين كلمتهم حتى تناقضوا وتحاربوا وقلل كل منهما شوكة الآخر، وعن أبي سعيد الخدري أنه وافق ذلك يوم بدر، وفيه من نصر الله تعالى العزيز للمؤمنين وفرحهم بذلك ما لا يخفى، والأول أنسب لقوله تعالى‏:‏ ‏{‏يَنصُرُ مَن يَشَاء‏}‏ أي من يشاء أن ينصره من عباده على عدوه ويغلبه عليه فإنه استئناف مقرر لمضمون قوله تعالى‏:‏ ‏{‏لِلَّهِ الامر مِن قَبْلُ وَمِن بَعْدُ‏}‏ ‏[‏الروم‏:‏ 4‏]‏ والظاهر أن ‏{‏يَوْمٍ‏}‏ متعلق بيفرح وكذا ‏{‏بِنَصْرِ‏}‏ وجوز تعلق ‏{‏يَوْمٍ‏}‏ به، وكذا جوز تعلق ‏{‏بِنَصْرِ‏}‏ بالمؤمنين، وقيل‏:‏ ‏{‏يَوْمَئِذٍ‏}‏ عطف على قبل أو بعد كأنه حصر الأزمنة الثلاثة الماضي والمستقبل والحال ثم ابتدأ الأخبار بفرح المؤمنين ‏{‏وَهُوَ العزيز‏}‏ المبالغ في العزة والغلبة فلا يعجزه من شاء أن ينصر عليه كائناً من كان ‏{‏الرحيم‏}‏ المبالغ في الرحمة فينصر من يشاء أن ينصره أي فريق كان، والمراد بالرحمة هنا هي الدنيوية، أما على القراءة المشهورة فظاهر لأن كلا الفريقين لا يستحق الرحمة الأخروية، وأما على القراءة الأخيرة فلأن المسلمين وإن كانوا مستحقين لها لكن المراد ههنا نصرهم الذي هو من آثار الرحمة الدنيوية، وتقديم وصف ‏{‏العزيز‏}‏ لتقدمه في الاعتبار‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏6‏]‏

‏{‏وَعْدَ اللَّهِ لَا يُخْلِفُ اللَّهُ وَعْدَهُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ ‏(‏6‏)‏‏}‏

‏{‏وَعَدَ الله‏}‏ مصدر مؤكد لمضمون الجملة المتقدمة من قوله تعالى‏:‏ ‏{‏سَيَغْلِبُونَ‏}‏ وقوله سبحانه‏:‏ ‏{‏يَفْرَحُ المؤمنون‏}‏ ويقال له المؤكد لنفسه لأن ذلك في معنى الوعد وعامله محذوف وجوباً كأنه قيل‏:‏ وعد الله تعالى ذلك وعداً ‏{‏لاَ يُخْلِفُ الله وَعْدَهُ‏}‏ أي وعد كان مما يتعلق بالدنيا والآخرة لما في خلفه من النقص المستحيل عليه عز وجل، وإظهار الاسم الجليل في موضع الاضمار للتعليل الحكمي وتفخيمه، والجملة استئناف مقرر لمعنى المصدر، وجوزأن يكون حالاً منه فيكون كالمصدر الموصوف كأنه سبحانه يقول‏:‏ وعد الله تعالى وعداً غير مخلف ‏{‏ولكن أَكْثَرَ الناس لاَ يَعْلَمُونَ‏}‏ أنه تعالى لا يخلف وعده لجهلهم بشؤونه عز وجل وعدم تفكرهم فيما يجب له جل شأنه وما يستحيل عليه سبحانه أو لا يعلمون ما سبق من شؤونه جل وعلا، وقيل‏:‏ لا يعلمون شيئاً أو ليسوا من أولي العلم حتى يعلموا ذلك‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏7‏]‏

‏{‏يَعْلَمُونَ ظَاهِرًا مِنَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَهُمْ عَنِ الْآَخِرَةِ هُمْ غَافِلُونَ ‏(‏7‏)‏‏}‏

‏{‏يَعْلَمُونَ ظَاهِراً مّنَ الحياة الدنيا‏}‏ وهو ما يحسون به من زخارفها وملاذها وسائر أحوالها الموافقة لشهواتهم الملائمة لأهوائهم المستدعية لانهماكهم فيها وعكوفهم عليها‏.‏

وعن ابن عباس رضي الله تعالى عنهما يعلمون منافعها ومضارها ومتى يزرعون ومتى يحصدون وكيف يجمعون وكيف يبنون أي ونحو ذلك مما لا يكون لهم منه أثر في الآخرة، وروى نحوه عن قتادة‏.‏ وعكرمة‏.‏

وأخرج ابن المنذر‏.‏ وابن أبي حاتم عن الحسن أنه قال في الآية‏:‏ بلغ من حذق أحدهم بأمر دنياه أنه يقلب الدرهم على ظفره فيخبرك بوزنه وما يحسن يصلي، وقال الكرماني‏:‏ كل ما يعلم بأوائل الروية فهو الظاهر وما يعلم بدليل العقل فهو الباطن وقيل‏:‏ هو هنا التمتع بزخارفها والتنعم بملاذها، وتعقب بأنهما ليسا مما علموه منها بل من أفعالهم المرتبة على علمهم، وعن ابن جبير أن الظاهر هو ما علموه من قبل الكهنة مما تسترقه الشياطين، وليس بشيء كما لا يخفى، وأياً ما كان فالظاهر أن المراد بالظاهر مقابل الباطن، وتنوينه للتحقير والتخسيس أي يعلمون ظاهراً حقيراً خسيساً، وقيل‏:‏ هو بمعنى الزائل الذاهب كما في قول الهذلي‏:‏

وعيرها الواشون أني أحبها *** وتلك شكاة ظاهر عنك عارها

أي يعلمون أمراً زائلاً لا بقاء له ولا عاقبة من الحياة الدنيا ‏{‏وَهُمْ عَنِ الاخرة‏}‏ التي هي الغاية القصوى والمطلب الأسني ‏{‏هُمْ غافلون‏}‏ لا تخطر ببالهم فكيف يتفكرون فيها وفيما يؤدي إلى معرفتها من الدنيا وأحوالها، والجملة معطوفة على ‏{‏يَعْلَمُونَ‏}‏ وإيرادها اسمية للدلالة على استمرار غفلتهم ودوامها، و‏{‏هُمْ‏}‏ الثانية تكرير للأولى وتأكيد لفظي لها دافع للتجوز وعدم الشمول، والفصل بمعمول الخبر وإن كان خلاف الظاهر لكن حسنه وقوع الفصل في اللفظ والاعتناء بالآخرة أو هو مبتدأ و‏{‏غافلون‏}‏ خبره والجملة خبر ‏{‏هُمْ‏}‏ الأولى، وجملة ‏{‏يَعْلَمُونَ‏}‏ الخ بدل من جملة ‏{‏لاَّ يَعْلَمُونَ‏}‏ على ماذهب إليه «صاحب الكشف» فإن الجاهل الذي لا يعلم أن الله تعالى لا يخلف وعده أو لا يعلم شؤونه تعالى السابقة ولا يتفكر في ذلك هو الذي قصر نظره على ظاهر الحياة الدنيا، والمصحح للبدلية اتحاد ما صدقا عليه، والنكتة المرجحة له جعل علمهم والجهل سواء بحسب الظاهر، وجملة ‏{‏وَهُمْ عَنِ الاخرة‏}‏ الخ مناد على تمكن غفلتهم عن الآخرة المحققة لمقتضى الجملة السابقة تقريراً لجهالتهم وتشبيهاً لهم بالبهائم المقصور إدراكها على ظواهر الدنيا الخسيسة دون أحوالها التي هي من مبادىء العلم بأمور الآخرة‏.‏ واختار العلامة الطيبي أن جملة ‏{‏يَعْلَمُونَ‏}‏ الخ استئنافية لبيان موجب جهلهم بأن وعد الله تعالى حق وإن لله سبحانه الأمر من قبل ومن بعد وأنه جل شأنه ينصر المؤمنين على الكافرين ولعله الأظهر‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏8‏]‏

‏{‏أَوَلَمْ يَتَفَكَّرُوا فِي أَنْفُسِهِمْ مَا خَلَقَ اللَّهُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا إِلَّا بِالْحَقِّ وَأَجَلٍ مُسَمًّى وَإِنَّ كَثِيرًا مِنَ النَّاسِ بِلِقَاءِ رَبِّهِمْ لَكَافِرُونَ ‏(‏8‏)‏‏}‏

‏{‏أَوَ لَمْ يَتَفَكَّرُواْ‏}‏ إنكار واستقباح لقصر نظرهم على ما ذكر من ظاهر الحياة الدنيا مع الغفلة عن الآخرة، والواو للعطف على مقدر يقتضيه المقام، وقوله سبحانه‏:‏ ‏{‏فِى أَنفُسِهِمْ‏}‏ ظرف للتفكر، وذكره مع أن التفكر لا يكون إلا في النفس لتحقيق أمره وزيادة تصوير حال المتفكرين كما في اعتقده في قلبك وأبصره بعينك، وقوله عز وجل‏:‏ ‏{‏مَّا خَلَقَ الله السموات والارض *وَمَا بَيْنَهُمَا إِلاَّ بالحق‏}‏ متعلق إما بالعلم الذي يؤدي إليه التفكر ويدل عليه أو بالقول الذي يترتب عليه كما في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وَيَتَفَكَّرُونَ فِى خَلْقِ السموات والارض *رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذا باطلا‏}‏ ‏[‏آل عمران‏:‏ 191‏]‏ أي اعلموا ظاهر الحياة الدنيا فقط أو أقصروا النظر على ذلك ولم يحدثوا التفكر في قلوبهم فيعلموا أنه تعالى ما خلق السموات والأرض وما بينهما من المخلوقات التي هم من جملتها ملتبسة بشيء من الأشياء إلا ملتبسة بالحق أو يقولوا هذا القول معترفين بمضمونه إثر ما علموه، والمراد بالحق هو الثابت الذي يحق أن يثبت لا محالة لابتنائه على الحكم البالغة التي من جملتها استشهاد المكلفين بذواتها وصفاتها وأحوالها على وجود صانعها ووحدته وعلمه وقدرته واختصاصه بالمعبودية وصحة أخباره التي من جملتها إحياؤهم بعد الفناء بالحياة الأبدية ومجازاتهم بحسب أعمالهم عما يتبين المحسن من المسيء ويمتاز درجات أفراد كل من الفريقين حسب امتياز طبقات علومهم واعتقاداتهم المترتبة على أنظارهم فيما نصب في المصنوعات من الآيات والدلائل والإمارات والمخايل كما نطق به قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وَهُوَ الذى خَلَقَ السموات والارض فِى سِتَّةِ أَيَّامٍ وَكَانَ عَرْشُهُ عَلَى الماء لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً‏}‏ ‏[‏هود‏:‏ 7‏]‏ فإن العمل غير مختص بعمل الجوارح ولذلك فسره عليه الصلاة والسلام بقوله‏:‏ أيكم أحسن عقلاً وأورع عن محارم الله تعالى وأسرع في طاعة الله عز وجل‏.‏

وقوله سبحانه‏:‏ ‏{‏وَأَجَلٌ مُّسَمًّى‏}‏ عطف على الحق أي وبأجل عين قدره الله تعالى لبقائها لا بد لها من أن تنتهي إليه لا محالة وهو وقت قيام الساعة وتبدل الأرض غير الأرض والسموات، هذا وجوز أن يكون قوله تعالى‏:‏ ‏{‏فِى أَنفُسِهِمْ‏}‏ متعلقاً بيتفكروا ومفعولاً له بالواسطة على معنى أو لم يتفكروا في ذواتهم وأنفسهم التي هي أقرب المخلوقات إليهم وهم أعلم بشؤونها وأخبر بأحوالها منهم بأحوال ما عداها فيتدبروا ما أودعها الله تعالى ظاهراً وباطناً من غرائب الحكم الدالة على التدبير دون الاهمال وأنه لا بد لها من انتهاء إلى وقت يجازيها الحكيم الذي دبر أمرها على الإحسان إحساناً وعلى الإساءة مثلها حتى يعلموا عند ذلك أن سائر الخلائق كذلك أمرها جار على الحكمة والتدبير‏.‏

وأنه لا بد لها من الانتهاء إلى ذلك الوقت‏.‏ وتعقب بأن أمر معاد الإنسان ومجازاته بما عمل من الإساءة والإحسان هو المقصود بالذات والمحتاج إلى الإثبات فجعله ذريعة إلى إثبات معاد ما عداه مع كونه بمعزل من الأجزاء تعكيس للأمر فتدبر‏.‏ وجوز أبوحيان أن يكون ‏{‏مَا خَلَقَ‏}‏ الخ مفعول ‏{‏يَتَفَكَّرُواْ‏}‏ معلقاً عنه بالنفي، وأنت تعلم أن التعليق في مثله ممنوع أو قليل، وقوله تعالى‏:‏

‏{‏وَإِنَّ كَثِيراً مّنَ الناس بِلِقَاء رَبّهِمْ لكافرون‏}‏ تذييل مقرر لما قبله ببيان أن أكثرهم غير مقتصرين على ماذكر من الغفلة من أحوال الآخرة والإعراض عن التفكر فيما يرشدهم إلى معرفتها من خلق السموات والأرض وما بينهما من المصنوعات بل هم منكرون جاحدون لقاء حسابه تعالى وجزائه عز وجل بالبعث، وهم القائلون بأبدية الدنيا كالفلاسفة على المشهور‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏9‏]‏

‏{‏أَوَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَيَنْظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ كَانُوا أَشَدَّ مِنْهُمْ قُوَّةً وَأَثَارُوا الْأَرْضَ وَعَمَرُوهَا أَكْثَرَ مِمَّا عَمَرُوهَا وَجَاءَتْهُمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّنَاتِ فَمَا كَانَ اللَّهُ لِيَظْلِمَهُمْ وَلَكِنْ كَانُوا أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ ‏(‏9‏)‏‏}‏

‏{‏أَوَ لَمْ يَسِيرُواْ فِى الارض‏}‏ توبيخ لهم بعدم اتعاظهم بمشاهدة أحوال أمثالهم الدالة على عاقبتهم ومآلهم؛ والهمزة للإنكار التوبيخي أو الإبطالي وحيث دخلت على النفي وإنكار النفي إثبات قيل‏:‏ إنها لتقرير المنفي والواو للعطف على مقدر يقتضيه المقام أي اقعدوا في أماكنهم ولم يسيروا في الأرض، وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏فَيَنظُرُواْ‏}‏ عطف على يسيروا داخل في حكمه والمعنى أنهم قد ساروا في أقطار الأرض وشاهدوا ‏{‏كَيْفَ كَانَ عاقبة الذين مِن قَبْلِهِمْ‏}‏ من الأمم المهلكة كعاد‏.‏ وثمود، وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏كَانُواْ أَشَدَّ مِنْهُمْ قُوَّةً‏}‏ الخ بيان لمبدإ أحوالهم ومآلهم يعني أنهم كانوا أقدر منهم على التمتع بالحياة الدنيا حيث كانوا أشد منهم قوة ‏{‏وَأَثَارُواْ الارض‏}‏ أي قلبوها للحرث والزراعة كما قال الفراء، وقيل‏:‏ لاستنباط المياه واستخراج المعادن وغير ذلك‏.‏

وقرأ أبو جعفر ‏{‏وَأَثَارُواْ‏}‏ بمدة بعد الهمزة، وقال ابن مجاهد‏:‏ ليس بشيء وخرج ذلك أبو الفتح على الأشباع كقوله

ومن ذم الزمان بمنتزاح *** وذكر أن هذا من ضرورة الشعر ولا يجيء في القرآن، وقرأ أبو حيوة وأثروا من الأثرة وهو الاستبداد بالشيء وآثروا الأرض أي أبقوا فيها آثاراً ‏{‏وَعَمَرُوهَا‏}‏ أي وعمرها أولئك الذين كانوا قبلهم بفنون العمارات من الزراعة والغرس والبناء وغيرها، وقيل‏:‏ أي أقاموا بها، يقال عمرت بمكان كذا وعمرته أي أقمت به ‏{‏أَكْثَرَ مِمَّا عَمَرُوهَا‏}‏ أي عمارة أكثر من عمارة هؤلاء إياها والظاهر أن الأكثرية باعتباراً لكم وعممه بعضهم فقال‏:‏ أكثر كماً وكيفاً وزماناً، وإذا أريد العمارة بمعنى الإقامة فالمعنى أقاموا بها إقامة أكثر زماناً من إقامة هؤلاء بها، وفي ذكر أفعل تهكم بهم إذ لا مناسبة بين كفار مكة وأولئك الأمم المهلكة فإنهم كانوا معروفين بالنهاية في القوة وكثرة العمارة وأهل مكة ضعفاء ملجؤون إلى واد غير ذي زرع يخافون أن يتخطفهم الناس، ونحو هذا يقال إذا فسرت العمارة بالإقامة فإن أولئك كانوا مشهورين بطول الأعمار جداً وأعمار أهل مكة قليلة بحيث لا مناسبة يعتد بها بينها وبين أعمال أولئك المهلكين‏.‏

‏{‏وَجَاءتْهُمْ رُسُلُهُم بالبينات‏}‏ بالمعجزات أو الآيات الواضحات ‏{‏فَمَا كَانَ الله لِيَظْلِمَهُمْ‏}‏ أي فكذبوهم فأهلكهم فما كان الله تعالى شأنه ليهلكهم من غير جرم يستدعيه من قبلهم، وفي التعبير عن ذلك بالظلم إظهار لكمال نزاهته تعالى عنه وإلا فقد قال أهل السنة‏:‏ إن إهلاكه تعالى من غير جرم ليس من الظلم في شيء لأنه عز وجل مالك والمالك يفعل بملكه ما يشاء والنزاع في المسألة شهير ‏{‏ولكن كَانُواْ أَنفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ‏}‏ حيث ارتكبوا باختيارهم من المعاصي ما أوجب بمقتضي الحكمة ذلك، وتقدم ‏{‏أَنفُسِهِمْ‏}‏ على ‏{‏يَظْلِمُونَ‏}‏ للفاصلة؛ وجوز أن يكو للحصر بالنسبة إلى الرسل الذين يدعونهم‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏10‏]‏

‏{‏ثُمَّ كَانَ عَاقِبَةَ الَّذِينَ أَسَاءُوا السُّوأَى أَنْ كَذَّبُوا بِآَيَاتِ اللَّهِ وَكَانُوا بِهَا يَسْتَهْزِئُونَ ‏(‏10‏)‏‏}‏

‏{‏ثُمَّ كَانَ عاقبة الذين‏}‏ أي عملوا السيئات، ووضع الموصول موضع ضميرهم للتسجيل عليهم بالإساءة والإشعار بعلة الحكم، و‏{‏تَتَّقُونَ ثُمَّ‏}‏ للتراخي الحقيقي أو للاستبعاد والتفاوت في الرتبة ‏{‏السُّوأَى‏}‏ أي العقوبة السوأى وهي العقوبة بالنار فإنها تأنيث الأسوأ كالحسنى تأنيث الأحسن أو مصدر كالبشرى وصف به العقوبة مبالغة كأنها نفس السوء، وهي مرفوعة على أنها اسم كان وخبرها ‏{‏وَلِلَّهِ عاقبة‏}‏‏.‏

وقرأ الحرميان‏.‏ وأبو عمرو ‏{‏عاقبة‏}‏ بالرفع على أنه اسم كان و‏{‏السوأى‏}‏ بالنصب على الخبرية، وقرأ الأعمش‏.‏ والحسن ‏{‏الصراط السوي‏}‏ بإبدال الهمزة واواً وإدغام الواو فيها، وقرأ ابم مسعود ‏{‏السوء‏}‏ بالتذكير ‏{‏ثُمَّ كَانَ عاقبة الذين‏}‏ علة للحكم المذكور أي لأن أو بأن كذبوا وهو في الحقيقة مبين لما أشعر به وضع الموصول موضع الضمير لأنه مجمل‏.‏

وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏وَكَانُواْ بِهَا‏}‏ عطف على ‏{‏لَّمَّا كَذَّبُواْ‏}‏ داخل معه في حكم العلية وإيراد الاستهزاء بصيغة المضارع للدلالة على استمراره وتجدده، وجوز أن يكون ‏{‏السوأى‏}‏ مفعولاً مطلقاً لأساؤا من غير لفظه أو مفعولاً به له لأن أساؤا بمعنى اقترفوا واكتسبوا، والسوأى بمعنى الخطيئة لأنه صفة أو مصدر مؤول بها وكونه صفة مصدر أساؤا من لفظه أي الإساءة السوأى بعيد لفظاً مستدرك معنى، و‏{‏السوءى أَن كَذَّبُواْ‏}‏ اسم كان، وكون التكذيب عاقبتهم مع أنهم لم يخلوا عنه إما باعتبار استمراره أو باعبار أنه عبارة عن الطبع، وجوز أيضاً أن يكون أن كذبوا بدلاً من ‏{‏السوأى‏}‏ الواقع اسماً لكان أو عطف بيان لها أو خبر مبتدأ محذوف أي هي إن كذبوا، وأن تكون ‏{‏حَمِيمٍ ءانٍ‏}‏ تفسيرية بمعنى أي والمفسر إما أساؤا أو ‏{‏السوأى‏}‏ فإن الإساءة تكون قولية كما تكون فعلية فإذن ما قبلها مضمن معنى القول دون حروفه ويظهر ذلك التضمن بالتفسير، وإذا جاز ‏{‏وانطلق الملا مِنْهُمْ أَنِ امشوا‏}‏ ‏[‏ص‏:‏ 6‏]‏ فهذا أجوز فليس هذا الوجه متكلفاً خلافاً لأبي حيان‏.‏ وجوز في قراءة الحرميين‏.‏ وأبي عمرو أن تكون ‏{‏السوأي‏}‏ صلة الفعل ‏{‏وَأَنْ كَذَّبُواْ‏}‏ تابعاً له أو خبر مبتدأ محذوف أو على تقدير حرف التعليل وخبر كان محذوفاً تقديره وخيمة ونحوه‏.‏ وتعقب ذلك في «البحر» فقال‏:‏ هو فهم أعجمي لأن الكلام مستقل في غاية الحسن بلا حذف وقد تكلف له محذوف لا يدل عليه دليل، وأصحابنا لا يجيزون حذف خبر كان‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏11‏]‏

‏{‏اللَّهُ يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ ‏(‏11‏)‏‏}‏

‏{‏الله فِى الخلق‏}‏ أي ينشئهم‏.‏

وقرأ عبد الله وطلحة ‏{‏يُبْدِىء‏}‏ بضم الياء وكسر الدار، وقد تقدم الكلام في ذلك فتذكر فما بالعهد من قدم‏.‏

‏{‏ثُمَّ يُعِيدُهُ‏}‏ بالبعث ‏{‏ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ‏}‏ للجزاء، وتقديم المعمول للتخصيص، وكان الظاهر يرجعون بياء الغيبة إلا أنه عدل عنه إلى خطاب المشركين لمكافحتهم بالوعيد ومواجهتهم بالتهديد وإيهام إن ذلك مخصوص بهم فهو التفات للمبالغة في الوعيد والترهيب‏.‏ وقرأ أبو عمرو‏.‏ وروح ‏{‏يَرْجِعُونَ‏}‏ بياء الغيبة كما هو الظاهر‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏12‏]‏

‏{‏وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ يُبْلِسُ الْمُجْرِمُونَ ‏(‏12‏)‏‏}‏

‏{‏وَيَوْمَ تَقُومُ الساعة‏}‏ التي هي وقت إعادة الخلق ومرجعهم إليه عز وجل‏:‏ ‏{‏يُبْلِسُ المجرمون‏}‏ أي يسكتون وتنقطع حجتهم، قال الراعب‏:‏ الإبلاس الحزن المعترض من شدة اليأس ومنه اشتق إبليس فيما قيل، ولما كان المبلس كثيراً ما يلزم السكوت وينسى ما يعينه قيل أبلس فلان إذا سكت وانقطعت حجته وأبلست الناقة فهي مبلاس إذا لم ترغ من شدة الضبعة وقال ابن ثابت‏:‏ يقال أبلس الرجل إذا يئس من كل خير، وفي الحديث «وأنا مبشرهم إذا أبلسوا» والمراد بالمجرمين على ما أفاده الطيبي أولئك الذين أساءوا السوأى لكنه وضع الظاهر موضع ضميرهم للتسجيل عليهم بهذا الوصف الشنيع والإشعار بعلة الحكم‏.‏

وقرأ علي كرم الله تعالى وجهه‏.‏ والسلمي ‏{‏يُبْلِسُ‏}‏ بفتح اللام وخرج على أن الفعل من أبلسه إذا أسكته، وظاهره أنه يكون متعدياً وقد أنكره أبو البقاء‏.‏ والسمين‏.‏ وغيرهما حتى تكلفوا وقالوا‏:‏ أصله يبلس إبلاس المجرمين على إقامة المصدر مقام الفاعل ثم حذفه وإقامة المضاف إليه مقامه‏.‏ وتعقبه الخفاجي عليه الرحمة فقال‏:‏ لا يخفى عدم صحته لأن إبلاس المجرمين مصدر مضاف لفاعله وفاعله هو فاعل الفعل بعينه فكيف يكون نائب الفاعل فتأمل‏.‏

وأنت تعلم أنه متى صحت القراءة لا تسمع دعوى عدم سماع استعمال أبلس متعدياً‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏13‏]‏

‏{‏وَلَمْ يَكُنْ لَهُمْ مِنْ شُرَكَائِهِمْ شُفَعَاءُ وَكَانُوا بِشُرَكَائِهِمْ كَافِرِينَ ‏(‏13‏)‏‏}‏

‏{‏وَلَمْ يَكُن لَّهُمْ مّن شُرَكَائِهِمْ‏}‏ ممن أشركوهم بالله سبحانه في العبادة ولذا أضيفوا إليهم، وقيل‏:‏ إن الإضافة لإشراكهم إياهم بالله تعالى في أموالهم والمراد بهم الأوثان، وقال مقاتل‏:‏ الملائكة عليهم السلام، وقيل‏:‏ الشياطين، وقيل‏:‏ رؤساؤهم ‏{‏شُفَعَاء‏}‏ يجيرونهم من عذاب الله تعالى كما كانوا يزعمون، وجىء بالمضارع منفياً بلم التي تقلبه ماضياً للتحقق، وصيغة الجمع لوقوعها في مقابلة الجمع أي لم يكن لواحد منهم شفيع أصلاً‏.‏

وقرأ خارجة عن نافع، وابن سنان عن أبي جعفر، والأنطاكي عن شيبة ‏{‏وَلَمْ تَكُنْ‏}‏ بالتاء الفوقية‏.‏

‏{‏وَكَانُواْ بِشُرَكَائِهِمْ‏}‏ أي بإلهيتهم وشركتهم كما يشير إليه العدول عن وكانوا بهم ‏{‏كافرين‏}‏ حيث يئسوا منهم ووقفوا على كنه أمرهم، ‏{‏وَكَانُواْ‏}‏ للدلالة على الاستمرار لا للمحافظة على رؤوس الفواصل كما توهم‏.‏

وقيل‏:‏ إنها للمضي كما هو الظاهر، والباء في ‏{‏بِشُرَكَائِهِمْ‏}‏ سببية أي وكانوا في الدنيا كافرين بالله تعالى بسببهم ولم يرتضه بعض الأجلة إذ ليس في الإخبار بذلك فائدة يعتد بها، ولأن المتبادر أن ‏{‏يَوْمٍ تَقُومُ الساعة‏}‏ ‏[‏الروم‏:‏ 12‏]‏ ظرف للإبلاس وما عطف عليه ولذا قيل‏:‏ إن المناسب عليه جعل الواو حالية ليكون المعنى أنهم لم يشفعوا لهم مع أنهم سبب كفرهم في الدنيا وهو أحسن من جعله معطوفاً على مجموع الجملة مع الظرف، مع أنه عليه ينبغي القطع للاحتياط إلا أن يقال‏:‏ إنه ترك تعويلاً على القرينة العقلية، وهو خلاف الظاهر، وكتب ‏{‏شفعواء‏}‏ في المصحف بواو بعدها ألف وهو خلاف القياس والقياس ترك الواو أو تأخيرها عن الألف لكن الأول أحسن كما ذكر في الرسم، وكذا خولف القياس في كتابه ‏{‏السوأى‏}‏ حيث كتبت بالألف قبل الياء والقياس كما في «الكشف» الحذف لأن الهمز يكتب على نحو ما يسهل‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏14‏]‏

‏{‏وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ يَوْمَئِذٍ يَتَفَرَّقُونَ ‏(‏14‏)‏‏}‏

‏{‏وَعَشِيّاً وَيَوْمَ تَقُومُ الساعة‏}‏ أعيد لتهويله وتفظيع ما يقع فيه وهو ظرف للفعل بعده، وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏يَوْمَئِذٍ‏}‏ على ما ذكره الطبرسي بدل منه‏.‏

وفي «البحر» التنوين في ‏{‏يَوْمَئِذٍ‏}‏ تنوين عوض من الجملة المحذوفة أي ويوم تقوم الساعة يوم إذ يبلس المجرمون ‏{‏يَتَفَرَّقُونَ‏}‏ وظاهره أن ‏{‏يَوْمَئِذٍ‏}‏ ظرف لتقوم، ولا يخفى ما في جعل الجملة المعوض عنها التنوين حينئذٍ ما ذكره من النظر‏.‏

وفي إرشاد العقل السليم أن قوله تعالى‏:‏ ‏{‏يَوْمَئِذٍ يَتَفَرَّقُونَ‏}‏ تهويل ليوم قيام الساعة إثر تهويل وفيه رمز إلى أن التفرق يقع في بعض منه، وفي وجه الرمز إلى ذلك بما ذكر خفاء، وضمير ‏{‏يَتَفَرَّقُونَ‏}‏ للمسلمين والكافرين الدال عليهما ما قبل من عموم الخلق وما بعد من التفصيل، وذهب إلى ذلك الزمخشري‏.‏ وجماعة‏.‏

وقال في الإرشاد‏:‏ هو لجميع الخلق المدلول عليهم بما تقدم من مبدئهم ومرجعهم وإعادتهم لا المجرمون خاصة، وقال أبو حيان‏:‏ يظهر أنه عائد على الخلق قبله وهو المذكور في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏الله يَبْدَأُ الخلق ثُمَّ يُعِيدُهُ‏}‏ ‏[‏الروم‏:‏ 11‏]‏ والمراد بتفرقهم اختلافهم في المحال والأحوال كما يؤذن به التفصيل، وليس ذلك باعتبار كل فرد بل باعتبار كل فريق، فقد أخرج ابن أبي حاتم عن الحسن أنه قال في ذلك هؤلاء في عليين وهؤلاء في أسفل سافلين، والتفصيل يؤذن بذلك أيضاً، وهذا التفرق بعد تمام الحساب‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏15‏]‏

‏{‏فَأَمَّا الَّذِينَ آَمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ فَهُمْ فِي رَوْضَةٍ يُحْبَرُونَ ‏(‏15‏)‏‏}‏

‏{‏فَأَمَّا الذين ءامَنُواْ وَعَمِلُواْ الصالحات فَهُمْ فِى رَوْضَةٍ يُحْبَرُونَ‏}‏ الروضة الأرض ذات النبات والماء، وفي المثل أحسن من بيضة في روضة يريدون بيضة النعامة، وباعتبار الماء قيل‏:‏ أراض الوادي واستراض أي كثر ماؤه وأراضهم أرواهم بعض الري من أراض الحوض إذا صب فيه من الماء ما يوارى أرضه، ويقال‏:‏ شربوا حتى أراضوا أي شربوا عللاً بعد نهل‏.‏ وقيل‏:‏ معنى أراضوا صبوا اللبن على اللبن، وظاهر تفسير الكثير للروضة اعتبار النبات والماء فيها، وأظن أن ابن قتيبة صرح بأنه لا يقال لأرض ذات نبات بلا ماء روضة‏.‏

وقيل‏:‏ هي البستان الحسن، وقيل‏:‏ موضع الخضرة، وقال الخفاجي‏:‏ الروضة البستان وتخصيصها بذات الأنهار بناءً على العرف، وأياً ما كان فتنوينها هنا للتفخيم والمراد بها الجنة، والحبر السرور يقال‏:‏ حبره يحبره بالضم حبراً وحبرة وحبوراً إذا سره سروراً تهلل له وجهه وظهر فيه أثره، وفي المثل امتلأت بيوتهم حبرة فهم ينتظرون العبرة، وحكى الكسائي حبرته أكرمته ونعمته، وقيل‏:‏ الحبرة كل نعمة حسنة والتحبير التحسين، ويقال‏:‏ فلان حسن الحبر والسبر بالفتح إذا كان جميلاً حسن الهيئة، واختلفت الأقوال في تفسيره هنا فأخرج ابن جرير‏.‏ وابن المنذر عن ابن عباس، وابن أبي حاتم عن الضحاك أنهما قالا‏:‏ يحبرون يكرمون‏.‏

وأخرج جماعة عن مجاهد يحبرون ينعمون، وقال أبو بكر ابن عياش‏:‏ يتوجون على رؤوسهم‏.‏

وقال ابن كيسان‏:‏ يحلون، وقال الأوزاعي‏.‏ ووكيع‏.‏ ويحيى بن أبي كثير‏:‏ يسمعون الأغاني، وأخرج عبد بن حميد عن الأخير أنه قال‏:‏ قيل‏:‏ يا رسول الله ما الحبر‏؟‏ فقال عليه الصلاة والسلام‏:‏ اللذة والسماع‏.‏

وذكر بعضهم أن الظاهر يسرون ولم يذكر ما يسرون به إيذاناً بكثرة المسار وما جاء في الخبر فمن باب الاقتصار على البعض، ولعل السائل كان يحب السماع فذكره صلى الله عليه وسلم له لذلك، والتعبير بالمضارع للإيذان بتجدد السرور لهم ففي كل ساعة يأتيهم ما يسرون به من متجددات الملاذ وأنواعها المختلفة‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏16‏]‏

‏{‏وَأَمَّا الَّذِينَ كَفَرُوا وَكَذَّبُوا بِآَيَاتِنَا وَلِقَاءِ الْآَخِرَةِ فَأُولَئِكَ فِي الْعَذَابِ مُحْضَرُونَ ‏(‏16‏)‏‏}‏

‏{‏وَأَمَّا الذين كَفَرُواْ وَكَذَّبُواْ بآياتنا‏}‏ التي من جملتها الآيات الناطقة بما فصل ‏{‏وَلِقَاء الاخرة‏}‏ أي وكذبوا بالبعث، وصرح بذلك مع اندراجه في تكذيب الآيات للاعتناء به، وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏فَأُوْلَئِكَ‏}‏ إشارة إلى الموصول باعتبار اتصافه بما في حيز الصلة من الكفر والتكذيب بآياته تعالى وبلقاء الآخرة للإيذان بكمال تميزهم بذلك عن غيرهم وانتظامهم في سلك المشاهدات، وما فيه من معنى البعد مع قرب العهد بالمشار إليه للإشعار ببعد منزلتهم في الشر أي فأولئك الموصوفون بما ذكر من القبائح ‏{‏فِى العذاب مُحْضَرُونَ‏}‏ على الدوام لا يغيبون عنه أبداً، والظاهر أن الفسقة من أهل الإيمان غير داخلين في أحد الفريقين أما عدم دخولهم في الذين كفروا وكذبوا بالآيات والبعث فظاهر وأما عدم دخولهم في ‏{‏الذين آمنوا وعملوا الصالحات‏}‏ ‏[‏الروم‏:‏ 15‏]‏ فأما لأن ذلك لا يقال في العرف إلا على المؤمنين المجتنبين للمفسقات على ما قيل، وأما لأن المؤمن الفاسق يصدق على المؤمن الذي لم يعمل شيئاً من الصالحات أصلاً فهم غير داخلين في ذلك باعتبار جميع الأفراد وحكمهم معلوم من آيات أخر فلا تغفل‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏17 - 18‏]‏

‏{‏فَسُبْحَانَ اللَّهِ حِينَ تُمْسُونَ وَحِينَ تُصْبِحُونَ ‏(‏17‏)‏ وَلَهُ الْحَمْدُ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَعَشِيًّا وَحِينَ تُظْهِرُونَ ‏(‏18‏)‏‏}‏

‏{‏فَسُبْحَانَ الله حِينَ تُمْسُونَ وَحِينَ تُصْبِحُونَ وَلَهُ الحمد فِى السموات والارض وَعَشِيّاً وَحِينَ تُظْهِرُونَ‏}‏ إثر ما بين حال فريقي المؤمنين العاملين بالصالحات والكافرين المكذبين بالآيات وما لهما من الثواب والعقاب أرشد سبحانه إلى ما ينجي من الثاني ويفضي إلى الأول من تنزيه الله عز وجل عن كل ما لا يليق بشأنه جل شأنه ومن حمده تعالى والثناء عليه ووصفه بما هو أهله من الصفات الجميلة والشؤون الجليلة، وتقديم الأول على الثاني لما أن التخلية متقدمة على التحلية مع أنه أول ما يدعي إليه الذين كفروا المذكورون قبل بلا فصل، والفاء لترتيب ما بعدها على ما قبلها، وظاهر كلامهم أن ‏{‏سُبْحَانَ‏}‏ هنا منصوب بفعل أمر محذوف فكأنه قيل‏:‏ إذا علمتم ذلك أو إذا صح واتضح حال الفريقين ومآلهما فسبحوا سبحان الله الخ أي نزهوه تعالى تنزيهه اللائق به عز وجل في هذه الأوقات، قال في «الكشف»‏:‏ وفيه إشكال لأن سبحان الله لزم طريقة واحدة لا ينصبه فعل الأمر لأنه إنشاء من نوع آخر، والجواب أن ذلك توضيح للمعنى وأن وقوعه جواب الشرط على منوال إن فعلت كذا فنعم ما فعلت فإنه إنشاء أيضاً لكنه ناب مناب الخبر وأبلغ، كذلك هو لإنشاء تنزيهه تعالى في الأوقات هرباً من وبيل عقابه وطلباً لجزيل ثوابه، والشرط والجواب مقول على ألسنة العباد انتهى، وفي حواشي شيخ زاده أن الأمر بل الجملة الإنشائية مطلقاً لا يصح تعليقها بالشرط لأن الإنشاء إيقاع المعنى بلفظ يقارنه ولو جاز تعليقه للزم تأخره عن زمان التلفظ وأنه غير جائز وإنما المعلق بالشرط هو الإخبار عن إنشاء التمني والترجي وإنشاء المدح والذم والاستفهام ونحوها فإذا قلت‏:‏ إن فعلت كذا غفر الله تعالى لك أو فنعم ما فعلت كان المعنى فقد فعلت ما تستحق بسببه أن يغفر الله تعالى لك أو أن تمدح بسببه إلا أن الجملة الإنشائية أقيمت مقامه للمبالغة للدلالة على الاستحقاق فمعنى الآية إذا كان الأمر كما تقرر فأنتم تسبحون الله تعالى في الأوقات المذكورة وهو في معنى الأمر بالتسبيح فيها انتهى‏.‏

ولعله أظهر مما في «الكشف» بل لا يظهر ما ذكر فيه من دعوى أن الشرط والجواب مقول على ألسنة العباد‏.‏

ويوهم كلام بعضهم أن الكلام بتقدير القول حيث قال‏:‏ كأنه قيل إذا صح واتضح عاقبة المطيعين والعاصين فقولوا‏:‏ نسبح سبحان الخ، والمعنى فسبحوه تسبيحاً في الأوقات، ولا يخفى ما فيه، وكأني بك تمنع لزوم سبحان طريقة واحدة وهي التي ذكرت أولاً، ويجوز نصب فعل الأمر لها إذا اقتضاه المقام وأشعر به الكلام، ولكن كأنك تميل إلى اعتبار كون الجملة خبرية لفظاً إنشائية معنى بأن يراد بها الأمر لتوافق جملة ‏{‏لَهُ الحمد‏}‏ فإنها وإن كانت خبرية إلا أن الإخبار بثبوت الحمد له تعالى ووجوبه على المميزين من أهل السموات والأرض كما يشعر به اتباع ذلك ذكر الوعد والوعيد وتفريعه عليه بالفاء في معنى الأمر به على أبلغ وجه على ما صرح به بعض الأجلة فكأنه حينئذٍ قد قيل‏:‏ فسبحوا الله تعالى تسبيحه اللائق به سبحانه في هذه الأوقات واحمدوه، وظاهر كلام الأكثرين أن جملة ‏{‏لَهُ الحمد‏}‏ الخ معطوفة على الجملة التي قبلها وأن ‏{‏عشياً‏}‏ معطوف على ‏{‏الله حِينَ تُمْسُونَ‏}‏ بل هم صرحوا بهذا، وعلى ما ذكر يكون جملة ‏{‏لَهُ الحمد‏}‏ فاصلة بين المعطوف والمعطوف عليه، وما أشبه الآية حينئذٍ بآية الوضوء على ما ذهب إليه أهل السنة‏.‏

وفي «الكشاف» أن ‏{‏عشياً‏}‏ متصل بقوله تعالى‏:‏ ‏{‏الله حِينَ تُمْسُونَ‏}‏ وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏وَلَهُ الحمد‏}‏ الخ اعتراض بينهما، ومعناه أن على المميزين كلهم من أهل السموات والأرض أن يحمدوه‏.‏

وإلى كون الجملة معترضة ذهب أبو البقاء أيضاً، وجعل قوله تعالى‏:‏ ‏{‏فِي السموات‏}‏ حالاً من الحمد، وفي جواز مجىء الحال منه على احتمال كونه مبتدأ وهو الظاهر خلاف، ولعل من لا يجوز ذلك يجعل الجار متعلقاً بالثبوت الذي تقتضيه النسبة، والمراد بالتسبيح والحمد ظاهرهما على ما ذهب إليه جمع من الأجلة، وقيل‏:‏ المراد بالتسبيح الصلاة‏.‏ وأخرج عبد الرزاق‏.‏ والفريابي‏.‏ وابن جرير‏.‏ وابن المنذر‏.‏ وابن أبي حاتم‏.‏ والطبراني‏.‏ والحاكم وصححه عن أبي رزين قال‏:‏ جاء نافع بن الأرزق إلى ابن عباس فقال‏:‏ هل تجد الصلوات الخمس في القرآن‏؟‏ فقال‏:‏ نعم فقرأ ‏{‏فَسُبْحَانَ الله حِينَ تُمْسُونَ‏}‏ صلاة المغرب ‏{‏وَحِينَ تُصْبِحُونَ‏}‏ ‏[‏الروم‏:‏ 71‏]‏ صلاة الصبح ‏{‏وَعَشِيّاً‏}‏ صلاة العصر ‏{‏وَحِينَ تُظْهِرُونَ‏}‏ صلاة الظهر، وقرأ ‏{‏وَمِن بَعْدِ صلاة العشاء‏}‏ ‏[‏النور‏:‏ 58‏]‏ وأخرج ابن أبي شيبة‏.‏ وابن جرير‏.‏ وابن المنذر عنه قال‏:‏ جمعت هذه الآية مواقيت الصلاة ‏{‏فَسُبْحَانَ الله حِينَ تُمْسُونَ‏}‏ المغرب والعشاء ‏{‏وَحِينَ تُصْبِحُونَ‏}‏ الفجر ‏{‏وَعَشِيّاً‏}‏ العصر ‏{‏وَحِينَ تُظْهِرُونَ‏}‏ الظهر، وذهب الحسن إلى ذلك حتى أنه ذهب إلى أن الآية مدنية لما أنه يرى فرضية الخمس بالمدينة وأنه كان الواجب بمكة ركعتين في أي وقت اتفقت الصلاة فيه، والصحيح أنها فرضت بمكة ويدل عليه حديث المعراج دلالة بينة‏.‏

واختار الإمام الرازي حمل التسبيح على التنزيه فقال‏:‏ إنه أقوى والمصير إليه أولى لأنه يتضمن الصلاة وذلك لأن التنزيه المأمور به يتناول التنزيه بالقلب وهو الاعتقاد الجازم وباللسان مع ذلك وهو الذكر الحسن وبالأركان معهما جميعاً وهو العمل الصالح، والأول هو الأصل والثاني ثمرة الأول والثالث ثمرة الثاني، وذلك لأن الإنسان إذا اعتقد شيئاً ظهر من قلبه على لسانه وإذا قال ظهر صدقه في مقاله من أحوال أفعاله واللسان ترجمان الجنان والأركان برهان اللسان لكن الصلاة أفضل أعمال الأركان وهي مشتملة على الذكر باللسان والقصد بالجنان فهو تنزيه في التحقيق، فإذا قال سبحانه نزهوني وهذا نوع من أنواع التنزيه والأمر المطلق لا يختص بنوع دون نوع فيجب حمله على كل ما هو تنزيه فيكون هذا أمراً بالصلاة، ثم إن قولنا يناسبه ما تقدم وذلك لأن الله تعالى لما بين أن المقام الأعلى والجزاء الأوفى لمن آمن وعمل الصالحات حيث قال عز وجل‏:‏

‏{‏فَأَمَّا الذين ءامَنُواْ وَعَمِلُواْ الصالحات فَهُمْ فِى رَوْضَةٍ يُحْبَرُونَ‏}‏ ‏[‏الروم‏:‏ 5 1‏]‏ قال سبحانه‏:‏ إذا علمتم أن ذلك المقام لمن آمن وعمل الصالحات والإيمان تنزيه بالجنان وتوحيد باللسان والعمل الصالح استعمال الأركان فالكل تنزيهات وتحميدات فسبحان الله أي فأتوا بذلك الذي هو الموصل إلى الحبور في الرياض والحضور على الحياض اه، وأنا بالإمام أقتدي في دعوى أولوية الحمل على الظاهر، واختار أيضاً أن قوله تعالى‏:‏ ‏{‏لَهُ الحمد‏}‏ اعتراض مؤكد بين المعطوف والمعطوف عليه مطلقاً ومعناه على ما سمعت عن الكشاف أن على المميزين كلهم أن يحمدوه فإن حمل التسبيح على الصلاة فهو كلام يؤكد الوجوب لأن الحمد يتجوز به عن الصلاة كالتسبيح، ووجه التأكيد دلالته على أنه أمر عم المكلفين من أهل السموات والأرض، وإن حمل على الظاهر فوجهه أن ذلك جار مجرى الاستدراك للأمر بالتسبيح، ولما كان من واد واحد كان كل منهما مؤكداً للآخر فدل على دوام وجوب الحمد في الأوقات ووجوب التسبيح على أهل السموات والأرض، وأما الدلالة على الوجوب فمن اتباع ‏{‏سبحان الله‏}‏ الخ ذكر الوعد والوعيد بالفاء فإنه يفهم تعين ذلك طريقاً للخلاص عن الدركات الوصول إلى الدرجات وما يتعين طريقاً لذلك كان واجباً كذا في «الكشف»‏.‏

وذكر الإمام أن في هذا الاعتراض لطيفة وهو أن الله تعالى لما أمر العباد بالتسبيح كأنه قال جل وعلا‏:‏ بين لهم أن تسبيحهم الله تعالى لنفعهم لا لنفع يعود إلى الله عز وجل فعليهم أن يحمدوا الله تعالى إذا سبحوه جل شأنه، وهذا كما في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏يَمُنُّونَ عَلَيْكَ أَنْ أَسْلَمُواْ قُل لاَّ تَمُنُّواْ عَلَىَّ إسلامكم بَلِ الله يَمُنُّ عَلَيْكُمْ أَنْ هَداكُمْ للايمان‏}‏ ‏[‏الحجرات‏:‏ 7 1‏]‏‏.‏

وجوز بعضهم كون ‏{‏عشياً‏}‏ معطوفاً على قوله تعالى‏:‏ ‏{‏مَا فِي السموات‏}‏ ورد بأنه لا يعطف ظرف الزمان على المكان ولا عكسه، وقيل‏:‏ يحتمل أن يكون معطوفاً على مقدر أي وله الحمد في السموات والأرض دائماً وعشياً على أنه تخصيص بعد تعميم والجملة اعتراضية أو حالية وهو كما ترى، وتخصيص الأوقات المذكورة بالذكر لظهور آثار القدرة والعظمة والرحمة فيها، وقدم الإمساء على الإصباح لتقدم الليل والظلمة، وقدم العشي على الإظهار لأنه بالنسبة إلى الإظهار كالإمساء بالنسبة إلى الإصباح‏.‏

وفي «البحر» قوبل بالعشي الإمساء وبالإظهار الإصباح لأن كلاً منهما يعقب بما قابله فالعشي يعقبه الإمساء والإصباح يعقبه الإظهار، وقال العلامة أبو السعود‏:‏ إن تقديم ‏{‏عشياً‏}‏ على ‏{‏حِينٍ تُظْهِرُونَ‏}‏ لمراعاة الفواصل وليس بذاك وذكر الإمام أنه قدم الإمساء على الإصباح ههنا وأخر في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏سبحوه بُكْرَةً وَأَصِيلاً‏}‏ ‏[‏الأحزاب‏:‏ 42‏]‏ لأن أول الكلام ههنا ذكر الحشر والإعادة وكذا آخره والإمساء آخر فذكر الآخر أولاً لتذكر الآخرة، وتغيير الأسلوب في ‏{‏عشياً‏}‏ لما أنه لا يجىء منه الفعل بمعنى الدخول في العشي كالمساء والصباح والظهيرة، ولعل السر في ذلك على ما قيل‏:‏ إنه ليس من الأوقات التي تختلف فيها أحوال الناس وتتغير تغيراً ظاهراً مصححاً لوصفهم بالخروج عما قبلها والدخول فيها كالأوقات المذكورة فإن كلاً منها وقت يتغير فيه الأحوال تغيراً ظاهراً، أما في المساء والصباح فظاهر‏.‏ وأما في الظهيرة فلأنها وقت يعاد فيه التجرد عن الثياب للقيلولة كما مرت إليه الإشارة في سورة النور، هذا وفضل التسبيح والتحميد أظهر من أن يستدل عليه، وذكروا في فضل ما تضمنته الآية عدة أخبار، فأخرج الإمام أحمد‏.‏ وابن جرير‏.‏ وابن المنذر‏:‏ وابن أبي حاتم‏.‏ وابن السني في عمل اليوم والليلة‏.‏ والطبراني‏.‏ وابن مردويه‏.‏ والبيهقي في الدعوات عن معاذ بن أنس عن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال‏:‏ ‏"‏ ألا أخبركم لم سمى الله تعالى إبراهيم خليله الذي وفى لأنه يقول كلما أصبح وأمسى سبحان الله حين تمسون وحين تصبحون وله الحمد في السموات والأرض وعشياً وحين تظهرون ‏"‏

وأخرج أبو داود، والطبراني، وابن السني، وابن مردويه عن ابن عباس عن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال‏:‏ ‏"‏ من قال حين يصبح سبحان الله حين تمسون وحين تصبحون إلى قوله تعالى‏:‏ وكذلك تخرجون أدرك ما فاته في يومه ومن قالها حين يمسي أدرك ما فاته من ليلته ‏"‏ إلى غير ذلك من الأخبار، ولعل فيه تأييداً لكون ‏{‏فَيَكُونُ فسبحان‏}‏ الخ مقولاً على ألسنة العباد فتأمل‏.‏ وقرأ عكرمة ‏{‏حِينَ تُمْسُونَ وَحِينَ تُصْبِحُونَ‏}‏ بتنوين حين فالجملة صفة حذف منها العائد والتقدير تمسون فيه وتصبحون فيه، وعلى قراءة الجمهور الجملة مضاف إليها ولا تقدير للضمير أصلاً‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏19‏]‏

‏{‏يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَيُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَيِّ وَيُحْيِي الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا وَكَذَلِكَ تُخْرَجُونَ ‏(‏19‏)‏‏}‏

‏{‏يُخْرِجُ الحى مِنَ الميت‏}‏ الإنسان من النطفة ‏{‏وَيُخْرِجُ الميت مِنَ الحى‏}‏ النطفة من الإنسان وهو التفسير المأثور عن ابن عباس، وابن مسعود، ولعل مرادهما التمثيل، وعن مجاهد يخرج المؤمن من الكافر ويخرج الكافر من المؤمن، وقيل‏:‏ أي يعقب الحياة بالموت وبالعكس ‏{‏يُخْرِجُ الحى‏}‏ بالنبات ‏{‏بَعْدَ مَوْتِهَا‏}‏ يبسها فالإحياء والموت مجازان ‏{‏وكذلك‏}‏ أي مثل ذلك الإخراج البديع الشأن ‏{‏تُخْرَجُونَ‏}‏ من قبوركم‏.‏ وقرأ ابن وثاب، وطلحة، والأعمش ‏{‏تُخْرَجُونَ‏}‏ بفتح التاء وضم الراء، وهذا على ما قيل نوع تفصيل لقوله تعالى‏:‏ ‏{‏يَبْدَأُ الخلق ثُمَّ يُعِيدُهُ‏}‏ ‏[‏يونس‏:‏ 4‏]‏‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏20‏]‏

‏{‏وَمِنْ آَيَاتِهِ أَنْ خَلَقَكُمْ مِنْ تُرَابٍ ثُمَّ إِذَا أَنْتُمْ بَشَرٌ تَنْتَشِرُونَ ‏(‏20‏)‏‏}‏

‏{‏وَمِنْ ءاياته‏}‏ الباهرة الدالة على أنكم تبعثون دلالة أوضح من دلالة ما سبق فإن دلالة بدأ خلقهم على إعادتهم أظهر من دلالة إخراج الحي من الميت وإخراج الميت من الحي ومن دلالة إحياء الأرض بعد موتها عليها ‏{‏أَنْ خَلَقَكُمْ‏}‏ أي في ضمن خلق آدم عليه السلام لما مر مراراً من أن خلقه عليه السلام منطو على خلق ذرياته انطواء إجمالياً ‏{‏مّن تُرَابٍ‏}‏ لم يشم رائحة الحياة قط ولا مناسبة بينه وبين ما أنتم عليه في ذاتكم وصفاتكم، وقيل‏:‏ خلقهم من تراب لأنه تعالى خلق مادتهم منه فهو مجاز أو على تقدير مضاف ‏{‏ثُمَّ إِذَا أَنتُمْ بَشَرٌ تَنتَشِرُونَ‏}‏ أي في الأرض تتصرفون في أغراضكم وأسفاركم، ‏{‏وَإِذَا‏}‏ فجائية و‏{‏ثُمَّ‏}‏ على ما ذهب إليه أبو حيان للتراخي الحقيقي لما بين الخلق والانتشار من المدة، وقال العلامة الطيبي‏:‏ إنها للتراخي الرتبي لأن المفاجأة تأبى الحقيقي‏.‏ ورد بأنه لا مانع من أن يفاجىء أحداً أمر بعد مضي مدة من أمر آخر أو أحدهما حقيقي والآخر عرفي‏.‏ وتعقب بأنه على تسليم صحته يأباه الذوق فإنه كالجمع بين الضب والنون فما ذكره الطيبي أنسب بالنظم القرآني، والظاهر أن الجملة معطوفة على المبتدأ قبلها وهي بتأويل مفرد كأنه قيل‏:‏ ومن آياته خلقكم من تراب ثم مفاجأتكم وقت كونكم بشراً منتشرين كذا قيل، وفي وقوع الجملة مبتدأ بمثل هذا التأويل نظر إلا أن يقال‏:‏ إنه يغتفر في التابع ما لا يغتفر في المتبوع ويتخيل من كلام بعضهم أن العطف على ‏{‏خَلَقَكُمْ‏}‏ بحسب المعنى حيث قال‏:‏ أي ثم فاجأتم وقت كونكم بشراً منتشرين، ويفهم من كلام صاحب الكشف في نظر الآية أعني قوله تعالى الآتي‏:‏ ‏{‏وَمِنْ ءاياته أَن تَقُومَ السماء والارض بِأَمْرِهِ ثُمَّ إِذَا دَعَاكُمْ دَعْوَةً مّنَ الارض إِذَا أَنتُمْ تَخْرُجُونَ‏}‏ ‏[‏الروم‏:‏ 52‏]‏ أنه إقيمت الجملة مقام المفرد من حيث المعنى لأنها تفيد فائدته، والكلام على أسلوب ‏{‏مَّقَامُ إبراهيم وَمَن دَخَلَهُ كَانَ ءامِناً‏}‏ ‏[‏آل عمران‏:‏ 79‏]‏ لأنه في معنى وأمن داخله، وأما من حيث الصورة فهي جملة معطوفة على قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وَمِنْ ءاياته أَنْ خَلَقَكُمْ‏}‏ وفائدة هذا الأسلوب الإشعار بأن ذلك آية خارجة من جنس الآيات مستقلة بشأنها مقصودة بذاتها فتأمل‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏21‏]‏

‏{‏وَمِنْ آَيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُمْ مَوَدَّةً وَرَحْمَةً إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآَيَاتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ ‏(‏21‏)‏‏}‏

‏{‏وَمِنْ ءاياته‏}‏ الدالة على البعث أيضاً ‏{‏أَنْ خَلَقَ لَكُم‏}‏ أي لأجلكم ‏{‏مّنْ أَنفُسِكُمْ أزواجا‏}‏ فإن خلق أصل أزواجكم حواء من ضلع آدم عليه السلام متضمن لخلقهن من أنفسكم على ما عرفت من التحقيق فمن تبعيضية والأنفس بمعناها الحقيقي، ويجوز أن تكون ‏{‏مِنْ‏}‏ ابتدائية والأنفس مجاز عن الجنس أي خلق لكم من جنسكم لا من جنس آخر، قيل‏:‏ وهو الأوفق بقوله تعالى‏:‏ ‏{‏لّتَسْكُنُواْ إِلَيْهَا‏}‏ أي لتميلوا إليها يقال‏:‏ سكن إليه إذا مال فإن المجانسة من دواعي النظام والتعارف كما أن المخالفة من أسباب التفرق والتنافر ‏{‏وَجَعَلَ بَيْنَكُم‏}‏ أي بين الأزواج إما على تغليب الرجال على النساء في الخطاب أو على حذف ظرف معطوف على الظرف المذكور أي جعل بينكم وبينهن كما في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏لاَ نُفَرّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مّن رُّسُلِهِ‏}‏ ‏[‏البقرة‏:‏ 5 28‏]‏ وقيل‏:‏ بين أفراد الجنس أو بين الرجال والنساء، وتعقب بأنه يأباه قوله تعالى‏:‏ ‏{‏مَّوَدَّةً وَرَحْمَةً‏}‏ فإن المراد بهما ما كان منهما بعصمة الزواج قطعاً أي جعل بينكم بالزواج الذي شرعه لكم تواداً وترحماً من غير أن يكون بينكم سابقة معرفة ولا مرابطة مصححة للتعاطف من قرابة أو رحم قيل‏:‏ المودة والرحمة من الله تعالى والفرك وهو بغض أحد الزوجين الآخر من الشيطان‏.‏

وقال الحسن‏.‏ ومجاهد‏.‏ وعكرمة المودة كناية عن النكاح والرحمة كناية عن الولد، وكون المودة بمعنى المحبة كناية عن النكاح أي الجماع للزومها له ظاهر، وأما كون الرحمة كناية عن الولد للزومها له فلا يخلو عن بعد، وقيل‏:‏ مودة للشابة ورحمة للعجوز، وقيل‏:‏ مودة للكبير ورحمة للصغير، وقيل‏:‏ هما اشتباك الرحم والكل كما ترى ‏{‏إِنَّ فِى ذَلِكَ‏}‏ أي فيما ذكر من خلقهم من تراب وخلق أزواجهم من أنفسهم وإلقاء المودة والرحمة فهو إشارة إلى جميع ما تقدم، وقيل‏:‏ إلى ما قبله وليس بذاك، وما فيه من معنى البعد مع قرب المشار إليه للإشعار ببعد منزلته ‏{‏لاَيَاتٍ‏}‏ عظيمة لا يكتنه كنهها كثيرة لا يقادر قدرها ‏{‏لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ‏}‏ في تضاعيف تلك الأفاعيل المبنية على الحكم، والجملة تذييل مقرر لمضمون ما قبله مع التنبيه على أن ما ذكر ليس بآية فذة بل هي مشتملة على آيات شتى وأنها تحتاج إلى تفكر كما تؤذن بذلك الفاصلة‏.‏ وذكر الطيبي أنه لما كان القصد من خلق الأزواج والسكون إليها وإلقاء المحبة بين الزوجين ليس مجرد قضاء الشهوة التي يشترك بها البهائم بل تكثير النسل وبقاء نوع المتفكرين الذين يؤديهم الفكر إلى المعرفة والعبادة التي ما خلقت السموات والأرض إلا لها ناسب كون المتفكرين فاصلة هنا‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏22‏]‏

‏{‏وَمِنْ آَيَاتِهِ خَلْقُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافُ أَلْسِنَتِكُمْ وَأَلْوَانِكُمْ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآَيَاتٍ لِلْعَالِمِينَ ‏(‏22‏)‏‏}‏

‏{‏وَمِنْ ءاياته خَلْقُ السماوات والارض *واختلاف أَلْسِنَتِكُمْ‏}‏ أي لغاتكم بأن علم سبحانه كل صنف لغته أو ألهمه جل وعلا وضعها وأقدره عليها فصار بعض يتكلم بالعربية وبعض بالفارسية وبعض بالرومية إلى غير ذلك مما الله تعالى أعلم بكميته‏.‏ وعن وهب أن الألسنة اثنان وسبعون لساناً في ولد حام سبعة عشر وفي ولد سام تسعة عشر، وفي ولد يافث ستة وثلاثون، وجوز أن يراد بالألسنة أجناس النطق وأشكاله فقد اختلف ذلك اختلافاً كثيراً فلا تكاد تسمع منطقين متساويين في الكيفية من كل وجه، ولعل هذا أولى مما تقدم‏.‏ والإمام حكى الوجه الأول وقدم عليه ما هو ظاهر في أن المراد بالألسنة الأصوات والنغم ونص على أنه أصح من المحكي ‏{‏وألوانكم‏}‏ بياض الجلد وسواده وتوسط فيما بينهما أو تصوير الأعضاء وهيئاتها وألوانها وحلاها بحيث وقع التمايز بين الأشخاص حتى أن التوأمين مع توافق موادهما وأسبابهما والأمور الملاقية لهما في التخليق يختلفان في شيء من ذلك لا محالة وإن كانا في غاية التشابه، فالألوان بمعنى الضروب والأنواع كما يقال‏:‏ ألوان الحديث وألوان الطعام، وهذا التفسير أعم من الأول، وإنما نظم اختلاف الألسنة والألوان في سلك الآيات الآفاقية من خلق السموات والأرض مع كونه من الآيات الأنفسية الحقيقة بالانتظام في سلك ما سبق من خلق أنفسهم وأزواجهم للإيذان باستقلاله والاحتراز عن توهم كونه من متممات خلقهم ‏{‏إِنَّ فِى ذَلِكَ‏}‏ أي فيما ذكر من خلق السموات والأرض واختلاف الألسنة والألوان ‏{‏لاَيَاتٍ‏}‏ عظيمة كثيرة ‏{‏للعالمين‏}‏ أي المتصفين بالعلم كما في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وَمَا يَعْقِلُهَا إِلاَّ العالمون‏}‏ ‏[‏العنكبوت‏:‏ 3 4‏]‏ وقرأ الكثير ‏{‏العالمين‏}‏ بفتح اللام، وفيه دلالة على وضوح الآيات وعدم خفائها على أحد من الخلق كافة‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏23‏]‏

‏{‏وَمِنْ آَيَاتِهِ مَنَامُكُمْ بِاللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَابْتِغَاؤُكُمْ مِنْ فَضْلِهِ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآَيَاتٍ لِقَوْمٍ يَسْمَعُونَ ‏(‏23‏)‏‏}‏

‏{‏وَمِنْ ءاياته مَنَامُكُم‏}‏ أي نومكم ‏{‏الذين يُنفِقُونَ‏}‏ لاستراحة القوى النفسانية وتقوى القوى الطبيعية ‏{‏وابتغاؤكم‏}‏ أي طلبكم ‏{‏مِن فَضْلِهِ‏}‏ أي بالليل والنهار، وحذف ذلك لدلالة ما قيل عليه، ونظيره قوله‏:‏

عجبت لهم إذ يقتلون نفوسهم *** ومقتلهم عند الوغى كان أغدرا

فإنه أراد يقتلون نفوسهم عند السلم وحذف لدلالة الوغى في الشطر الثاني عليه، والنوم بالليل والابتغاء من الفضل أي الكسب بالنهار أمران معتادان، وأما النوم بالنهار فكنوم القيلولة، وأما الكسب بالليل فكما يقع من بعض المكتسبين، وأهل الحرف من السعي والعمل ليلاً لا سيما في أطول الليالي وعدم وفاء نهارهم بأغراضهم، ومن ذلك حراسه الحوانيت بالأجرة وكذا قطع البراري في الأسفار ليلاً للتجارة ونحوها، وقال الزمخشري‏:‏ وهذا من باب اللف وترتيبه ومن آياته منامكم وابتغاؤكم من فضله بالليل والنهار إلا أنه فصل بين القرينين الأولين أعني منامكم وابتغاؤكم بالقرينين الآخرين أعني الليل والنهار لأنهما ظرفان والظرف والواقع فيه كشيء واحد مع إعانة اللف على الاتحاد وهو الوجه الظاهر لتكرره في القرآن وأسد المعاني ما دل عليه القرآن انتهى؛ والظاهر أنه أراد باللف الاصطلاحي ولا يأبى ذلك توسيط الليل والنهار لأنهما في نية التأخير وإنما وسطاً للاهتمام بشأنهما لأنهما من الآيات في الحقيقة لا المنام والابتغاء على ما حققه في «الكشف» مع تضمن توسيطهما مجاورة كل لما وقع فيه فالجار والمجرور قيل حال مقدمة من تأخير أي كائنين بالليل والنهار، وقيل‏:‏ خبر مبتدأ محذوف أي وذلك بالليل والنهار، والجملة في «النظم الكريم» معترضة، وعلى كلا القولين لا يرد على الزمخشري لزوم كون النهار معمولاً للابتغاء مع تقدمه عليه وعطفه على معمول ‏{‏مَنَامُكُم‏}‏ وفي اقتران الفضل بالابتغاء إشارة إلى أن العبد ينبغي أن لا يرى الرزق من نفسه وبحذقه بل يرى كل ذلك من فضل ربه جل وعلا‏.‏

‏{‏إِنَّ فِى ذلك لآيات لِّقَوْمٍ يَسْمَعُونَ‏}‏ أي شأنهم أن يسمعوا الكلام سماع تفهم واستبصار، وفيه إشارة إلى ظهور الأمر يحيث يكفي فيه مجرد السماع لمن له فهم وبصيرة ولا يحتاج إلى مشاهدة وإن كان مشاهداً‏.‏

وقال الطيبي‏:‏ جىء بالفاصلة هكذا لأن أكثر الناس منسدحون بالليل كالأموات ومترددون بالنهار كالبهائم لا يدرون فيم هم ولم ذلك لكن من ألقى السمع وهو شهيد يتنبه لوعظ الله تعالى ويصغي إليه لأن مر الليالي وكر النهار يناديان بلسان الحال الرحيل الرحيل من دار الغرور إلى دار القرار كما قال تعالى‏:‏ ‏{‏وَهُوَ الذى جَعَلَ اليل والنهار خِلْفَةً لّمَنْ أَرَادَ أَن يَذَّكَّرَ أَوْ أَرَادَ شُكُوراً‏}‏ ‏[‏الفرقان‏:‏ 2 6‏]‏ وذكر الإمام أن من الأشياء ما يحتاج في معرفته إلى موقف يوقف عليه ومرشد يرشد إليه فيفهم إذا سمع من ذلك المرشد، ولما كان المنام والابتغاء قد يقع لكثير أنهما من أفعال العباد فيحتاج معرفة أنهما من آياته تعالى إلى مرشد يعين الفكر قيل‏:‏ ‏{‏لِّقَوْمٍ يَسْمَعُونَ‏}‏ فكأنه قيل‏:‏ لقوم يسمعون ويجعلون بالهم إلى كلام المرشد انتهى؛ ولعل الاحتياج إلى مرشد يعين الفكر في أن الليل والنهار من الآيات بناءً على ما سمعت في بيان نكتة التوسيط أظهر فتأمل‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏24‏]‏

‏{‏وَمِنْ آَيَاتِهِ يُرِيكُمُ الْبَرْقَ خَوْفًا وَطَمَعًا وَيُنَزِّلُ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَيُحْيِي بِهِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآَيَاتٍ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ ‏(‏24‏)‏‏}‏

‏{‏وَمِنْ ءاياته يُرِيكُمُ البرق‏}‏ ذهب أبو علي إلى أنه بتقدير أن المصدرية والأصل أن يريكم فحذف أن وارتفع الفعل وهو الشائع بعد الحذف في مثل ذلك، وشذ بقاؤه منصوباً بعده وقد روي بالوجهين قول طرفة‏:‏

ألا أيهذا الزاجري أحضر الوغى *** وأن أشهد اللذات هل أنت مخلدي

وجوز كونه مما نزل فيه الفعل منزلة المصدر فلا تقدر أن بل الفعل مستعمل في جزء معناه وهو الحدث مقطوع فيه النظر عن الزمان فيكون اسماً في صورة الفعل فيريكم بمعنى الرؤية، وحمل على ذلك في المشهور قولهم‏:‏ تسمع بالمعيدي خير من أن تراه، وجوز فيه أن يكون مما حذف فيه أن وأيد بأنه روى فيه تسمع بالنصب أيضاً ولم يرتضه بعض الأجلة لأن المعنى ليس على الاستقبال، وأما أن تراه فالاستقبال فيه بالنسبة إلى السماء فلا ينافيه، ومثله قوله‏:‏

فقالوا ما تشاء فقلت الهو *** إلى الاصباح آثر ذي أثير

ورجح الحمل على التنزيل منزلة اللازم دلالة على أنه كالحال اهتماماً بشأن المراد لقوله‏:‏ آثر ذي أثير، والتعليل‏}‏ بأن ما تشاء سؤال عما يشاؤه في الحال وأن للاستقبال ليس بالوجه لأن المشيئة تتعلق بالمستقبل أبداً، وقال «الجامع الأصفهاني»‏:‏ تقدير الآية ومن آياته آية يريكم البرق على أن ‏{‏‏}‏ بأن ما تشاء سؤال عما يشاؤه في الحال وأن للاستقبال ليس بالوجه لأن المشيئة تتعلق بالمستقبل أبداً، وقال «الجامع الأصفهاني»‏:‏ تقدير الآية ومن آياته آية يريكم البرق على أن ‏{‏يُرِيكُمْ‏}‏ صفة وحذف الموصوف وأقيمت الصفة مقامه كما في قوله‏:‏

وما الدهر إلا تارتان فمنهما أموت وأخرى أبتغي العيش أكدح *** أي فمنهما تارة أموت قيل فلا بد من راجع فقد فيها أو بها، ونص على الثاني الرماني كما في «البحر» وكلاهما لا يسد كما في «الكشف» عليه المعنى، وقيل‏:‏ التقدير ومن آياته البرق ثم استؤنف يريكم البرق، وقيل‏:‏ ‏{‏مّنْ ءاياته‏}‏ حال من البرق أي يريكم البرق حال كونه من آياته، وجوز أبو حيان تعلقه بيريكم و‏{‏مِنْ‏}‏ لابتداء الغاية وفيه مخالفة لنظرائه‏.‏

وفي «الكشف» لعل الأوجه أن يكون من آياته خبر مبتدأ محذوف أي من آياته ما يذكر أو ما يتلى عليكم ثم قيل‏:‏ ‏{‏يُرِيكُمُ البرق‏}‏ بياناً لذلك ثم قال‏:‏ وهذا أقل تكلفاً من الكل، وأنت تعلم أن الأوجه ما توافق الآية به نظائرها‏.‏

‏{‏خَوْفًا‏}‏ أي من الصواعق ‏{‏وَطَمَعًا‏}‏ في المطر قاله الضحاك، وقال قتادة‏:‏ خوفاً للمسافر لأنه علامة المطر وهو يضره لعدم ما يكنه ولا نفع له فيه وطمعاً للمقيم، وقيل‏:‏ خوفاً أن يكون خلباً وطمعاً أن يكون ما طرأ وقال ابن سلام‏:‏ خوفاً من البرد أن يهلك الزرع وطمعاً في المطر ونصهما على العلة عند الزجاج، وهو على مذهب من لا يشترط في نصب المفعول له اتحاد المصدر والفعل المعلل في الفاعل ظاهر، وأما على مذهب الأكثرين المشترطين لذلك فقيل في توجيهه‏:‏ إن ذلك على تقدير مضاف أي إرادة خوف وطمع أي على تأويل الخوف والطمع بالإخافة والاطماع أما بأن يجعل أصلهما ذلك على حذف الزوائد أو بأن يجعلا مجازين عن سببيهما‏.‏

وقيل‏:‏ إن ذلك لأن إراءتهم تستلزم رؤيتهم فالمفعولون فاعلون في المعنى فكأنه قيل‏:‏ لجعلكم رائين خوفاً وطمعاً‏.‏

واعترض بأن الخوف والطمع ليسا غرضين للرؤية ولا داعيين لها بل يتبعانها فكيف يكونان علة على فرض الاكتفاء بمثل ذلك عند المشترطين، ووجه بأنه ليس المراد بالرؤية مجرد وقوع البصر بل الرؤية القصدية بالتوجه والالتفات فهو مثل قعدت عن الحزب جبناً ولم يرتض ذلك أبو حيان أيضاً ثم قال‏:‏ لو قيل على مذهب المشترطين أن التقدير يريكم البرق فترونه خوفاً وطمعاً فحذف العامل للدلالة عليه لكان إعراباً سائغاً، وقيل‏:‏ لعل الأظهر نصبهما على العلة للإراءة لوجود المقارنة والاتحاد في الفاعل فإن الله تعالى هو خالق الخوف والطمع، وكون معنى قول النحاة لا بد أن يكون المفعول له فعل الفاعل أنه لا بد من كونه متصفاً به كالإكرام في قولك‏:‏ جئتك إكراماً لك إن سلم فلا حجر من الانتصاب على التشبيه في المقارنة والاتحاد المذكور‏.‏

وتعقب بأن كون المعنى ما ذكر مما لا شبهة فيه وقد ذكره صاحب الانتصاف وغيره فإن الفاعل اللغوي غير الفاعل الحقيقي فالتوقف فيه وادعاء أنه لا حجر من الانتصاب على التشبيه مما لا وجه له، وأنا أميل إلى عدم اشتراط الاتحاد في الفاعل لكثرة النصب مع عدم الاتحاد كما يشهد بذلك التتبع والرجوع إلى شرح الكافية للرضى، والتأويل مع الكثرة مما لا موجب له، وجوز أن يكون النصب هنا على المصدر أي تخافون خوفاً وتطمعون طمعاً على أن تكون الجملة حالاً، وأولى منه أن يكونا نصباً على الحال أي خائفين وطامعين‏.‏

‏{‏وَيُنَزّلُ مِنَ السماء مَاء‏}‏ وقرأ غير واحد بالتخفيف ‏{‏وَمِنْ ءاياته‏}‏ أي بسبب الماء ‏{‏الارض‏}‏ بأن يخرج سبحانه به النبات ‏{‏بَعْدَ مَوْتِهَا‏}‏ يبسها ‏{‏إِنَّ فِى ذلك لآيات لّقَوْمٍ يَعْقِلُونَ‏}‏ يستعملون عقولهم في استنباط أسبابها وكيفية تكونها ليظهر لهم كمال قدرة الصانع جل شأنه وحكمته سبحانه، وقال الطيبي‏:‏ لما كان ما ذكر تمثيلاً لإحياء الناس وإخراج الموتى وكان التمثيل لإدناء المتوهم المعقول وإراءة المتخيل في صورة المحقق ناسب أن تكون الفاصلة لقوم يعقلون‏.‏