فصل: تفسير الآية رقم (69)

تفسير الآية رقم ‏[‏69‏]‏

‏{‏وَأَشْرَقَتِ الْأَرْضُ بِنُورِ رَبِّهَا وَوُضِعَ الْكِتَابُ وَجِيءَ بِالنَّبِيِّينَ وَالشُّهَدَاءِ وَقُضِيَ بَيْنَهُمْ بِالْحَقِّ وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ ‏(‏69‏)‏‏}‏

‏{‏وَأَشْرَقَتِ الارض‏}‏ أي أرض المحشر وهي الأرض المبدلة من الأرض المعروفة‏.‏ وفي «الصحيح» يحشر الناس على أرض بيضاء عفراء كقرصة النقي ليس فيها علم لأحد وهي أوسع بكثير من الأرض المعروفة‏.‏ وفي بعض الروايات أنها يومئذ من فضة ولا يصح أي أضاءت ‏{‏بِنُورِ رَبّهَا‏}‏ هو على ما روي عن ابن عباس نور يخلقه الله تعالى بلا واسطة أجسام مضيئة كشمس وقمر، واختاره الإمام وجعل الإضافة من باب ‏{‏نَاقَةُ الله‏}‏ ‏[‏الأعراف‏:‏ 73‏]‏ وعن محيي السنة تفسير بتجلي الرب لفصل القضاء، وعن الحسن‏.‏ والسدي تفسيره بالعدل وهو من باب الاستعارة وقد استعير لذلك وللقرآن والبرهان في مواضع من التنزيل أي وأشرقت الأرض بما يقيمه فيها من الحق والعدل ويبسط سبحانه من القسط في الحساب ووزن الحسنات والسيئات، واختار هذا الزمخشري وصحح أولاً تلك الاستعارة بتكررها في القرآن العظيم، وحققها ثانياً بقوله‏:‏ وينادي على ذلك إضافته إلى اسمه تعالى لأنه عز وجل هو الحق العدل إشارة إلى الصارف إلى التأويل، وعينها ثالثها بإضافة إسمه تعالى الرب إلى الأرض لأن العدل هو الذي يتزين به الأرض لا البرهان مثلاً، ورابعاً بما عطف على إشراق الأرض من وضع الكتاب والمجيء بالنبيين والشهداء والقضاء بالحق لأنه كله تفصيل العدل بالحقيقة، وأيدها خامساً بالعرف العام فإن الناس يقولون للملك العادل‏:‏ أشرقت الآفاق بعدلك وأضاءت الدنيا بقسطك، وسادساً بقوله صلى الله عليه وسلم‏:‏ ‏"‏ الظلم ظلمات يوم القيامة ‏"‏ فإنه يقتضي أن يكون العدل نوراً فيه، وسابعاً بأن فتح الآية وختمها بنفي الظلم يدل عليه ليكون من باب رد العجز على الصدر على طريقة الطرف والعكس‏.‏ ورجح ما اختار الإمام بأن الأصل الحقيقة ولا صارف لأن الإضافة تصح بأدنى ملابسة، وأيد ما حكى عن محيى السنة ببعض الأحاديث‏.‏

وتعقب ذلك صاحب الكشف فقال‏:‏ إن إضافة الملابسة مجاز والترجيح لما اختاره جار الله لما ذكر من الفوائد ولأنه الشائع في استعمال القرآن، ألا ترى إلى قوله تعالى‏:‏ ‏{‏الله نُورُ السموات والارض‏}‏ ‏[‏النور‏:‏ 35‏]‏ وأما تجلي الرب سبحانه فسواء حمل على تجلي الجلال أو تجلي الجمال لا يقتضي إشراق الأرض بنور إلا بأحد المعنيين أعني العدل أو عرضاً يخلقه الله تعالى عند التجلي في الأرض فلو توهم من تجليه تعالى أنه ينعكس نور منه على الأرض لاستحال إلا بالتفسير المذكور فليس قولاً ثالثاً لينصر ويؤيد بالحديث الذي لا يدل على أنه تفسير الآية المشتمل على حديث الرؤية وإلقاء ستره تعالى على العبد يذكر ما فعل به وما جنى انتهى، ولعل الأوفق بما يشعر به كثير من الأخبار أن قوله سبحانه‏:‏ ‏{‏وَأَشْرَقَتِ الارض بِنُورِ رَبّهَا‏}‏ إشارة إلى تجليه عز وجل لفصل القضاء وقد يعبر عنه بالاتيان، وقد صرح به في قوله تعالى‏:‏

‏{‏يَأْتِيَهُمُ الله فِي ظُلَلٍ مّنَ الغمام والملائكة‏}‏ ‏[‏البقرة‏:‏ 210‏]‏ ولم يتأول ذلك السلف بل أثبتوه له سبحانه كالنزول على الوجه الذي أثبته عز وجل لنفسه‏.‏

ولا يبعد أن يكون هذا النور هو النور الوارد في الحديث الصحيح ‏{‏إِنَّ الله لاَ تُنذِرُ الذين يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ بالغيب وَأَقَامُواْ الصلاة وَمَن تزكى فَإِنَّمَا يتزكى لِنَفْسِهِ وَإِلَى الله المصير وَمَا يَسْتَوِى الاعمى والبصير وَلاَ الظلمات وَلاَ النور‏}‏ ويقال فيه كالحجاب نحو ما قال السلف في سائر المتشابهات أو هو نو آخر يظهر عند ذلك التجلي، ولا أقول‏:‏ هو نور منعكس من الذات المقدس انعكاس نور الشمس مثلاً من الشمس بل الأمر فوق ما تنتهي إليه العقول، وأني وهيهات وكيف ومتى يتصور إلى حقيقة ذلك الوصول، ويومىء إلى أن ذلك التجلي مقرون بالعدل التعبير بعنوان الربوبية مضافاً إلى ضمير الأرض والله تعالى أعلم بمراده‏.‏ وقرأ ابن عباس‏.‏ وعبيد بن عمير‏.‏ وأبو الجوزاء ‏{‏أشرقت‏}‏ بالبناء للمفعول، قال الزمخشري‏:‏ من شرقت بالضوء تشرق إذا امتلأت به واغتصت وأشرقها الله تعالى كما تقول‏:‏ ملأ الأرض عدلاً وطبقها عدلاً، وقال ابن عطية‏:‏ هذا إنما يترتب من فعل يتعدى فهذا على أن يقال‏:‏ أشرق البيت وأشرقه السراج فيكون الفعل مجاوزاً وغير مجاوز، وقال صاحب اللوامح وجب أن يكون الإشراق على هذه القراءة منقولاً من شرق الشمس إذا طلعت فيصير متعدياً والمعنى أذهبت ظلمة الأرض، ولا يجوز أن يكون من أشرقت إذا أضاءت فإن ذلك لازم وهذا قد يتعدى إلى المفعول ‏{‏مَّوْعِدًا وَوُضِعَ الكتاب‏}‏ قال السدي الحساب، فالكتاب مجاز عن الحساب ووضعه ترشيح له، والمراد به الشروع فيه ويجوز جعل الكلام تمثيلاً‏.‏

وقال بعضهم‏:‏ صحائف الأعمال وضعت بأيدي العمال فالتعريف للجنس أو الاستغراق، وقيل‏:‏ اللوح المحفوظ وضع ليقابل به الصحائف فالتعريف للعهد، وروي هذا القول عن ابن عباس، واستبعده أبو حيان وقال‏:‏ لعله لا يصح عن ابن عباس ‏{‏وَجِىء بالنبيين‏}‏ قيل ليسئلوا هل بلغوا أممهم‏؟‏ وقيل‏:‏ ليحضروا حسابهم ‏{‏والشهداء‏}‏ قال عطاء‏.‏ ومقاتل‏.‏ وابن زيد‏:‏ الحفظة، وكأنهم أرادوا أنهم يشهدون على كل من الأمم أنهم بلغوا أو يشهدون على كل بعمله كما قال سبحانه‏:‏ ‏{‏وَجَاءتْ كُلُّ نَفْسٍ مَّعَهَا سَائِقٌ وَشَهِيدٌ‏}‏ ‏[‏ق‏:‏ 21‏]‏ وفي بعض الآثار أنه يؤتى باللوح المحفوظ وهو يرتعد فيقال له‏:‏ هل بلغت إسرافيل‏؟‏ فيقول‏:‏ نعم يا رب بلغته فيؤتى بإسرافيل وهو يرتعد فيقال له‏:‏ هل بلغك اللوح‏؟‏ فيقول‏:‏ نعم يا رب فعند ذلك يسكن روع اللوح ثم يقال لإسرافيل فأنت هل بلغت جبرائيل‏؟‏ فيقول‏:‏ نعم يا رب فيؤتى بجبرائيل وهو يرتعد فيقال له‏:‏ هل بلغك إسرافيل‏؟‏ فيقول‏:‏ نعم يا رب فعند ذلك يسكن روع إسرافيل ثم يقال لجبرائيل‏:‏ فأنت هل بلغت‏؟‏ فيقول‏:‏ نعم يا رب فيؤتى بالمرسلين وهم يرتعدون فيقال لهم‏:‏ هل بلغكم جبرائيل‏؟‏ فيقولون‏:‏ نعم فيسكن عند ذلك روع جبرائيل ثم يقال لهم‏:‏ فأنتم هل بلغتم‏؟‏ فيقولون‏:‏ نعم فيقال للأمم‏:‏ هل بلغكم الرسل‏؟‏ فيقول كفرتهم‏:‏ ما جاءنا من بشير ولا نذير فيعظم على الرسل الحال ويشتد البلبال فيقال لهم‏:‏ من يشهد لكم‏؟‏ فيقولون‏:‏ النبي الأمي وأمته فيؤتى بالأمة المحمدية فيشهدون لهم أنهم بلغوا فيقال لهم‏:‏ من أين علمتم ذلك‏؟‏ فيقولون‏:‏ من كتاب أنزله الله تعالى علينا ذكر سبحانه فيه أن الرسل بلغوا أممهم ويزكيهم النبي عليه الصلاة والسلام وذلك قوله تعالى‏:‏

‏{‏وكذلك جعلناكم أُمَّةً وَسَطًا لّتَكُونُواْ شُهَدَاء عَلَى الناس وَيَكُونَ الرسول عَلَيْكُمْ شَهِيدًا‏}‏ ‏[‏البقرة‏:‏ 143‏]‏ ومن هنا قيل‏:‏ المراد بالشهداء في الآية أمة نبينا صلى الله عليه وسلم، وقال الجبائي‏.‏ وأبو مسلم‏:‏ هم عدول الآخرة يشهدون للأمم وعليهم، وقيل‏:‏ جميع الشهداء من الملائكة وأمة محمد عليه الصلاة والسلام والجوارح والمكان، وأياً ما كان فالشهداء جمع شاهد، وقال قتادة‏.‏ والسدي‏:‏ المراد بهم المستشهدون في سبيل الله تعالى فهو جمع شهيد وليس بذاك ‏{‏وَقُضِىَ بَيْنَهُمْ‏}‏ أي بين العباد المفهوم من السياق ‏{‏بالحق‏}‏ بالعدل ‏{‏وَهُمْ لاَ يُظْلَمُونَ‏}‏ بنقص ثواب أو زيادة عقاب على ما جرى به الوعد بناءً على أن الظلم حقيقة لا يتصور في حقه تعالى فإن الأمر كله له عز وجل‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏70‏]‏

‏{‏وَوُفِّيَتْ كُلُّ نَفْسٍ مَا عَمِلَتْ وَهُوَ أَعْلَمُ بِمَا يَفْعَلُونَ ‏(‏70‏)‏‏}‏

‏{‏وَوُفّيَتْ كُلُّ نَفْسٍ مَّا عَمِلَتْ‏}‏ أي أعطيت جزاء ذلك كاملاً ‏{‏وَهُوَ أَعْلَمُ بِمَا يَفْعَلُونَ‏}‏ فلا يفوته سبحانه شيء من أعمالهم

‏[‏بم وقوله تعالى‏:‏

تفسير الآية رقم ‏[‏71‏]‏

‏{‏وَسِيقَ الَّذِينَ كَفَرُوا إِلَى جَهَنَّمَ زُمَرًا حَتَّى إِذَا جَاءُوهَا فُتِحَتْ أَبْوَابُهَا وَقَالَ لَهُمْ خَزَنَتُهَا أَلَمْ يَأْتِكُمْ رُسُلٌ مِنْكُمْ يَتْلُونَ عَلَيْكُمْ آَيَاتِ رَبِّكُمْ وَيُنْذِرُونَكُمْ لِقَاءَ يَوْمِكُمْ هَذَا قَالُوا بَلَى وَلَكِنْ حَقَّتْ كَلِمَةُ الْعَذَابِ عَلَى الْكَافِرِينَ ‏(‏71‏)‏‏}‏

‏{‏وَسِيقَ الذين كَفَرُواْ إلى جَهَنَّمَ زُمَراً‏}‏ الخ تفصيل للتوفية وبيان لكيفيتها، والفاء ليس بلازم، والسوق يقتضي الحث على المسير بعنف وإزعاج وهو الغالب ويشعر بالإهانة وهو المراد هنا أي سيقوا إليها بالعنف والإهانة أفواجاً متفرقة بعضها في أثر بعض مترتبة حسب ترتب طبقاتهم في الضلالة والشرارة، والزمر جمع زمرة قال الراغب‏:‏ هي الجماعة القليلة، ومنه قيل شاة زمرة قليلة الشعر ورجل زمر قليل المروءة، ومنه اشتق الزمر، والزمارة كناية عن الفاجرة، وقال بعضهم‏.‏ اشتقاق الزمرة من الزمر وهو الصوت إذ الجماعة لا تخلو عنه ‏{‏حَتَّى إِذَا جَاءوهَا فُتِحَتْ أبوابها‏}‏ ليدخلوها وكانت قبل مجيئهم غير مفتوحة فهي كسائر أبواب السجون لا تزال مغلقة حتى يأتي أصحاب الجرائم الذين يسجنون فيها فتفتح ليدخلوها فإذا دخلوها أغلقت عليهم، و‏{‏حتى‏}‏ هي التي تحكي بعدها الجملة، والكلام على إذا الواقعة بعدها قد مر في الانعام‏.‏ وقرأ غير واحد ‏{‏فُتِحَتْ‏}‏ بالتشديد ‏{‏وَقَالَ لَهُمْ خَزَنَتُهَا‏}‏ على سبيل التقريع والتوبيخ ‏{‏أَلَمْ يَأْتِكُمْ رُسُلٌ مّنكُمْ‏}‏ أي من جنسكم تفهمون ما ينبؤنكم به ويسهل عليكم مراجعتهم‏.‏

وقرأ ابن هرمز ‏{‏تأتكم‏}‏ بتاء التأنيث، وقرىء ‏{‏نَّذْرٍ مّنكُمْ‏}‏ ‏{‏يَتْلُونَ عَلَيْكُمْ ءايات رَبّكُمْ‏}‏ المنزلة لمصلحتكم ‏{‏وَيُنذِرُونَكُمْ لِقَاء يَوْمِكُمْ هذا‏}‏ أي وقتكم هذا وهو وقت دخولكم النار لأن المنذر به في الحقيقة العذاب ووقته، وجوز أن يراد به يوم القيامة والآخرة لاشتماله على هذا الوقت أو على ما يختص بهم من عذابه وأهواله، ولا ينافيه كونه في ذاته غير مختص بهم؛ والإضافة لامية تفيد الاختصاص لأنه يكفي للاختصاص ما ذكر، نعم الأول أظهر فيه‏.‏ واستدل بالآية على أنه لا تكليف قبل الشرع لأنهم ويخوهم بكفرهم بعد تبليغ الرسل للشرائع وإنذارهم ولو كان قبح الكفر معلوماً بالعقل دون الشرع لقيل‏.‏ ألم تعلموا بما أودع الله تعالى فيكم من العقل قبح كفركم، ولا وجه لتفسير الرسل بالعقول لإباء الأفعال المستندة إليها عن ذلك، نعم هو دليل إقناعي لأنه إنما يتم على اعتبار المفهوم وعموم الذين كفروا وكلاهما محل نزاع، وقيل في وجه الاستدلال‏:‏ إن الخطاب للداخلين عموماً يقتضي أنهم جميعاً أنذرهم الرسل ولو تحقق تكليف قبل الشرع لم يكن الأمر كذلك‏.‏ وتعقب بأن للخصم أن لا يسلم العموم، ولمن قال بوجوب الإيمان عقلاً أن يقول‏:‏ إنما وبخوهم بالكفر بعد التبليغ لأنه أبعد عن الاعتذار وأحق بالتوبيخ والإنكار ‏{‏قَالُواْ بلى‏}‏ قد أتانا رسل منا تلواً علينا آيات ربنا وأنذرونا لقاء يومنا هذا ‏{‏ولكن حَقَّتْ‏}‏ أي وجبت ‏{‏كَلِمَةُ العذاب‏}‏ أي كلمة الله تعالى المقتضية له ‏{‏عَلَى الكافرين‏}‏ والمراد بها الحكم عليهم بالشقاوة وأنهم من أهل النار لسوء اختيارهم أو قوله تعالى لإبليس‏:‏ ‏{‏لاَمْلاَنَّ جَهَنَّمَ مِنكَ وَمِمَّن تَبِعَكَ مِنْهُمْ أَجْمَعِينَ‏}‏ ‏[‏ص‏:‏ 85‏]‏ ووضعوا الكافرين موضع ضميرهم للإيماء إلى علية الكفر، والكلام اعتراف لا اعتذار‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏72‏]‏

‏{‏قِيلَ ادْخُلُوا أَبْوَابَ جَهَنَّمَ خَالِدِينَ فِيهَا فَبِئْسَ مَثْوَى الْمُتَكَبِّرِينَ ‏(‏72‏)‏‏}‏

‏{‏قِيلَ ادخلوا أبواب جَهَنَّمَ خالدين فِيهَا‏}‏ أي مقدراً خلودكم فيها، والقائل يحتمل أن يكون الخزنة وترك ذكرهم للعلم به مما قبل، ويحتمل أن يكون غيرهم ولم يذكر لأن المقصود ذكر هذا المقول المهول من غير نظر إلى قائله؛ وقال بعض الأجلة‏:‏ أبهم القائل لتهويل المقول‏.‏

‏{‏فَبِئْسَ مَثْوَى المتكبرين‏}‏ أل فيه سواء كانت حرف تعريف أم اسم موصول للجنس وفاءً بحق فاعل باب نعم وبئس والمخصوص بالذم محذوف ثقة بذكره آنفاً أي فبئس مثواهم جهنم والتعبير بالمثوى لمكان ‏{‏خالدين‏}‏ وفي التعبير بالمتكبرين إيماءً إلى أن دخولهم النار لتكبرهم عن قبول الحق والانقياد للرسل المنذرين عليهم الصلاة والسلام وهو في معنى التعليل بالكفر، ولا ينافي تعليل ذلك بسبق كلمة العذاب عليهم لأن حكمه تعالى وقضاءه سبحانه عليهم بدخول النار ليس إلا بسبب تكبرهم وكفرهم لسوء اختيارهم المعلوم له سبحانه في الأزل، وكذا قول عز وجل ‏{‏لأملأن‏}‏ ‏[‏ص‏:‏ 85‏]‏ فهناك سببان قريب وبعيد والتعليل بأحدهما لا ينافي التعليل بآخر فتذكر وتدبر‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏73‏]‏

‏{‏وَسِيقَ الَّذِينَ اتَّقَوْا رَبَّهُمْ إِلَى الْجَنَّةِ زُمَرًا حَتَّى إِذَا جَاءُوهَا وَفُتِحَتْ أَبْوَابُهَا وَقَالَ لَهُمْ خَزَنَتُهَا سَلَامٌ عَلَيْكُمْ طِبْتُمْ فَادْخُلُوهَا خَالِدِينَ ‏(‏73‏)‏‏}‏

‏{‏وَسِيقَ الذين اتقوا رَبَّهُمْ إِلَى الجنة زُمَراً‏}‏ جماعات مرتبة حسب ترتب طبقاتهم في الفضل، وفي «صحيح مسلم» وغيره عن أبي هريرة قال‏:‏ ‏"‏ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم أول زمرة تدخل الجنة من أمتي على صورة القمر ليلة البدر ثم الذين يلونهم على أشد نجم في السماء إضاءة ثم هم بعد ذلك منازل ‏"‏ والمراد بالسوق هنا الحث على المسير للإسراع إلى الإكرام بخلافه فيما تقدم فإنه لإهانة الكفرة وتعجيلهم إلى العقاب والآلام واختير للمشاكلة، وقوله سبحانه‏:‏ ‏{‏إِلَى الجنة‏}‏ يدفع إيهام الإهانة مع أنه قد يقال‏:‏ إنهم لما أحبوا لقاء الله تعالى أحب الله تعالى لقاءهم فلذا حثوا على دخول دار كرامته جل شأنه قاله بعض الأجلة، واختار الزمخشري أن المراد هنا بسوقهم سوق مراكبهم لأنه لا يذهب بهم إلا راكبين، وهذا السوق والحث أيضاً للإسراع بهم إلى دار الكرامة‏.‏

وتعقب بأنه لا قرينة على إرادة ذلك وكون جميع المتقين لا يذهب بهم إلا راكبين يحتاج إلى دليل، والاستدلال بقوله تعالى‏:‏ ‏{‏يَوْمَ نَحْشُرُ المتقين إِلَى الرحمن وَفْداً‏}‏ ‏[‏مريم‏:‏ 85‏]‏ لا يتم إلا على القول بأن الوفد لا يكونون إلا ركباناً وأن الركوب يستمر لهم إلى أن يدخلوا الجنة، وفي «الكشف» أنه تفسير ظاهر يؤيده الأحاديث الكثيرة ويناسب المقام لأن السوقين بعد فصل القضاء واللطف الخالص في شأن البعض والقهر الخالص في شأن البعض ولا ينافي مقام عظمة مالك الملوك على ما توهم انتهى، وأقول‏:‏ إن حمل الذين اتقوا على المخلصين فالقول بركوبهم قول قوي وإن حمل على المحترز عن الشرك خاصة ليشمل المخلصين فالقول بذلك قول ضعيف إذ منهم من لا يدخل الجنة إلا بعد أن يدخل النار ويعذب فيها، وظاهر كثير من الأخبار أن من هذا الصنف من يذهب إلى الجنة مشياً‏.‏

ففي «صحيح مسلم» عن ابن مسعود أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال‏:‏ ‏"‏ آخر من يدخل الجنة رجل فهو يمشي مرة ويكبو أخرى وتسفعه النار مرة فإذا ما جاوزها التفت إليها فقال تبارك الذي نجاني منك لقد أعطاني الله تعالى شيئاً ما أعطاه أحداً من الأولين والآخرين فترفع له شجرة فيقول‏:‏ أي رب أدنني من هذه الشجرة فلأستظل بظلها فأشرب من مائها فيقول الله تعالى‏:‏ يا ابن آدم لعلي إن أعطيتكها سألتني غيرها فيقول‏:‏ لا يا رب ويعاهده أن لا يسأله غيرها وربه يعذره لأنه يرى ما لا صبر له عليه فيدنيه ‏"‏ الحديث، وقال بعض العارفين‏:‏ إن المتقين يساقون إلى الجنة لأنهم قد رأوا الله تعالى في المحشر فلرغبتهم في رؤيته عز وجل ثانياً لا يحبون فراق ذلك الموطن الذي رأوه فيه ولشدة حبهم وشغفهم لا يكاد يخطر لهم أنهم سيرونه سبحانه إذا دخلوا الجنة، والمحبة إذا عظمت فعلت بصاحبها أعظم من ذلك وأعظم فكأنها غلبتهم حتى خيلت إليهم أن ذلك الموطن هو الموطن الذي يرى فيه عز وجل وهو محل تجليه على محبيه جل جلاله وعظم نواله فأحجموا عن المسير ووقفوا منتظرين رؤية اللطيف الخبير وغداً لسان حال كل منهم يقول

‏:‏ وقف الهوى بي حيث أنت فليس لي *** متأخر عنه ولا متقدم

ويدل على رؤيتهم إياه عز وجل هناك ما في «صحيح مسلم» عن أبي هريرة قال‏:‏ «إن أناساً قالوا لرسول الله صلى الله عليه وسلم‏:‏ يا رسول الله هل نرى ربنا يوم القيامة‏؟‏ فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم‏:‏ هل تضارون في القمر ليلة البدر‏؟‏ قالوا‏:‏ لا يا رسول الله قال‏:‏ هل تضارون في الشمس ليس دونها سحاب‏؟‏ قالوا‏:‏ لا قال‏:‏ فإنكم ترونه كذلك يجمع الله الناس يوم القيامة فيقول‏:‏ من كان يعبد شيئاً فليتبعه فيتبع من يعبد الشمس الشمس وينبع من يعبد القمر القمر ويتبع من يعبد الطواغيت الطواغيت وتبقى هذه الأمة فيها منافقوها فيأتيهم الله تبارك وتعالى في صورة غير الصورة التي يعرفون فيقول‏:‏ أنا ربكم فيقولون نعوذ بالله منك هذا مكاننا حتى يأتينا ربنا فإذا جاء ربنا عرفناه فيأتيهم الله في صورته التي يعرفون فيقول‏:‏ أنا ربّكم فيقولون‏:‏ أنت ربنا فيتبعونه ويضرب الصراط بين ظهراني جهنم فأكون أنا وأمتي أول من يجيز ولا يتكلم يومئذٍ إلا الرسل ودعوى الرسل يومئذٍ اللهم سلم سلم» الحديث، ومع هذا فسوقهم ليس كسوق الذين كفروا كما لا يخفى‏.‏

وقبل‏:‏ السائق للكفرة ملائكة الغضب والسائق للمتقين شوقهم إلى مولاهم فهو سبحانه لهم غاية الإرب، وليست الجنة عندهم هي المقصودة بالذات ولا مجرد الحلول بها أقصى اللذات وإنما هي وسيلة للقاء محبوبهم الذي هو نهاية مطلوبهم ‏{‏حتى إِذَا جَاءوهَا وَفُتِحَتْ أبوابها‏}‏ وقرىء بالتشديد، والواو للحال والجملة حالية بتقدير قد على المشهور أي جاءوها وقد فتحت لهم أبوابها كقوله تعالى‏:‏ ‏{‏جنات عَدْنٍ مُّفَتَّحَةً لَّهُمُ الابواب‏}‏ ‏[‏ص‏:‏ 50‏]‏ ويشعر ذلك بتقدم الفتح كأن خزنة الجنات فتحوا أبوابها ووقفوا منتظرين لهم، وهذا كما تفتح الخدم باب المنزل للمدعو للضيافة قبل قدومه وتقف منتظرة له، وفي ذلك من الاحترام والإكرام ما فيه، والظاهر أن قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وَقَالَ لَهُمْ خَزَنَتُهَا‏}‏ الخ عطف على ‏{‏فُتِحَتْ أبوابها‏}‏ وجواب ‏{‏إِذَا‏}‏ محذوف مقدر بعد ‏{‏خالدين‏}‏ للإيذان بأن لهم حينئذٍ من فنون الكرامات ما لا يحيط به نطاق العبارات كأنه قيل‏:‏ إذا جاؤها مفتحة لهم أبوابها وقال لهم خزنتها ‏{‏سلام عَلَيْكُمُ‏}‏ أي من جميع المكاره والآلام وهو يحتمل الإخبار والإنشاء‏.‏

‏{‏طِبْتُمْ‏}‏ أي من دنس المعاصي، وقيل‏:‏ طبتم نفساً بما أتيح لكم من النعيم المقيم، والأول مروى عن مجاهد وهو الأظهر، والجملة في موضع التعليل ‏{‏فادخلوها خالدين‏}‏ أي مقدرين الخلود كان ما كان مما يقصر عنه البيان أو فازوا بما لا يعد ولا يحصى من التكريم والتعظيم، وقدره المبرد سعدوا بعد ‏{‏خالدين‏}‏ أيضاً، ومنهم من قدره قبل ‏{‏وَفُتِحَتْ‏}‏ أي حتى إذا جاءوها جاؤها وقد فتحت وليس بشيء، ومنهم من قدره نحو ما قلنا قبل ‏{‏وَقَالَ‏}‏ وجعل جملة ‏{‏قَالَ‏}‏ الخ معطوفة عليه، وما تقدم أقوى معنى وأظهر‏.‏

وقال الكوفيون‏:‏ واو ‏{‏وَفُتِحَتْ‏}‏ زائدة والجواب جملة ‏{‏فُتِحَتْ‏}‏ وقيل‏:‏ الجواب ‏{‏قَالَ لَهُمْ خَزَنَتُهَا‏}‏ والواو زائدة، والمعول عليه ما ذكرنا أولاً وبه يعلم وجه اختلاف الجملتين أعني قوله تعالى في أهل النار‏:‏ ‏{‏حَتَّى إِذَا جَاءوهَا فُتِحَتْ أبوابها‏}‏ ‏[‏الزمر‏:‏ 71‏]‏ وقوله جل شأنه في أهل الجنة‏:‏ ‏{‏حتى إِذَا جَاءوهَا وَفُتِحَتْ أبوابها‏}‏ حيث جىء بواو في الجملة الثانية وحذف الجواب ولم يفعل كذلك في الجملة الأولى، فما قيل‏:‏ إن الواو في الثانية واو الثمانية لأن المفتح ثمانية أبواب ولما كانت أبواب النار سبعة لا ثمانية لم يؤت بها وجه ضعيف لا يعول عليه‏.‏

واستدل المعتزلة بقوله‏:‏ ‏{‏طِبْتُمْ فادخلوها‏}‏ حيث رتب فيه الأمر بالدخول على الطيب والطهارة من دنس المعاصي على أن أحداً لا يدخل الجنة إلا وهو طيب طاهر من المعاصي إما لأنه لم يفعل شيئاً منها أو لأنه تاب عما فعل توبة مقبولة في الدنيا‏.‏ ورد بأنه وإن دل على أن أحداً لا يدخلها إلا وهو طيب لكن قد يحصل ذلك بالتوبة المقبولة وقد يكون بالعفو عنه أو الشفاعة له أو بعد تمحيصه بالعذاب فلا متمسك فيها للمعتزلة‏.‏

وقيل‏:‏ المراد بالذين اتقوا المحترزون عن الشرك خاصة فطبتم على معنى طبتم عن دنس الشرك ولا خلاف في أن دخول الجنة مسبب عن الطيب والطهارة عنه‏.‏ وتعقب بأن ذاك خلاف الظاهر لأن التقوى في العرف الغالب تقع على أخص من ذلك لا سيما في معرض الإطلاق والمدح بما عقبه من قوله تعالى‏:‏ ‏{‏فَنِعْمَ أَجْرُ العاملين‏}‏ ‏[‏الزمر‏:‏ 74‏]‏ فتدبر‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏74‏]‏

‏{‏وَقَالُوا الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي صَدَقَنَا وَعْدَهُ وَأَوْرَثَنَا الْأَرْضَ نَتَبَوَّأُ مِنَ الْجَنَّةِ حَيْثُ نَشَاءُ فَنِعْمَ أَجْرُ الْعَامِلِينَ ‏(‏74‏)‏‏}‏

‏{‏وَقَالُواْ‏}‏ عطف على ‏{‏قَالَ‏}‏ ‏[‏الزمر‏:‏ 73‏]‏ أو على الجواب المقدر بعد ‏{‏خالدين‏}‏ أو على مقدر غيره أي فدخلوها وقالوا‏:‏ ‏{‏الحمد للَّهِ الذى صَدَقَنَا وَعْدَهُ‏}‏ بالبعث والثواب ‏{‏وَأَوْرَثَنَا الارض‏}‏ يريدون المكان الذي استقروا فيه فإن كانت أرض الآخرة التي يمشي عليها تسمى أرضاً حقيقة فذاك وإلا فإطلاقهم الأرض على ذلك من باب الاستعارة تشبيهاً له بأرض الدنيا، والظاهر الأول، وحكي عن قتادة‏.‏ وابن زيد‏.‏ والسدي أن المراد أرض الدنيا وليس بشيء، وإيراثها تمليكها مخلفة عليهم من أعمالهم أو تمكينهم من التصرف فيها تمكين الوارث فيما يرثه بناءً على أنه لا ملك في الآخرة لغيره عز وجل وإنما هو إباحة التصرف والتمكين مما هو ملكه جل شأنه، وقيل‏:‏ ورثوها من أهل النار فإن لكل منهم مكاناً في الجنة كتب له بشرط الإيمان‏.‏

‏{‏نَتَبَوَّأُ مِنَ الجنة حَيْثُ نَشَاء‏}‏ أي يتبوأ كل منا في أي مكان أراده من جنته الواسعة لا أن كلاً منهم يتبوأ في أي مكان من مطلق الجنة أو من جنات غيره المعينة لذلك الغير، فلا يقال‏:‏ إنه يلزم جواز تبوؤ الجميع في مكان واحد وحدة حقيقة وهو محال أو أن يأخذ أحدهم جنة غيره وهو غير مراد، وقيل‏:‏ الكلام على ظاهره ولكل منهم أن يتبوأ في أي مكان شاء من مطلق الجنة ومن جنات غيره إلا أنه لا يشاء غير مكانه لسلامة نفسه وعصمة الله تعالى له عن تلك المشيئة، وقال الإمام‏:‏ قالت حكماء الإسلام‏:‏ إن لكل جنتين جسمانية وروحانية ومقامات الثانية لا تمانع فيها فيجوز أن يكون في مقام واحد منها ما لا يتناهى من أربابها، وهذه الجملة حالية فالمعنى أورثنا مقامات الجنة حالة كوننا نسرح في منازل الأرواح كما نشاء‏.‏

وقد قال بعض متألهي الحكماء‏:‏ الدار الضيقة تسع ألف ألف من الأرواح والصور المثالية التي هي أبدان المتجردين عن الأبدان العنصرية لعدم تمانعها كما قيل‏:‏

سم الخياط مع الأحباب ميدان *** وفسر المقام الروحاني بما تدركه الروح من المعارف الإلهية وتشاهده من رضوان الله تعالى وعنايته القدسية مما لا عين رأت ولا أذن سمعت‏.‏

وتعقب بأن هذا أن عد من بطون القرآن العظيم فلا كلام وإلا فحمل الجنة على مثل ذلك مما لا تعرفه العرب ولا ينبغي أن يفسر به، على أنه ربما يقال‏:‏ يرد عليه أنه يقتضي أن لكل أحد أن يصل إلى مقام روحاني من مقاماتها مع أن منها ما يخص الأنبياء المكرمين والملائكة المقربين، والظاهر أنه لا يصل إلى مقاماتهم كل أحد من العارفين فافهم ولا تغفل ‏{‏فَنِعْمَ أَجْرُ العاملين‏}‏ من كلام الداخلين عند الأكثر والمخصوص بالمدح محذوف أي هذا الأجر أو الجنة، ولعل التعبير بأجر العاملين دون أجرنا للتعريض بأهل النار أنهم غير عاملين، وقال مقاتل‏:‏ هو من كلام الله تعالى‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏75‏]‏

‏{‏وَتَرَى الْمَلَائِكَةَ حَافِّينَ مِنْ حَوْلِ الْعَرْشِ يُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ وَقُضِيَ بَيْنَهُمْ بِالْحَقِّ وَقِيلَ الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ ‏(‏75‏)‏‏}‏

‏{‏وَتَرَى الملائكة حَافّينَ‏}‏ أي محدقين من الحفاف بمعنى الجانب جمع حاف كما قال الأخفش، وقال الفراء‏:‏ لا يفرد فقيل‏:‏ أراد أن المفرد لا يكون حافاً إذ الإحداق والإحاطة لا يتصور بفرد وإنما يتحقق بالجمع، وقيل‏:‏ أراد أنه لم يرد استعمال مفرده‏.‏ وأورد على الأول أن الإحاطة بالشيء بمعنى محاذاة جميع جوانبه فتتصور في الواحد بدورانه حول الشيء فإنه حينئذٍ يحاذي جميع جوانبه تدريجاً فيكون الحفوف بمعنى الدوران حوله أو يراد بكونه حافاً أنه جزء من الحاف وله مدخل في الحفوف، ولو صح ما ذكر لم يصح أن يقال‏:‏ طائف أو محدق أو محيط أو نحوه مما يدل على الإحاطة‏.‏ وأورد على الثاني أنا لم نجد ورود جمع سالم لم يرد استعمال مفرده فبعد ورود حافين الظاهر ورود حاف كما لا يخفى، والخطاب لسيد المخاطبين صلى الله عليه وسلم، وجوز أن يكون لكل من تصح منه الرؤية كأنه قيل‏:‏ وترى أيها الرائي الملائكة حافين ‏{‏مِنْ حَوْلِ العرش‏}‏ أي حول العرش على أن ‏{‏مِنْ‏}‏ مزيد على رأي الأخفش وهو الأظهر، وقيل‏:‏ هي للابتداء فحول العرش مبتدأ الحفوف وكأن الحفوف حينئذٍ للخلق، وفي بعض الآثار ما هو ناطق بذلك، وفيها ما يدل على أن العرش يوم فصل القضاء يكون في الأرض حيث يشاء الله تعالى والأرض يومئذٍ غير هذه الأرض، على أن أحوال يوم القيامة وشؤون الله تعالى وراء عقولنا وسبحان من لا يعجزه شيء، والظاهر أن الرؤية بصرية فحافين حال أولى وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏يُسَبّحُونَ بِحَمْدِ رَبّهِمْ‏}‏ حال ثانية، ويجوز أن يكون حالاً من ضمير ‏{‏حَافّينَ‏}‏ المستتر، وجوز كون الرؤية علمية فحافين مفعول ثان وجملة ‏{‏يَسْبَحُونَ‏}‏ حال من ‏{‏الملائكة‏}‏ أو من ضميرهم في ‏{‏حَافّينَ‏}‏ والباء في ‏{‏بِحَمْدِهِ‏}‏ للملابسة والجار والمجرور في موضع الحال أي ينزهونه تعالى عما لا يليق به ملتبسين بحمده، وحاصله يذكرون الله تعالى بوصفي جلاله وإكرامه تبارك وتعالى، وهذا الذكر إما من باب التلذذ فإن ذكر المحبوب من أعظم لذائذ المحب كما قيل‏:‏ أجد الملامة في هواك لذيذة *** حباً لذكرك فليلمني اللوم

أو من باب الامتثال ويدعي أنهم مكلفون، ولا يسلم أنهم خارجون عن خطة التكليف أو يخرجون عنها يوم القيامة، نعم لا يرون ذلك كلفة وإن أمروا به‏.‏ وفي حديث طويل جداً أخرجه عبد بن حميد‏.‏ وعلي بن سعيد في كتاب الطاعة والعصيان‏.‏ وأبو يعلى‏.‏ وأبو الحسن القطان في المطولات‏.‏ وأبو الشيخ في العظمة‏.‏ والبيهقي في البعث والنشور عن أبي هريرة «فبيننما نحن وقوف أي في المحشر إذ سمعنا حساً من السماء شديداً فينزل أهل سماء الدنيا بمثلي من في الأرض من الجن والإنس حتى إذا دنوا من الأرض أشرقت الأرض بنورهم وأخذوا مصافهم ثم تنزل أهل السماء الثانية بمثلي من نزل من الملائكة ومثلي من فيها من الجن والإنس حتى إذا دنوا من الأرض أشرقت الأرض بنورهم وأخذوا مصافهم ثم تنزل أهل السماء الثالثة بمثلي من نزل من الملائكة ومثلي من فيها من الجن والإنس حتى إذا دنوا من الأرض أشرقت الأرض بنورهم وأخذوا مصافهم ثم ينزلون على قدر ذلك من التضعيف إلى السماوات السبع ثم ينزل الجبار في ظلل من الغمام والملائكة تحمل عرشه يومئذٍ ثمانية وهم اليوم أربعة أقدامهم على تخوم الأرض السفلي والأرضون والسماوات إلى حجزهم والعرش على مناكبهم لهم زجل بالتسبيح فيقولون‏:‏ سبحان ذي العزة والجبروت سبحان ذي الملك والملكوت سبحان الحي الذي لا يموت سبحان الذي يميت الخلائق ولا يموت سبوح قدوس رب الملائكة والروح سبحان ربنا الأعلى الذي يميت الخلائق ولا يموت فيضع عرشه حيث يشاء من الأرض ثم يهتف سبحانه بصوته فيقول عز وجل‏:‏ يا معشر الجن والإنس إني قد أنصت لكم منذ يوم خلقتكم إلى يومكم هذا أسمع قولكم وأبصر أعمالكم فأنصتوا إلي فإنما هي أعمالكم وصحفكم تقرأ عليكم فمن وجد خيراً فليحمد الله تعالى ومن وجد غير ذلك فلا يلومن إلا نفسه»

الحديث‏.‏

‏{‏وَقُضِىَ بَيْنَهُمْ بالحق‏}‏ أي بين العباد كلهم بإدخال بعضهم الجنة وبعضهم النار فإن القضاء المعروف يكون بينهم، ولوضوح ذلك لا يضر كون الضمير لغير الملائكة مع أن ضمير ‏{‏يَسْبَحُونَ‏}‏ لهم إذ التفكيك لا يمتنع مطلقاً كما توهم، وقيل‏:‏ ضمير ‏{‏بَيْنَهُمْ‏}‏ للملائكة واستظهره أبو حيان، وثوابهم وإن كانوا كلهم معصومين يكون على حسب تفاضل أعمالهم فيختلف تفاضل مراتبهم فإقامة كل في منزلته حسب عمله هو القضاء بينهم بالحق‏.‏

‏{‏وَقِيلَ الحمد لِلَّهِ رَبّ العالمين‏}‏ أي على ما قضى بيننا بالحق، والقائل قيل‏:‏ هم المؤمنين المقضي لهم لا ما يعمهم والمقضي عليهم، وحمدهم الأول على إنجاز وعده سبحانه وإيراثهم الأرض يتبوؤون من الجنة ما شاؤا، وحمدهم هذا على القضاء بالحق بينهم فلا تكرار‏.‏

وقال الطيبي‏:‏ إن الأول للتفصلة بين الفريقين بحسب الوعد والوعيد والسخط والرضوان، والثاني للتفرقة بينهما بحسب الأبدان ففريق في الجنة وفريق في السعير والأول أحسن، وقيل‏:‏ هم الملائكة يحمدونه تعالى على قضائه سبحانه بينهم بالحق وإنزال كل منهم منزلته، وعليه ليس في الحمدين شائبة تكرار لتغاير الحامدين‏.‏

وقيل‏:‏ ‏{‏قِيلَ‏}‏ دون قالوا لتعينهم وتعظيمهم، وجوز كون القائل جميع العباد منعمهم ومعذبهم؛ وكأنه أريد أن الحمد من عموم الخلق المقضي بينهم هنا إشارة إلى التمام وفصل الخصام كما يقوله المنصرفون من مجلس حكومة ونحوها، فيحمده المؤمنون لظهور حقهم وغيرهم لعدله واستراحتهم من انتظار الفصل، ففي بعض الآثار أنه يطول الوقوف في المحشر على العباد حتى إن أحدهم ليقول‏:‏ رب أرحني ولو إلى النار، وقيل‏:‏ إنهم يحمدونه إظهاراً للرضا والتسليم‏.‏

وقال ابن عطية‏:‏ هذا الحمد ختم للأمر يقال عند انتهاء فصل القضاء أي إن هذا الحاكم العدل ينبغي أن يحمد عند نفوذ حكمه وإكمال قضائه، ومن هذه الآية جعلت ‏{‏الحمد للَّهِ رَبّ العالمين‏}‏ خاتمة المجالس في العلم، هذا والحمد لله رب العالمين وصلاته وسلامه على رسوله محمد خاتم النبيين وعلى آله وصحبه أجمعين‏.‏

ومن باب الإشارة في بعض الآيات‏:‏ ‏{‏فاعبد الله مُخْلِصاً لَّهُ الدين‏}‏ ‏[‏الزمر‏:‏ 2‏]‏ أي اعبده تعالى بنفسك وقلبك وروحك مخلصاً، وإخلاص العبادة بالنفس التباعد عن الانتقاص، وإخلاص العبادة بالقلب العمى عن رؤية الأشخاص، وإخلاص العبادة بالروح نفي طلب الاختصاص‏.‏ وذكر أن المخلص من خلص بالجود عن حبس الوجود ‏{‏إِنَّ الله لاَ يَهْدِى مَنْ هُوَ كاذب كَفَّارٌ‏}‏ ‏[‏الزمر‏:‏ 3‏]‏ فيه إشارة إلى تهديد من يدعي رتبة من الولاية ليس بصادق فيها وعقوبته حرمان تلك الرتبة ‏{‏يُكَوّرُ اليل عَلَى النهار وَيُكَوّرُ النهار عَلَى اليل‏}‏ ‏[‏الزمر‏:‏ 5‏]‏ فيه إشارة إلى أحوال السائرين إلى الله سبحانه من القبض والبسط والصحو والسكر والجمع والفرق والستر والتجلي وغير ذلك ‏{‏فِى ظلمات ثلاث‏}‏ ‏[‏الزمر‏:‏ 6‏]‏ قيل‏:‏ يشير إلى ظلمة الإمكان وظلمة الهيولى وظلمة الصورة ‏{‏أَمَّنْ هُوَ قَانِتٌ ءانَاء اليل ساجدا وَقَائِماً‏}‏ يشير إلى القيام بآداب العبودية ظاهراً وباطناً من غير فتور ولا تقصير ‏{‏يَحْذَرُ الاخرة‏}‏ ونعيمها كما يحذر الدنيا وزينتها ‏{‏مِن رَّحْمَةِ رَبّهِ‏}‏ رضاه سبحانه عنه وقربه عز وجل‏:‏ ‏{‏قُلْ هَلْ يَسْتَوِى الذين يَعْلَمُونَ‏}‏ قدر معبودهم جل شأنه فيطلبونه ‏{‏والذين لاَ يَعْلَمُونَ‏}‏ ذلك فيطلبون ما سواه ‏{‏إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ‏}‏ حقيقة الأمر ‏{‏أُوْلُو الالباب‏}‏ ‏[‏الزمر‏:‏ 9‏]‏ وهم الذين انسلخوا من جلد وجودهم وصفوا عن شوائب أنانيتهم ‏{‏قُلْ ياأهل عِبَادِى الذين كَفَرُواْ‏}‏ بي شوقاً إلي ‏{‏اتقوا رَبَّكُمُ‏}‏ فلا تطلبوا غيره سبحانه ‏{‏لّلَّذِينَ أَحْسَنُواْ‏}‏ في طلبي في هذه الدنيا بأن لم يطلبوا مني غيري ‏{‏حَسَنَةٌ‏}‏ عظيمة وهي حسنة وجداني ‏{‏وَأَرْضُ الله وَاسِعَةٌ‏}‏ وهي حضرة جلاله وجماله فإنها لا نهاية لها فليسر فيها ليرى ما يرى ولا يظن بما فتح عليه انتهاء السير وانقطاع الفيض ‏{‏إِنَّمَا يُوَفَّى الصابرون‏}‏ على صدق الطلب ‏{‏أَجْرَهُمْ‏}‏ من التجليات ‏{‏بغير حساب‏}‏ ‏[‏الزمر‏:‏ 10‏]‏ إذ لا نهاية لتجلياته تعالى‏:‏ ‏{‏وَكُلٌّ يَوْمٍ هُوَ فِى شَأْنٍ‏}‏ ‏{‏قُلْ إِنّى أَخَافُ إِنْ عَصَيْتُ رَبّى‏}‏ بطلب ما سواه ‏{‏عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ‏}‏ ‏[‏الزمر‏:‏ 13‏]‏ وهو عذاب القطيعة والحرمان ‏{‏قُلِ الله أَعْبُدُ مُخْلِصاً لَّهُ دِينِى‏}‏ ‏[‏الزمر‏:‏ 14‏]‏ فلا أطلب دنيا ولا أخرى كما قيل

‏:‏ وكل له سؤل ودين ومذهب *** ولي أنتم سؤل وديني هواكم

‏{‏قُلْ إِنَّ الخاسرين الذين خَسِرُواْ أَنفُسَهُمْ‏}‏ أي الذين تبين خسران أنفسهم بإفساد استعدادها للوصول والوصال ‏{‏وَأَهْلِيهِمْ‏}‏ من القلوب والإسرار والأرواح بالإعراض عن طلب المولى ‏{‏يَوْمُ القيامة‏}‏ الذي تتبين فيه الحقائق ‏{‏ذلك هُوَ الخسران المبين‏}‏ ‏[‏الزمر‏:‏ 15‏]‏ الذي لا خفاء فيه لفوات رأس المال وعدم إمكان التلافي، وقال بعض الأجلة‏:‏ إن للإنسان قوتين يستكمل بإحداهما علماً وبالأخرى عملاً، والآلة الواسطة في القسم الأول هي العلوم المسماة بالمقدمات وترتيبها على الوجه المؤدي إلى النتائج التي هي بمنزلة الربح يشبه تصرف التاجر في رأس المال بالبيع والشراء، والآلة في القسم العملي هو القوى البدنية وغيرها من الأسباب الخارجية المعينة عليها، واستعمال تلك القوى في وجوه أعمال البر التي هي بمنزلة الربح يشبه التجارة، فكل من أعطاه الله تعالى العقل والصحة والتمكين ثم إنه لم يستفد منها معرفة الحق ولا عمل الخير فإذا مات فات ربحه وضاع رأس ماله ووقع في عذاب الجهل وألم البعد عن عالمه والقرب مما يضاده أبد الآباد، فلا خسران فوق هذا ولا حرمان أبين منه، وقد أشار سبحانه إلى هذا بقوله تعالى‏:‏ ‏{‏لَهُمْ مّن فَوْقِهِمْ ظُلَلٌ مّنَ النار وَمِن تَحْتِهِمْ ظُلَلٌ‏}‏ ‏[‏الزمر‏:‏ 16‏]‏ وهذا على الأول إشارة إلى إحاطة نار الحسرة بهم ‏{‏لكن الذين اتقوا رَبَّهُمْ لَهُمْ غُرَفٌ مّن فَوْقِهَا غُرَفٌ مَّبْنِيَّةٌ تَجْرِى مِن تَحْتِهَا الانهار‏}‏ ‏[‏الزمر‏:‏ 20‏]‏ قيل الغرف المبنية بعضها فوق بعض إشارة إلى العلوم المكتسبة المبنية على النظريات وأنها تكون في المتانة واليقين كالعلوم الغريزية البديهية ‏{‏أَلَمْ تَرَ أَنَّ الله أَنزَلَ مِنَ السماء‏}‏ من سماء حضرته سبحانه أو من سماء القلب ‏{‏مَاء‏}‏ ماء المعارف والعلوم ‏{‏فَسَلَكَهُ يَنَابِيعَ‏}‏ مدارك وقوى ‏{‏فِى الارض‏}‏ أرض البشرية ‏{‏ثُمَّ يُخْرِجُ بِهِ زَرْعاً‏}‏ من الأعمال البدنية والأقوال اللسانية ‏{‏ثُمَّ يَهِيجُ فَتَرَاهُ مُصْفَرّاً ثُمَّ يَجْعَلُهُ حطاما‏}‏ ‏[‏الزمر‏:‏ 21‏]‏ إشارة إلى أفعال المرائين وأقوالهم ترى مخضرة وفق الشرع ثم تصفر من آفة الرياء ثم تكون حطاماً لا حاصل لها إلا الحسرة ‏{‏أَفَمَن شَرَحَ الله صَدْرَهُ للإسلام‏}‏ للانقياد إليه سبحانه ‏{‏فَهُوَ على نُورٍ مّن رَّبّهِ‏}‏ ‏[‏الزمر‏:‏ 22‏]‏ يستضىء به في طلبه سبحانه، ومن علامات هذا النور محو ظلمات الصفات الذميمة النفسانية والتحلية بالأخلاق الكريمة القدسية‏.‏

‏{‏الله نَزَّلَ أَحْسَنَ الحديث كتابا متشابها مَّثَانِيَ تَقْشَعِرُّ مِنْهُ جُلُودُ الذين يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ‏}‏ إذا قرعت صفات الجلال أبواب قلوبهم ‏{‏ثُمَّ تَلِينُ جُلُودُهُمْ وَقُلُوبُهُمْ إلى ذِكْرِ الله‏}‏ ‏[‏الزمر‏:‏ 23‏]‏ بالشوق والطلب ‏{‏ضَرَبَ الله مَثَلاً رَّجُلاً فِيهِ شُرَكَاء متشاكسون‏}‏ يتجاذبونه وهم شغل الدنيا وشغل العيال وغير ذلك من الأشغال ‏{‏وَرَجُلاً سَلَماً لّرَجُلٍ‏}‏ ‏[‏الزمر‏:‏ 29‏]‏ إشارة إلى المؤمن الخالص الذي لم يشغله شيء عن مولاه عز شأنه ‏{‏فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّن كَذَبَ علَى الله‏}‏ يشير إلى حال الكاذبين في دعوى الولاية

‏{‏وَكَذَّبَ بالصدق إِذْ جَاءهُ‏}‏ ‏[‏الزمر‏:‏ 32‏]‏ يشير إلى حال أقوام نبذوا الشريعة وراء ظهورهم وقالوا‏:‏ هي قشر والعياذ بالله تعالى‏:‏ ‏{‏وَيَوْمَ القيامة تَرَى الذين كَذَبُواْ عَلَى الله وُجُوهُهُم مُّسْوَدَّةٌ‏}‏ ‏[‏الزمر‏:‏ 60‏]‏ قيل‏:‏ هو سواد قلوبهم ينعكس على وجوههم ‏{‏وَسِيقَ الذين اتقوا رَبَّهُمْ إِلَى الجنة زُمَراً‏}‏ ‏[‏الزمر‏:‏ 73‏]‏ قيل المتقون قد عبدوا الله تعالى لله جل شأنه لا للجنة فتصير شدة استغراقهم في مشاهدة مطالع الجمال والجلال مانعة لهم عن الرغبة في الجنة فلا جرم يفتقرون إلى السوق، وقيل‏:‏ كل خصلة ذميمة أو شريفة في الإنسان فإنها تجره من غير اختيار شاء أم أبى إلى ما يضاهي حاله فداك معنى السوق في الفريقين، وقيل‏:‏ القوم أهل وفاء فهم يقولون‏:‏ لا ندخل الجنة حتى يدخلها أحبابنا فلذا يساقون إليها ولكن لا كسوق الكفرة ‏{‏وَتَرَى الملائكة حَافّينَ مِنْ حَوْلِ العرش‏}‏ إشارة إلى أنه صلى الله عليه وسلم في مقعد صدق عند مليك مقتدر بناءً على أن العرش لا يتحول ‏{‏يُسَبّحُونَ بِحَمْدِ رَبّهِمْ‏}‏ إشارة إلى نعيمهم ‏{‏وَقُضِىَ بَيْنَهُمْ بالحق‏}‏ أعطى كل ما يستحقه ‏{‏وَقِيلَ الحمد لِلَّهِ رَبّ العالمين‏}‏ ‏[‏الزمر‏:‏ 75‏]‏ على انقضاء الأمر وفصل القضاء بالعدل الذي لا شبهة فيه ولا امتراء، هذا والحمد لله تعالى على أفضاله والصلاة والسلام على رسوله محمد وآله‏.‏

‏[‏سورة غافر‏]‏

تفسير الآية رقم ‏[‏1‏]‏

‏{‏حم ‏(‏1‏)‏‏}‏

‏{‏حم‏}‏ بتفخيم الألف وتسكين الميم، وقرأ ابن عامر برواية ذكوان، وحمزة‏.‏ والكسائي‏.‏ وأبو بكر بالإمالة الصريحة، ونافع برواية ورش‏.‏ وأبو عمرو بالإمالة بين بين، وقرأ ابن أبي إسحاق‏.‏ وعيسى بفتح الميم على التحريك لالتقاء الساكنين بالفتحة للخفة كما في أين وكيف، وجوز أن يكون ذلك نصباً بإضمار اقرأ ومنع من الصرف للعلمية والتأنيث لأنه بمعنى السورة أو للعلمية وشبه العجمة لأن فاعيل ليس من أوزان أبنية العرب وإنما وجد ذلك في لغة العجم كقابيل وهابيل، ونقل هذا عن سيبويه‏.‏ وفي «الكشف» أن الأولى أن يعلل بالتعريف والتركيب‏.‏

وقرأ أبو السمال بكسر الميم على أصل التقاء الساكنين كما في جيز‏:‏ والزهري برفعها والظاهر أنه إعراب فهو إما مبتدأ أو خبر مبتدأ محذوف، والكلام في المراد به كالكلام في نظائره، ويجمع على حواميم وحاميمات أما الثاني فقد أنشد فيه ابن عساكر في تاريخه‏:‏

هذا رسول الله في الخيرات *** جاء بياسين وحاميمات

وأما الأول فقد تقدم عدة أخبار فيه ولا أظن أن أحداً ينكر صحة جميعها أو يزعم أن لفظ حواميم فيها من تحريف الرواة الأعاجم؛ وأيضاً أنشد أبو عبيدة‏:‏

حلفت بالسبع الا لى تطولت *** وبمئين بعدها قد أمئيت

وبثمان ثنيت وكررت *** وبالطواسين اللواتي تليت

وبالحواميم اللواتي سبعت *** وبالمفصل التي قد فصلت

وذهب الجواليقي‏.‏ والحريري‏.‏ وابن الجوزي إلى أنه لا يقال حواميم، وفي «الصحاح» عن الفراء أن قول العامة الحواميم ليس من كلام العرب، وحكى صاحب زاد المسير عن شيخه أبي منصور اللغوي أن من الخطأ أن تقول‏:‏ قرأت الحواميم والصواب أن تقول قرأت آل حم، وفي حديث ابن مسعود إذا وقعت في آل حم فقد وقعت في روضات دمثات أتأنق فيهن، وعلى هذا قول الكميت بن زيد في الهاشميات‏:‏

وجدنا لكم في آل حم آية *** تأولها منا تقي ومعرب

والطواسين والطواسيم بالميم بدل النون كذلك عندهم، وما سمعت يكفي في ردهم‏.‏ نعم ما قالوه مسموع مقبول كالذي قلناه لكن ينبغي أن يعلم أن آل في قولهم آل حم كما قال الخفاجي ليس بمعنى الآل المشهور وهو الأهل بل هو لفظ يذكر قبل ما لا يصح تثنيته وجمعه من الأسماء المركبة ونحوها كتأبط شراً فإذا أرادوا تثنيته أو جمعه وهو جملة لا يتأتى فيها ذلك إذ لم يعهد مثله في كلام العرب زادوا قبله لفظة آل أو ذوا فيقال‏:‏ جاءني آل تابط شراً أو ذواتاً بط شراً أي الرجلان أو الرجال المسمون بهذا الاسم، فآل حم بمعنى الحواميم وآل بمعنى ذو، والمراد به ما يطلق عليه ويستعمل فيه هذا اللفظ وهو مجاز عن الصحبة المعنوية، وفي كلام الرضى وغيره إشارة إلى هذا إلا أنهم لم يصرحوا بتفسيره فعليك بحفظه، وحكي في الكشف أن الأولى أن يجمع بذوات حم أي دون حواميم أو حاميمات ومعناه السور المصحوبات بهذا اللفظ اعني حم‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏2‏]‏

‏{‏تَنْزِيلُ الْكِتَابِ مِنَ اللَّهِ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ ‏(‏2‏)‏‏}‏

‏{‏تَنزِيلُ الكتاب مِنَ الله العزيز العليم‏}‏ الكلام فيه إعراباً كاكلام في مطلع سورة الزمر بيد أنه يجوز هنا أن يكون ‏{‏تَنزِيلَ‏}‏ خبراً عن ‏{‏حم‏}‏ ولعل تخصيص الوصفين لما في القرآن الجليل من الإعجاز وأنواع العلوم التي يضيق عن الإحاطة بها نطاق الأفهام أو هو على نحو تخصيص الوصفين فيما سبق فإن شأن البليغ عمله بالأشياء أن يكون حكيماً إلا أنه قيل ‏{‏العليم‏}‏ دون الحكيم تفننا

‏[‏بم وقوله تعالى‏:‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏3 - 4‏]‏

‏{‏غَافِرِ الذَّنْبِ وَقَابِلِ التَّوْبِ شَدِيدِ الْعِقَابِ ذِي الطَّوْلِ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ إِلَيْهِ الْمَصِيرُ ‏(‏3‏)‏ مَا يُجَادِلُ فِي آَيَاتِ اللَّهِ إِلَّا الَّذِينَ كَفَرُوا فَلَا يَغْرُرْكَ تَقَلُّبُهُمْ فِي الْبِلَادِ ‏(‏4‏)‏‏}‏

‏{‏غَافِرِ الذنب وَقَابِلِ التوب شَدِيدِ العقاب ذِى الطول‏}‏ صفات للاسم الجليل كالعزيز العليم، وذكر ‏{‏غَافِرِ الذنب وَقَابِلِ التوب وَذِى *الطول‏}‏ للترغيب وذكر ‏{‏شَدِيدُ العقاب‏}‏ للترهيب والمجموع للحث على المقصود من ‏{‏تَنزِيلُ الكتاب‏}‏ ‏[‏غافر‏:‏ 2‏]‏ وهو المذكور بعد من التوحيد والإيمان بالبعث المستلزم للإيمان بما سواهما والإقبال على الله تعالى، والأولان منها وان كانا اسمي فاعل إلا أنهما لم يرد بهما التجدد ولا التقييد بزمان بل أريد بهما الثبوت والاستمرار فاضافتهما للمعرفة بعدهما محضة اكسبتهما تعريفاً فصح أن يوصف بهما أعرف المعارف، والأمر في ‏{‏ذِى الطول‏}‏ ظاهر جداً‏.‏ نعم الأمر في ‏{‏شَدِيدُ العقاب‏}‏ مشكل فإن شديداً صفة مشبهة وقد نص سيبويه على أن كل ما إضافته غير محضة إذا أضيف إلى معرفة جاز أن ينوي بإضافته التمحض فيتعرف وينعت به المعرفة إلا ما كان من باب الصفة المشبهة فإنه لا يتعرف ومن هنا ذهب الزجاج إلى أن ‏{‏شَدِيدُ العقاب‏}‏ بدل، ويرد عليه أن في توسيط البدل بين الصفات تنافراً بينا لأن الوصف يؤذن بأن الموصوف مقصود والبدل بخلافه فيكون بمنزلة استئناف القصد بعد ما جعل غير مقصود، والجواب أنه إنما يشكل ظاهراً على مذهب سيبويه وسائر البصريين القائلين بأن الصفة المشبهة لا تتعرف أصلاً بالإضافة إلى المعرفة، وأما على مذهب الكوفيين القائلين بأنها كغيرها من الصفات قد تتعرف بالإضافة ويجوز وصف المعرفة بها نحو مررت بزيد حسن الوجه فلا، ويقال فيما ذكر على المذهب الأول‏:‏ إن ‏{‏شَدِيداً‏}‏ مؤول بمشدد اسم فاعل من أشده جعله شديداً كاذين بمعنى مئذن فيعطي حكمه، أو يقال‏:‏ إنه معرف بال والأصل الشديد عقابه لكن حذفت لأمن اللبس بغير الصفة لوقوعه بين الصفات واحتمال كونه بدلاً وحده لا يلتفت على ما سمعت إليه ورعاية لمشاكلة ما معه من الأوصاف المجردة منها والمقدر في حكم الموجود، وقد غيروا كثيراً من كلامهم عن قوانينه لأجل المشاكلة حتى قالوا‏:‏ ما يعرف سحادليه من عنادليه أرادوا ما يعرف ذكره من أنثييه فثنوا ما هو وتر لأجل ما هو شفع، وجوز كون جميع التوابع المذكورات أبدالاً وتعمد تنكير ‏{‏شَدِيدُ العقاب‏}‏ وإبهامه للدلالة على فرط الشدة وعلى ما لا شيء أدهى منه وأمر لزيادة الإنذار‏.‏ وفي الكشف جعل كلها أبدالاً فيه تنافر عظيم لا سيما في إبدال ‏{‏العزيز‏}‏ من ‏{‏الله‏}‏ الاسم الجامع لسائر الصفات العلم النص وأين هذا من براعة الاستهلال‏؟‏ وذهب مكي إلى جوز كون ‏{‏غَافِرِ الذنب وَقَابِلِ التوب‏}‏ دون ما قبلهما بدلين وانهما حئنئذ نكرتان، وقد علمت ما فيه مما تقدم، وقال أبو حيان‏:‏ إن بدل البداء عند من أثبته قد يتكرر وأما بدل كل من كل وبدل بعض من كل وبدل اشتمال فلا نص عن أحد من النحويين أعرفه في جواز التكرار فيها أو منعه إلا أن في كلام بعض أصحابنا ما يدل على أن البدل من البدل جائز دون تعدد البدل واتحاد المبدل منه، وظاهر كلام الخفاجي أن النحاة صرحوا بجواز تعدده حيث قال‏:‏ لا يرد على القول الإبدال قلة البدل في المشتقات، ولا أن النكرة لا تبدل من المعرفة ما لم توصف، ولا أن تعدد البدل لم يذكره النحاة كما قيل لأن النحاة صرحوا بخلافه في الجميع، وللدماميني فيه كلام طويل الذيل في أول شرح الخزرجية لا يسعه هذا المقام فإن أردته فانظر فيه انتهى‏.‏

وعندي أن الإبدال هنا ليس بشيء كلا أو بعضاً، و‏{‏التوب‏}‏ يحتمل أن يكون مصدراً كالأوب بمعنى الرجوع ويحتمل أن يكون اسم جمع لتوبة كتمر وتمره، و‏{‏الطول‏}‏ الفضل بالثواب والانعام أو بذلك وبترك العقاب المستحق كما قيل وهو أولى من تخصيصه بترك العقاب وإن وقع بعد «شديد العقاب» وكون الثواب موعوداً فصار كالواجب فلا يكون فضلاً ليس بشيء فإن الوعد به ليس بواجب، وفسره ابن عباس بالسعة والغني، وقتادة بالنعم، وابن زيد بالقدرة، وتوسيط الواو بين «غافر الذنب وقابل التوب» لإفادة الجمع للمذنب التائب بين رحمتين بين أن يقبل سبحانه توبته فيكتبها له طاعة من الطاعات وأن يجعلها مجاءة للذنب كأنه لم يذنب كأنه قيل‏:‏ جامع المغفرة والقبول قاله الزمخشري، ووجه كما في الكشف أنها صفات متعاقبة بدون الواو دالة على معنى الجمع المطلق من مجرد الاجراء فإذا خصت بالواو احدى القرائن دل على أن المراد المعتبر فيها وفيما تقدمها خاصة صوناً لكلام البليغ عن الالغاء، ففي الواو هنا الدلالة على أنه سبحانه جامع بين الغفران وقبول التوب للتائب خاصة، ولا ينافي ذلك أنه عز وجل قد يغفر لمن لم يتب، وما قيل‏:‏ إن التوسيط يدل على أن المعنى كما أخرج أبو الشيخ في العظمة عن الحسن غافر الذنب لمن لم يتب وقابل التوب لمن تاب فغير مسلم، والتغاير الذي يذكرونه بين موقع الفعلين وهما غفران الذنب وقبول التوبة عنه المقتضى لكون الغفران بالنسبة إلى قوم والقبول بالنسبة إلى آخرين إذ جعلوا موقع الأول الذنب الباقي في الصحائف من غير مؤاخذة وموقع الثاني الذنب الزائل الممحو عنها حاصل مع الإجراء فلا مدخل للواو، ثم ما ذكر من الوجه السابق جار على أصلي أهل السنة والمعتزلة فلا وجه لرده بما ليس بقادح وإيثار ما هو مرجوح، وتقديم الغافر على القابل من باب تقديم التخلية على التحلية فافهم‏.‏ وفي القطع بقبول توبة العاصي قولان لأهل السنة‏.‏

وفي البحر الظاهر من الآية أن توبة العاصي بغير الكفر كتوبة العاصي به مقطوع بقبولها، وفي توحيد صفة العذاب مغمورة بصفاته تعالى الدالة على الرحمة دليل على زيادة الرحمة وسبقها فسبحانه من إله ما أرحمه وأكرمه ‏{‏لاَ إله إِلاَّ هُوَ‏}‏ فيجب الإقبال الكلي على طاعته في أوامره ونواهيه ‏{‏إِلَيْهِ المصير‏}‏ فحسب لا إلى غيره تعالى لا استقلالاً ولا اشتراكاً فيجازي كلا من المطيع والعاصي، وجملة ‏{‏لاَ إله إِلاَّ هُوَ‏}‏ مستأنفة أو حالية، وقيل‏:‏ صفة لله تعالى أو لشديد العقاب، وفي الآيات مما يقتضي الاتعاظ ما فيها‏.‏ أخرج عبد بن حميد عن يزيد بن الأصم أن رجلاً كان ذا بأس وكان من أهل الشام وأن عمر رضي الله تعالى عنه فقده فسأل عنه فقيل له‏:‏ تتابع في الشراب فدعا عمر كاتبه فقال له‏:‏ اكتب من عمر بن الخطاب إلى فلان بن فلان سلام عليكم فإني أحمد إليكم الله الذي لا إله إلا هو بسم الله الرحمن الرحيم ‏{‏حم إلى قَوْلُهُ تَعَالَى إِلَيْهِ المصير‏}‏ وختم الكتاب، وقال لرسوله‏:‏ لا تدفعه إليه حتى تجده ماحياً ثم أمر من عنده بالدعاء له بالتوبة فلما أتته الصحيفة جعل يقرؤها ويقول‏:‏ قد وعدني ربي أن يغفر لي وحذرني عقابه فلم يبرح يرددها على نفسه حتى بكي ثم نزع فأحسن النزوع فلما بلغ عمر توبته قال‏:‏ هكذا فافعلوا إذا رأيتم أخاكم قد زل زلة فسددوه ووقفوه وادعوا الله تعالى أن يتوب عليه ولا تكونوا أعواناً للشياطين عليه‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏5‏]‏

‏{‏كَذَّبَتْ قَبْلَهُمْ قَوْمُ نُوحٍ وَالْأَحْزَابُ مِنْ بَعْدِهِمْ وَهَمَّتْ كُلُّ أُمَّةٍ بِرَسُولِهِمْ لِيَأْخُذُوهُ وَجَادَلُوا بِالْبَاطِلِ لِيُدْحِضُوا بِهِ الْحَقَّ فَأَخَذْتُهُمْ فَكَيْفَ كَانَ عِقَابِ ‏(‏5‏)‏‏}‏

‏{‏مَا يجادل فِى ءايات الله إِلاَّ الذين كَفَرُواْ‏}‏ نزلت على ما قال أبو العالية في الحرث بن قيس السلمي أحد المستهزئين، والمراد بالجدال الجدال بالباطل من الطعن في الآيات والقصد إلى ادحاض الحق وإطفاء نور الله عز وجل لقوله تعالى بعد، ‏{‏وجادلوا بالباطل لِيُدْحِضُواْ بِهِ الحق‏}‏ فإنه مذكور تشبيهاً لحال كفار مكة بكفار الأحزاب من قبل وإلا فالجدال فيها لإيضاح ملتبسها وحل مشكلها ومقادحة أهل العلم في استنباط معانيها ورد أهل الزيغ عنها أعظم جهاد في سبيل الله تعالى؛ وفي قوله صلى الله عليه وسلم وقد أخرجه عبد بن حميد عن أبي هريرة مرفوعاً‏:‏ «إن جدالاً في القرآن كفر» إيماء إلى ذلك حيث ذكر فيه جدالاً منكراً للتنويع فأشعر أن نوعاً منه كفر وضلال ونوعاً آخر ليس كذلك‏.‏

والتحقيق كما في الكشف إن المجادلة في الشيء تقتضي أن يكون ذلك الشيء إما مشكوكاً عند المجادلين أو أحدهما أو منكراً كذلك، وأياً ما كان فهو مذموم اللهم إلا إذا كان من موحد لخارج عن الملة أو من محقق لزائغ إلى البدعة فهو محمود بالنسبة إلى أحد الطرفين، وأما ما قيل‏:‏ إن البحث فيها لإيضاح الملتبس ونحوه جدال عنها لا فيها فإن الجدال يتعدى بعن إذا كان للمنع والذب عن الشيء وبفي لخلافه كما ذكره الإمام وبالباء أيضاً كما في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وجادلهم بالتى هِىَ أَحْسَنُ‏}‏ ‏[‏النحل‏:‏ 125‏]‏ ففيه بحث، وفي قوله تعالى‏:‏ ‏{‏في آيات الله‏}‏ دون فيه بالضمير العائد إلى ‏{‏الكتاب‏}‏ ‏[‏غافر‏:‏ 2‏]‏ دلالة على أن كل آية منه يكفي كفراً لمجادلة فكيف بمن ينكره كله ويقول فيه ما يقول، وفيه أن كل آية منه آية أنه من الله تعالى الموصوف بتلك الصفات فيدل على شدة شكيمة المجادلة في الكفر وانه جادل في الواضح الذي لا خفاء به، ومما ذكر يظهر اتصال هذه الآية بما قبلها وارتباط قوله تعالى‏:‏ ‏{‏فَلاَ يَغْرُرْكَ تَقَلُّبُهُمْ فِى البلاد‏}‏ بها أي إذا علمت ان هؤلاء شديدو الشكائم في الكفر قد خسروا الدنيا والآخرة حيث جادلوا في آيات الله العزيز العليم وأصروا على ذلك فلا تلتفت لاستدراجهم بتوسعة الرزق عليهم وإمهالهم فإن عاقبتهم الهلاك كما فعل بمن قبلهم من أمثالهم مما أشير إليه بقوله سبحانه‏:‏

‏{‏كَذَّبَتْ قَبْلَهُمْ قَوْمُ نُوحٍ‏}‏ الخ، والتقلب الخروج من أرض إلى أخرى‏.‏ والمراد بالبلاد بلاد الشام واليمن فإن الآية في كفار قريش وهم كانوا يتقلبون بالتجارة في هاتيك البلاد ولهم رحلة الشتاء لليمن ورحلة الصيف للشام، ولا بأس في إرادة ما يعم ذلك وغيره، وقرأ زيد بن علي‏.‏ وعبيدة بن عمير ‏{‏فَلا‏}‏ بالادغام مفتوح الراء وهي لغة تميم والفك لغة الحجازين، وبدأ بقوم نوح لأنه عليه الصلاة والسلام على ما في البحر أول رسول في الأرض أو لأنهم أول قوم كذبوا رسولهم وعتوا عتواً شديداً ‏{‏نُوحٍ والاحزاب مِن بَعْدِهِمْ‏}‏ أي والذين تحزبوا واجتمعوا على معاداة الرسل عليهم السلام من قوم نوح كعاد‏.‏

وثمود‏.‏ وقوم فرعون ‏{‏وَهَمَّتْ كُلُّ أُمَّةٍ‏}‏ من تلك الأمم ‏{‏بِرَسُولِهِمْ‏}‏ وقرأ عبد الله ‏{‏برسولها‏}‏ رعاية اللفظ الأمة ‏{‏بِرَسُولِهِمْ لِيَأْخُذُوهُ‏}‏ ليتمكنوا من إيقاع ما يريدون به من حبس وتعذيب وقتل وغيره، فالأخذ كناية عن التمكن المذكور، وبعضهم فسره بالاسر وهو قريب مما ذكر، وقال قتادة‏:‏ أي ليقتلوه ‏{‏وجادلوا بالباطل‏}‏ بما لا حقيقة له قيل هو قولهم‏:‏ ‏{‏مَا أَنتُمْ إِلاَّ بَشَرٌ مّثْلُنَا‏}‏ ‏[‏يس‏:‏ 15‏]‏ والأولى أن يقال هو كل ما يذكرونه لنفي الرسالة وتحسين ما هم عليه، وتفسيره بالشيطان ليس بشيء ‏{‏لِيُدْحِضُواْ‏}‏ ليزيلوا ‏{‏بِهِ‏}‏ أي بالباطل، وقيل‏:‏ أي بجدالهم بالباطل ‏{‏الحق‏}‏ الأمر الثابت الذي لا محيد عنه ‏{‏فَأَخَذَتْهُمُ‏}‏ بالاهلاك المستأصل لهم ‏{‏فَكَيْفَ كَانَ عِقَابِ‏}‏ فانكم تمرون على ديارهم وترون أثره، وهذا تقرير فيه تعجيب للسامعين مما وقع بهم، وجوز أن يكون من عدم اعتبار هؤلاء، واكتفى بالكسرة عن ياء الإضافة في عقاب لأنه فاصلة، واختلف في المسبب عنه الأخذ المذكور فقيل‏:‏ مجموع التكذيب والهم بالأخذ والجدال بالباطل، واختار الزمخشري كونه الهم بالأخذ، وقال في الكشف‏:‏ وذلك لأن قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وجادلوا بالباطل لِيُدْحِضُواْ‏}‏ هو التكذيب بعينه والأخذ يشاكل الأخذ وإنما التكذيب موجب استحقاق العذاب الأخروي المشار إليه بعد، ولا ينكر أن كليهما يقتضي كليهما لكن لما كان ملاءمة الأخذ للأخذ أتم والتكذيب للعذاب الأخروي أظهر أنه متعلق بالأخذ تنبيهاً على كمال الملاءمة، ثم المجادلة العنادية ليس الغرض منها إلا الإيذاء فهي تؤكد الهم من هذا الوجه بل التكذيب أيضاً يؤكده، والغرض من تمهيد قوله تعالى‏:‏ ‏{‏مَا يجادل‏}‏ وذكر الأحزاب إلا لما بهذا المعنى، ثم التصريح بقوله سبحانه‏:‏ ‏{‏وَهَمَّتْ كُلُّ أُمَّةٍ بِرَسُولِهِمْ‏}‏ يدل على ما اختاره دلالة بينه فلا حاجة إلى أن يعتذر بأنه إنما اعتبر هذا لا ما سيق له الكلام من المجادلة الباطلة للتسلي انتهى، والانصاف إن فيما صنعه جار الله رعاية جانب المعنى ومناسبة لفظية إلا أن الظاهر هو التفريع على المجموع كما لا يخفى‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏6‏]‏

‏{‏وَكَذَلِكَ حَقَّتْ كَلِمَةُ رَبِّكَ عَلَى الَّذِينَ كَفَرُوا أَنَّهُمْ أَصْحَابُ النَّارِ ‏(‏6‏)‏‏}‏

‏{‏وكذلك حَقَّتْ كَلِمَتُ رَبّكَ *عَلَى الذين كَفَرُواْ‏}‏ أي كما وجب حكمه تعالى بالاهلاك على هؤلاء المتحزبين على الأنبياء وجب حكمه سبحانه بالاهلاك على هؤلاء المتحزبين عليك أيضاً وهم كفار قريش ‏{‏أَنَّهُمْ أصحاب النار‏}‏ أي لأنهم أصحاب النار أي لأن العلة متحدة وهي أنهم كفار معاندون مهتمون بقتل النبي مثلهم، فوضع ‏{‏أصحاب النار‏}‏ موضع ما ذكر لأنه آخر أوصافهم وشرها والدال على الباقي، و‏{‏أَنَّهُمْ‏}‏ الخ في حيز النصب بحذف لام التعليل كما أشرنا إليه، وجوز أن يكون في محل رفع على أنه بدل من ‏{‏وَأَوْرَثْنَا القوم‏}‏ بدل كل من كل ان أريد بالكلمة قوله تعالى أو حكمه سبحانه بأنهم من أصحاب النار، وبدل اشتمال أن أريد بها الأعم، ويراد بالذين كفروا أولئك المتحزبون، والمعنى كما وجب اهلاكهم بالعذاب المستأصل في الدنيا وجب اهلاكهم بعذاب النار في الآخرة أيضاً لكفرهم، والوجه الأول أظهر بالمساق‏.‏

والتعبير بعنوان الربوبية من الإضافة إلى ضمير صلى الله عليه وسلم، وفسرت ‏{‏وَأَوْرَثْنَا القوم‏}‏ عليه بقوله سبحانه‏:‏ ‏{‏وَكَانَ حَقّاً عَلَيْنَا نَصْرُ المؤمنين‏}‏ ‏[‏الروم‏:‏ 47‏]‏ ونحوه‏.‏ وفي مصحف عبد الله ‏{‏وكذلك سَبَقَتْ‏}‏ وهو على ما قيل تفسير معنى لا قراءة‏.‏ وقرأ ابن هرمز‏.‏ وشيبة‏.‏ وابن القعقاع‏.‏ ونافع‏.‏ وابن عامر ‏{‏كلمات‏}‏ على الجمع‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏7‏]‏

‏{‏الَّذِينَ يَحْمِلُونَ الْعَرْشَ وَمَنْ حَوْلَهُ يُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ وَيُؤْمِنُونَ بِهِ وَيَسْتَغْفِرُونَ لِلَّذِينَ آَمَنُوا رَبَّنَا وَسِعْتَ كُلَّ شَيْءٍ رَحْمَةً وَعِلْمًا فَاغْفِرْ لِلَّذِينَ تَابُوا وَاتَّبَعُوا سَبِيلَكَ وَقِهِمْ عَذَابَ الْجَحِيمِ ‏(‏7‏)‏‏}‏

‏{‏الذين يَحْمِلُونَ العرش‏}‏ وهو جسم عظيم له قوائم الكرسي وما تحته بالنسبة إليه كحلقة في فلاة‏.‏

وفي بعض الآثار خلق الله تعالى العرش من جوهرة خضراء وبين القائمتين من قوائمه خفقان الطير المسرع ثمانين ألف عام‏.‏ وذكر بعضهم في سعته أنه لو مسح مقعره بجميع مياه الدنيا مسحاً خفيفاً لقصرت عن استيعابه ويزعم أهل الهيئة ومن وافقهم أنه كرى وأنه المحدد وفلك الأفلاك وأنه كسائر الأفلاك لا يوصف بثقل ولا خفة وليس لهم في ذلك خبر يعول عليه بل الأخبار ظاهرة في خلافه‏.‏

والظاهر أن الحمل على حقيقته وحملته ملائكة عظام‏.‏ أخرج أبو يعلى‏.‏ وابن مردويه بسند صحيح عن أبي هريرة رضي الله عنه قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم‏:‏ «أذن لي أن أحدث عن ملك قد مرقت رجلاه الألاض السابعة السفلى والعرش على منكبيه وهو يقول‏:‏ سبحانك أين كنت وأين تكون»‏.‏ وأخرج أبو داود‏.‏ وجماعة بسند صحيح عن جابر بفظ «أذن لي أن أحدث عن ملك من ملائكة الله تعالى من حملة العرش ما بين شحمة إذنه إلى عاتقه مسيرة سبعمائة عام» وهم على ما في بعض الآثار ثمانية‏.‏ أخرج ابن المنذر وأبو الشيخ‏.‏ والبيهقي في شعب الإيمان عن هارون بن رباب قال‏:‏ حملة العرش ثمانية يتجاوبون بصوت رخيم يقول أربعة منهم سبحانك وبحمدك على حلمك بعد عفوك وأربعة منهم سبحانك وبحمدك على عفوك بعد قدرتك‏.‏ وأخرج أبو الشيخ‏.‏ وابن أبي حاتم من طريق أبي قبيل أنه سمع ابن عمر رضي الله تعالى عنهما يقول‏:‏ حملة العرش ثمانية ما بين موق أحدهم إلى مؤخر عينيه مسيرة خمسمائة عام، وفي بعض الآثار أنهم اليوم أربعة ويوم القيامة ثمانية‏.‏

أخرج أبو الشيخ عن وهب قال‏:‏ حملة العرش أربعة فإذا كان يوم القيامة أيدوا بأربعة آخرين، ملك منهم في صورة إنسان يشفع لبني آدم في أرزاقهم، وملك منهم في صورة نسر يشفع للطير في أرزاقهم، وملك منهم في صورة ثور يشفع للبهائم في أرزاقهم، وملك منهم في صورة أسد يشفع للسباع في أرزاقهم فلما حملوا العرش وقعوا على ركبهم من عظمة الله تعالى فلقنوا لا حول ولا قوة إلا بالله فاستووا قياماً على أرجلهم‏.‏

وجاء رواية عن وهب أيضاً أنهم يحملون العرش على أكتافهم وهو الذي يشعر به ظاهر خبر أبي هريرة السابق‏.‏

وأخرج ابن المنذر‏.‏ وأبو الشيخ عن حبان بن عطية قال‏:‏ حملة العرش ثمانية أقدامهم مثبتة في الأرض السابعة ورؤوسهم قد جاوزت السماء السابعة وقرونهم مثل طولهم عليها العرش‏.‏

وفي بعض الآثار أنهم خشوع لا يرفعون طرفهم، وفي بعض لا يستطيعون أن يرفعوا أبصارهم من شعاع النور، وهم على ما أخرج ابن أبي شيبة عن أبي أمامة يتكلمون بالفارسية أي إذا تكلموا بغير التسبيح وإلا فالظاهر أنهم يسبحون بالعربية، على أن الخبر الله تعالى أعلم بصحته، وفي بعض الآثار عن وهب أنه ليس لهم كلام إلا أن يقولوا قدوس الله القوى ملأت عظمته السماوات والأرض، وما سيأتي إن شاء الله تعالى بعيد هذا في الآية يأبى ظاهر الحصر ‏{‏وَمَنْ حَوْلَهُ‏}‏ أي والذين من حول العرش وهم ملائكة في غاية الكثرة لا يعلم عدتهم إلا الله تعالى‏.‏

وقيل‏:‏ حول العرش سبعون ألف صف من الملائكة يطوفون به مهللين مكبرين ومن ورائهم سبعون ألف صف قيام قد وضعوا أيديهم على عواتقهم رافعين أصواتهم بالتهليل والتكبير ومن ورائهم مائة ألف صف قد وضعوا الأيمان على الشمائل ما منهم أحد إلا وهو يسبح بما لا يسبح به الآخر‏.‏ وذكر في كثرتهم أن مخلوقات البر عشر مخلوقات البحر والمجموع عشر مخلوقات الجو والمجموع عشر ملائكة السماء الدنيا والمجموع عشر ملائكة السماء الثانية وهكذا إلى السماء السابعة والمجموع عشر ملائكة الكرسي والمجموع عشر الملائكة الحافين بالعرش، ولا نسبة بين مجموع المذكور وما يعلمه الله تعالى من جنوده سبحانه‏:‏ ‏{‏وَمَا يَعْلَمُ جُنُودَ رَبّكَ إِلاَّ هُوَ‏}‏ ‏[‏المدثر‏:‏ 31‏]‏ ويقال لحملة العرش والحافين به الكروبيون جمع كروبي بفتح الكاف وضم الراء المهملة المخففة وتشديدها خطأ ثم واو بعدها باء موحدة ثم ياء‏.‏ مشددة من كرب بمعنى قرب، وقد توقف بعضهم في سماعه من العرب وأثبته أبو علي الفارسي واستشهد له بقوله‏:‏ كروبية منهم ركوع وسجد *** وفيه دلالة على المبالغة في القرب لصيغة فعول والياء التي تزاد للمبالغة، وقيل‏:‏ من الكرب بمعنى الشدة والحزن وكأن وصفهم بذلك لأنه أشد الملائكة خوفاً‏.‏

وزعم بعضهم أن الكروبيين حملة العرش وأنهم أول الملائكة وجودا ومثله لا يعرف إِلا بسماع‏.‏ وعن البيهقي أنهم ملائكة العذاب وكأن ذلك إطلاق آخر من الكرب بمعنى الشدة والحزن، وقال ابن سيناء في رسالة‏:‏ الملائكة الكروبيون هم العامرون لعرصات التيه الاعلى الواقفون في الموقف الأكرم زمراً الناظرون إلى المنظر الأبهى نظراً وهم الملائكة المقربون والأرواح المبرؤون، وأما الملائكة العاملون فهم حملة العرش والكرسي وعمار السماوات انتهى‏.‏

وذهب بعضهم إلى أن حمل العرش مجاز عن تدبيره وحفظه من أن يعرض له ما يخل به أو بشيء من أحواله التي لا يعلمها إلا الله عز وجل، وجعلوا القرينة عقلية لأن العرش كرى في حيزه الطبيهي فلا يحتاج إلى حمل ونسب ذلك إلى الحكماء وأكثر المتكلمين، وكذا ذهبوا إلى إن الحفيف والطواف بالعرش كناية أو مجاز عن القريب من ذي العرش سبحانه ومكانتهم عنده تعالى وتوسطهم في نفاذ أمره عز وجل، والحق الحقيقة في الموضعين؛ وما ذكر من القرينة العقلية في حيز المنع‏.‏

وقرأ ابن عباس‏.‏ وفرقة ‏{‏العرش‏}‏ بضم العين فقيل‏:‏ هو جمع عرش كسقف وسقف أو لغة في العرش، والموصول الأول مبتدأ والثاني عطف عليه والخبر قوله تعالى‏:‏ ‏{‏يُسَبّحُونَ بِحَمْدِ رَبّهِمْ‏}‏ والجملة استئناف مسوق لتسلية رسول الله صلى الله عليه وسلم ببيان أن الملائكة الذين هم في المحل الأعلى مثابرون على ولاية من معه من المؤمنين ونصرتهم واستدعاء ما يسعدهم في الدراين أي ينزهونه تعالى عن كل ما لا يليق بشأنه الجليل كالجسمية وكون العرش حاملاً له عز وجل ملتبسين بحمده جل شأنه على نعمائهالتي لا تتناهي‏.‏

‏{‏وَيُؤْمِنُونَ بِهِ‏}‏ إيماناً حقيقياً كاملاً، والتصريح بذلك مع الغني عن ذكره رأساً لإظهار فضيلة الإيمان وإبراز شرف أهله والاشعار بعلة دعائهم للمؤمنين حسبما ينطق به قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وَيَسْتَغْفِرُونَ لِلَّذِينَ ءامَنُواْ‏}‏ فإن المشاركة في الإيمان أقوى المناسبات وأتمها وادعى الدواعي إلى النصح والشقفة وإن تخالفت الأجناس وتباعدت الأماكن، وفيه على ما قيل‏:‏ اشعار بأن حملة العرش وسكان الفرش سواء في الإيمان بالغيب إذ لو كان هناك مشاهدة للزومها من الحمل بناء على العادة الغالبة أو على أن العرش جسم شفاف لا يمنع الأبصار البتة لم يقل يؤمنون لأن الإيمان هو التصديق القلبي أعني العلم أو ما يقوم مقامه مع اعتراف وإنما يكون في الخبر ومضمونه من معتقد علمي أو ظني ناشىء من البرهان أو قول الصادق كأنه اعترف بصدق المخبر أو البرهان وأما العيان فيغنى عن البيان، ففي ذلك رمز إلى الرد على المجسمة، ونظيره في ذلك قوله عليه الصلاة والسلام‏:‏ «لا تفضلوني على ابن متى» كذا قيل، وينبغي أن يعلم أن كون حملة العرش لا يرونه عز وجل بالحاسة لا يلزم منه عدم رؤسة المؤمنين إياه تعالى في الدار الآخرة ‏{‏رَبَّنَا وَسِعْتَ كُلَّ شَىْء رَّحْمَةً وَعِلْماً‏}‏ على إرادة القول أي يقولون ربنا الخ، والجملة لا محل لها من الإعراب على أنها تفسير ليستغفرون أو في محل رفع على أنه عطف بيان على تلك الجملة بناء على جوازه في الجمل أو في محل نصب على الحالية من المضير في ‏{‏يَسْتَغْفِرُونَ‏}‏‏.‏

وفسر استغفارهم على هذا الوجه بشفاعتهم للمؤمنين وحملهم على التوبة بما يفيضون على سرائرهم، وجوز أن يكونالاستغفار في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وَيَسْتَغْفِرُونَ لِمَن فِى الارض‏}‏ ‏[‏الشورى‏:‏ 5‏]‏ المفسر بترك معاجلة العقاب وادرار الرزق والارتفاق بما خلق من المنافع الجمة ونحو ذلك وهو وإن لم يخص المؤمنين لكنهم أصل فيه فتخصيصهم هنا بالذكر للإشارة إلى ذلك، والأظهر كون الجملة تفسيراً، ونصب ‏{‏رَّحْمَةً وَعِلْماً‏}‏ على التمييز وهو محمول عن الفاعل والأصل وسعت رحمتك وعلمك كل شيء وحول إلى ما في النظم الجليل للمبالغة في وصفه عز وجل بالرحمة والعلم حيث جعلت ذاته سبحانه كأنها عين الرحمة والعلم مع التلويح إلى عمومها لأن نسبة جميع الأشياء إليه تعالى مستوية فتقتضي استواءها في شمولهما، ووصفه تعالى بكمال الرحمة والعلم كالتمهيد لقوله سبحانه‏:‏ ‏{‏فاغفر لِلَّذِينَ تَابُواْ واتبعوا سَبِيلَكَ‏}‏ الخ، وتسبب المغفرة عن الرحمة ظاهر، وأما تسببها عن العلم فلأن المعنى فاغفر للذين عملت منهم التوبة أي من الذنوب مطلقاً بناء على أنه المتبادر من الاطلاق واتباع سبيلك وهو سبيل الحق التي نهجها الله تعالى لعباده ودعا إليها الإسلام أي علمك الشامل المحيط بما خفي وما علن يقتضي ذلك، وفيه تنبيه على ظهارتهم من كدورات الرياء والهوى فإن ذلك لا يعلمه إلا الله تعالى وحده‏.‏

ويتضمن التمهيد المذكور الإشارة إلا أن الرحمة الواسعة والعلم الشامل يقتضينان أن ينال هؤلاء الفوز العظيم والقسط الأعلى من الرضوان وفيه إيماء إلى معنى‏.‏ إن تغفر اللهم تغفر جما *** وأي عبد لك لا ألما

فإن العبد وإن بالغ حق المبالغة في أداء حقوقه تعالى فهو مقصر، وإليه الإشارة بقوله صلى الله عليه وسلم‏:‏ «ولا أنا إلا أن يتغمدني الله تعالى برحمته» وتقديم الرحمة لأنها المقصودة بالذات ههنا، وفي تصدير الدعاء بربنا من الاستعطاف ما لا يخفى ولذا كثر تصدير الدعاء به، وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏وَقِهِمْ عَذَابَ الجحيم‏}‏ أي واحفظهم عنه تصريح بعد تلويح للتأكيد فإن الدعاء بالمغفرة يستلزم ذلك، وفيه دلالة على شدة العذاب‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏8‏]‏

‏{‏رَبَّنَا وَأَدْخِلْهُمْ جَنَّاتِ عَدْنٍ الَّتِي وَعَدْتَهُمْ وَمَنْ صَلَحَ مِنْ آَبَائِهِمْ وَأَزْوَاجِهِمْ وَذُرِّيَّاتِهِمْ إِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ ‏(‏8‏)‏‏}‏

‏{‏رَبَّنَا وَأَدْخِلْهُمْ جنات عَدْنٍ التى وَعَدْتَّهُمْ‏}‏ أي وعدتهم إياها فالمفعول الآخر مقدر والمراد وعدتهم دخولها، وتكرير النداء لزيادة الاستعطاف، وقرأ زيد بن علي‏.‏ والأعمش «جنة عدن» بالإفراد وكذا في مصحف عبد الله ‏{‏وَمَنْ صَلَحَ مِنْ ءابَائِهِمْ وأزواجهم وَذُرّيَّاتِهِمْ‏}‏ عطف على الضمير المنصوب في ‏{‏أدخلهم‏}‏ أي وأدخل معهم هؤلاء ليتم سرورهم ويتضاعف ابتهاجهم، وجوز الفراء‏.‏ والزجاج العطف على الضمير في ‏{‏التى وَعَدْتَّهُمْ‏}‏ أي وعدتهم ووعدت من صلح الخ فقيل‏:‏ المراد بذلك الوعد العام‏.‏ وتعقب بأنه لا يبقى على هذا للعطف وجه فالمراد الوعد الخاص بهم بقوله تعالى‏:‏ ‏{‏أَلْحَقْنَا بِهِمْ ذريتهم‏}‏ ‏[‏الطور‏:‏ 21‏]‏ والظاهر العطف على الأول والدعاء بالادخال فيه صريح، وفي الثاني ضمني والظاهر أن المراد بالصلاح الصلاح المصحح لدخول الجنة وإن كان دون صلاح المتبوعين، وقرأ ابن أبي عبلة ‏{‏أَخُوهُمْ صالح‏}‏ بضم اللام يقال‏:‏ صلح فهو صليح وصلح فهو صالح، وقرأ عيسى «ذريتهم» بالافراد ‏{‏إِنَّكَ أَنتَ العزيز‏}‏ أي الغالب الذي لا يمتنع عليه مقدور ‏{‏الحكيم‏}‏ الذي لا يفعل إلا ما تقتضيه الحكمة الباهرة من الأمور التي من جملتها ادخال من طلب ادخالهم الجنات فالجملة تعليل لما قبلها‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏9‏]‏

‏{‏وَقِهِمُ السَّيِّئَاتِ وَمَنْ تَقِ السَّيِّئَاتِ يَوْمَئِذٍ فَقَدْ رَحِمْتَهُ وَذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ ‏(‏9‏)‏‏}‏

‏{‏وَقِهِمُ السيئات‏}‏ أي العقوبات على ما روي عن قتادة، واطلاق السيئة على العقوبة لأنها سيئة في نفسها، وجوز أن يراد بها المعنى المشهور وهو المعاصي والكلام على تقدير مضاف أي وقهم جزاء السيآت أو تجوز بالسبب عن المسبب، وأياً ما كان يتكرر هذا مع ‏{‏وَقِهِمْ عَذَابَ الجحيم‏}‏ ‏[‏غافر‏:‏ 7‏]‏ بل هو تعميم بعد تخصيص لشموله العقوبة الدنيوية والأخروية مطلقاً أو الدعاء الأول للمتبوعين وهذا للتابعين، وجوز أن يراد بالسيآت المعنى المشهور بدون تقدير مضاف ولا تجوز أي المعاصي أي وقهم المعاصي في الدنيا ووقايتهم منها حفظهم عن ارتكابها وهو دعاء بالحفظ عن سبب العذاب بعد الدعاء بالحفظ عن المسبب وهو العذاب، وتعقب بأن الأنسل على هذا تقديم هذا الدعاء على ذاك ‏{‏وَمَن تَقِ السيئات يَوْمَئِذٍ‏}‏ أي يوم المؤاخذة ‏{‏فَقَدْ رَحِمْتَهُ‏}‏ ويقال على الوجه الأخير ومن تق السيآت يوم العمل أي في الدنيا فقد رحمته في الآخرة وأيد هذا الوجه بأن المتبادر من يومئذ الدنيا لأن ‏{‏إِذْ‏}‏ تدل على المضي، وفيه منع ظاهر ‏{‏وَذَلِكَ‏}‏ إشارة إلى الرحمة المفهومة من رحمته أو إلى الوقاية المفهومة من فعلها أو إلى مجموعهما، وأمر التذكير على الاحتمالين الأولين وكذا أمر الافراد على الاحتمال الأخير ظاهر ‏{‏هُوَ الفوز‏}‏ أي الظفر ‏{‏العظيم‏}‏ الذي لا مطمع وراءه لطامع، هذا وإلى كون المراد بالذين تابوا الذين تابوا من الذنوب مطلقاً ذهب الزمخشري، وقال في السيآت على تقدير حذف المضاف هي الصغائر أو الكبائر المتوب عنها، وذكر أن الوقاية منها للتكفير أو قبول التوبة وأن هؤلاء المستغفر لهم تائبون صالحون مثل الملائكة في الطهارة وأن الاستغفار لهم بمنزلة الشفاعة وفائدته زيادة الكرامة والثواب فلا يضر كونهم موعودين المغفرة والله تعالى لا يخلف الميعاد، وتعقب بأنه لا فائدة في ذكر الرحمة والمبالغة فيها إذا كان المغفور له مثل الملائكة عليهم السلام في الطهارة وأي حاجة إلى الاستغفار فضلاً عن المبالغة، وأن ما قاله في السيآت لا يجوز فإن إسقاط عقوبة الكبيرة بعد التوبة واجب في مذهبه وما كان فعله واجباً كان طلبه بالدعاء عبثاً قبيحاً عند المعتزلة، وكذا إسقاط عقوبة الصغيرة فلا يحسن طلبه بالدعاء، ولا يجوز أن يكون ذلك لزيادة منفعة لأن ذلك لا يسمى مغفرة، حكى هذا الطيبي عن الإمام ثم قال‏:‏ فحينئذ يجب القول بأن المراد بالتوبة التوبة عن الشرك كما قال الواحدي فاغفر للذين تابوا عن الشرك واتبعوا سبيلك أي دينك الإسلام، فإن قلت لو لم يكن التوبة من المعاصي مراداً لكان يكفي أن يقولوا‏:‏ فاغفر للذين آمنوا ليطابق السابق، قلت‏:‏ والله تعالى أعلم هو قريب من وضع المظهر موضع المضمر من غير اللفظ السابق وبيانه إن قوله تعالى‏:‏

‏{‏رَبَّنَا وَسِعْتَ كُلَّ شَىْء رَّحْمَةً وَعِلْماً فاغفر لِلَّذِينَ تَابُواْ‏}‏ ‏[‏غافر‏:‏ 7‏]‏ الآية جار مفصولا عن قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وَيَسْتَغْفِرُونَ لِلَّذِينَ ءامَنُواْ‏}‏ ‏[‏غافر‏:‏ 7‏]‏ فالآية بيان لكيفية الاستغفار لا لحال المستغفر لهم، ووصفهم المميز يعرف بالذوق، وأما فائدة العدول عن المضمر وانه لم يقل‏:‏ فاغفر لهم بل قيل‏:‏ للذين تابوا فهي أن الملائكة كما عللوا الغفران في حق مفيض الخيرات جل شأنه بالعلم الشامل والرحمة الواسعة عللوا قابل الفيض أيضاً بالتوبة عن الشرك وإتباع سبيل الإسلام، فإن قلت‏:‏ هذه التوبة إنما تصح في حق من سبق شركه على إسلامه دون من ولد مسلماً ودام عليه، قلت‏:‏ الآية نازلت في زمن الصحابة وجلهم انتقلوا من الشرك إلى الإسلام ولو قيل‏:‏ فاغفر لمن لم يشرك لخرجوا فغلب الصحابة رضي الله تعالى عنهم على سنن جميع الأحكام انتهى، ولعمري أن للبحث فيه مجالاً أي مجال‏.‏

وفي «الكشف» إنما اختار الزمخشري ما اختاره على ما قال الواحدي من أن التوبة عن الشرك لأن التوبة عند الاطلاق تنصرف إلى التوبة من الذنوب مطلقاً على أن فيه تكراراً إذ ذاك لأن التائب عن الشرك هو المسلم، وقد فسر متبع السبيل في هذا القول به وإذا شرط حمله العرش ومن حوله عليهم السلام صلاح التابع وهو الذرية مع ما ورد من قوله تعالى‏:‏ ‏{‏بإيمان أَلْحَقْنَا بِهِمْ ذُرّيَّتَهُمْ‏}‏ ‏[‏الطور‏:‏ 21‏]‏ فما بال المتبوع، وأنت تعلم أن الصلاح من أخص أوصاف المؤمن وكفاك دعاء إبراهيم ويوسف عليهما السلام في الإلحاق بالصالحين شاهداً، وأما أنهم غير محتاجين إلى الدعاء فجوابه أنه لا يجب أن يكون للحاجة، ألا ترى إلى قولنا‏:‏ اللهم صل على سيدنا محمد وما ورد فيه من الفضائل والمعلوم حصوله منه تعالى يحسن طلبه فإن الدعاء في نفسه عبادة ويوجب للداعي والمدعو له من الشرف ما لا يتقاعد عن حصول أصل الثواب، ثم إن الوقاية عن السيئات إن كانت بمعنى التفكير وقع الكلام في أن السيئات المكفرة ما هي ولا خفاء أن النصوص دالة على تكفير التوبة للسيئات كلها وأن الصغائر مكفرات ما اجتنبت الكبائر فلا بد من تخصيصها به كما ذكر وإن كان معناها أن يعفى عنها ولا يؤاخذ بهما كما هو قول الواحدي ومختار الإمام ومن ائتم به فينبغي أن ينظر أن الوقاية في أي المعنيين أظهر وأن قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وَمَن تَقِ السيئات يَوْمَئِذٍ فَقَدْ رَحِمْتَهُ‏}‏ وما يفيده من المبالغة على نحو من أدرك مرعى الصمان فد أدرك‏.‏

وتعقيبه بقوله سبحانه‏:‏ ‏{‏وذلك هُوَ الفوز العظيم‏}‏ في شأن المقصرين أظهر أو شأن المكفرين، ومن هذا التقرير قد لاح أن هذا الوجه ظاهر هذا السياق وأنه يوافق أصل الفريقين وليس فيه أنه سبحانه يعفو عن الكبائر بلا توبة أو لا يعفو فلا ينافي جوازه من أدلة أخرى إلى آخر ما قال وهو كلام حسن وإن كان في بعضه كحديث التكرار وكون الصلاح في الآية ما هو من أخص أوصاف المؤمن نوع مناقشة، وقد يرجح كون المراد بالتوبة التوبة من الذنوب مطلقاً دون التوبة عن الشرك فقط بأن المتبادر من

‏{‏وَقِهِمْ عَذَابَ الجحيم‏}‏ ‏[‏غافر‏:‏ 7‏]‏ وق كل واحد منهم ذلك، ومن المعلوم أنه لا بد من نفوذ الوعيد في طائفة من المؤمنين العاصين وتعذيهم في النار فيكون الدعاء بحفظ كل من المؤمنين من العذاب محرماً‏.‏

وقد نصوا على حرمة أن يقال‏:‏ اللهم اغفر لجميع المؤمنين جميع ذنوبهم لذلك، ولا يلزم ذلك على كون الدعاء للتائبين الصالحين، وحمل الإضافة على العهد بأن يراد بعذاب الجحيم ما كان على سبيل الخلود لا يخفى حاله؛ والاعتراض بلزوم الدعاء بمعلوم الحصول على كون المراد بالتوبة ذلك بخلاف ما إذا أريد بها التوبة عن الشرك فإنه لا يلزم ذلك إذ المعنى عليه فاغفر للذين تابوا عن الشرك ذنوبهم التي لم يتوبوا عنها وغفران تلك الذنوب غير معلوم الحصول قد علم جوابه مما في «الكشف»، على أن كون الغفران للتائب معلوم الحصول خلافاً أشرنا إليه أول السورة‏.‏ نعم هذا اللزوم ظاهر في قولهم‏:‏ ‏{‏وَأَدْخِلْهُمْ جنات عَدْنٍ التى وَعَدْتَّهُمْ‏}‏ ‏[‏غافر‏:‏ 8‏]‏ ونظير ذلك ما ورد في الدعاء إثر الأذان وابعثه مقاماً محموداً الذي وعدته، وقد أجيب عن ذلك بغير ما أشير إليه أيضاً وهو أن سبق الوعد لا يستدعي حصول الموعود بلا توسط دعاء‏.‏

وبالجملة لا بأس بحمل التوبة على التوبة من الذنوب مطلقاً ولا يلزم من القول به القول بشيء من أصول المعتزلة فتأمل وأنصف

‏[‏بم وقوله تعالى‏:‏