فصل: سورة الحج

سورة الحج

تفسير الآيات رقم ‏[‏1- 24‏]‏

‏{‏يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمْ إِنَّ زَلْزَلَةَ السَّاعَةِ شَيْءٌ عَظِيمٌ ‏(‏1‏)‏ يَوْمَ تَرَوْنَهَا تَذْهَلُ كُلُّ مُرْضِعَةٍ عَمَّا أَرْضَعَتْ وَتَضَعُ كُلُّ ذَاتِ حَمْلٍ حَمْلَهَا وَتَرَى النَّاسَ سُكَارَى وَمَا هُمْ بِسُكَارَى وَلَكِنَّ عَذَابَ اللَّهِ شَدِيدٌ ‏(‏2‏)‏ وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يُجَادِلُ فِي اللَّهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ وَيَتَّبِعُ كُلَّ شَيْطَانٍ مَرِيدٍ ‏(‏3‏)‏ كُتِبَ عَلَيْهِ أَنَّهُ مَنْ تَوَلَّاهُ فَأَنَّهُ يُضِلُّهُ وَيَهْدِيهِ إِلَى عَذَابِ السَّعِيرِ ‏(‏4‏)‏ يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنْ كُنْتُمْ فِي رَيْبٍ مِنَ الْبَعْثِ فَإِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ تُرَابٍ ثُمَّ مِنْ نُطْفَةٍ ثُمَّ مِنْ عَلَقَةٍ ثُمَّ مِنْ مُضْغَةٍ مُخَلَّقَةٍ وَغَيْرِ مُخَلَّقَةٍ لِنُبَيِّنَ لَكُمْ وَنُقِرُّ فِي الْأَرْحَامِ مَا نَشَاءُ إِلَى أَجَلٍ مُسَمًّى ثُمَّ نُخْرِجُكُمْ طِفْلًا ثُمَّ لِتَبْلُغُوا أَشُدَّكُمْ وَمِنْكُمْ مَنْ يُتَوَفَّى وَمِنْكُمْ مَنْ يُرَدُّ إِلَى أَرْذَلِ الْعُمُرِ لِكَيْلَا يَعْلَمَ مِنْ بَعْدِ عِلْمٍ شَيْئًا وَتَرَى الْأَرْضَ هَامِدَةً فَإِذَا أَنْزَلْنَا عَلَيْهَا الْمَاءَ اهْتَزَّتْ وَرَبَتْ وَأَنْبَتَتْ مِنْ كُلِّ زَوْجٍ بَهِيجٍ ‏(‏5‏)‏ ذَلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْحَقُّ وَأَنَّهُ يُحْيِي الْمَوْتَى وَأَنَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ ‏(‏6‏)‏ وَأَنَّ السَّاعَةَ آَتِيَةٌ لَا رَيْبَ فِيهَا وَأَنَّ اللَّهَ يَبْعَثُ مَنْ فِي الْقُبُورِ ‏(‏7‏)‏ وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يُجَادِلُ فِي اللَّهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ وَلَا هُدًى وَلَا كِتَابٍ مُنِيرٍ ‏(‏8‏)‏ ثَانِيَ عِطْفِهِ لِيُضِلَّ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ لَهُ فِي الدُّنْيَا خِزْيٌ وَنُذِيقُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ عَذَابَ الْحَرِيقِ ‏(‏9‏)‏ ذَلِكَ بِمَا قَدَّمَتْ يَدَاكَ وَأَنَّ اللَّهَ لَيْسَ بِظَلَّامٍ لِلْعَبِيدِ ‏(‏10‏)‏ وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَعْبُدُ اللَّهَ عَلَى حَرْفٍ فَإِنْ أَصَابَهُ خَيْرٌ اطْمَأَنَّ بِهِ وَإِنْ أَصَابَتْهُ فِتْنَةٌ انْقَلَبَ عَلَى وَجْهِهِ خَسِرَ الدُّنْيَا وَالْآَخِرَةَ ذَلِكَ هُوَ الْخُسْرَانُ الْمُبِينُ ‏(‏11‏)‏ يَدْعُو مِنْ دُونِ اللَّهِ مَا لَا يَضُرُّهُ وَمَا لَا يَنْفَعُهُ ذَلِكَ هُوَ الضَّلَالُ الْبَعِيدُ ‏(‏12‏)‏ يَدْعُو لَمَنْ ضَرُّهُ أَقْرَبُ مِنْ نَفْعِهِ لَبِئْسَ الْمَوْلَى وَلَبِئْسَ الْعَشِيرُ ‏(‏13‏)‏ إِنَّ اللَّهَ يُدْخِلُ الَّذِينَ آَمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ إِنَّ اللَّهَ يَفْعَلُ مَا يُرِيدُ ‏(‏14‏)‏ مَنْ كَانَ يَظُنُّ أَنْ لَنْ يَنْصُرَهُ اللَّهُ فِي الدُّنْيَا وَالْآَخِرَةِ فَلْيَمْدُدْ بِسَبَبٍ إِلَى السَّمَاءِ ثُمَّ لِيَقْطَعْ فَلْيَنْظُرْ هَلْ يُذْهِبَنَّ كَيْدُهُ مَا يَغِيظُ ‏(‏15‏)‏ وَكَذَلِكَ أَنْزَلْنَاهُ آَيَاتٍ بَيِّنَاتٍ وَأَنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَنْ يُرِيدُ ‏(‏16‏)‏ إِنَّ الَّذِينَ آَمَنُوا وَالَّذِينَ هَادُوا وَالصَّابِئِينَ وَالنَّصَارَى وَالْمَجُوسَ وَالَّذِينَ أَشْرَكُوا إِنَّ اللَّهَ يَفْصِلُ بَيْنَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ ‏(‏17‏)‏ أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ يَسْجُدُ لَهُ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَمَنْ فِي الْأَرْضِ وَالشَّمْسُ وَالْقَمَرُ وَالنُّجُومُ وَالْجِبَالُ وَالشَّجَرُ وَالدَّوَابُّ وَكَثِيرٌ مِنَ النَّاسِ وَكَثِيرٌ حَقَّ عَلَيْهِ الْعَذَابُ وَمَنْ يُهِنِ اللَّهُ فَمَا لَهُ مِنْ مُكْرِمٍ إِنَّ اللَّهَ يَفْعَلُ مَا يَشَاءُ ‏(‏18‏)‏ هَذَانِ خَصْمَانِ اخْتَصَمُوا فِي رَبِّهِمْ فَالَّذِينَ كَفَرُوا قُطِّعَتْ لَهُمْ ثِيَابٌ مِنْ نَارٍ يُصَبُّ مِنْ فَوْقِ رُءُوسِهِمُ الْحَمِيمُ ‏(‏19‏)‏ يُصْهَرُ بِهِ مَا فِي بُطُونِهِمْ وَالْجُلُودُ ‏(‏20‏)‏ وَلَهُمْ مَقَامِعُ مِنْ حَدِيدٍ ‏(‏21‏)‏ كُلَّمَا أَرَادُوا أَنْ يَخْرُجُوا مِنْهَا مِنْ غَمٍّ أُعِيدُوا فِيهَا وَذُوقُوا عَذَابَ الْحَرِيقِ ‏(‏22‏)‏ إِنَّ اللَّهَ يُدْخِلُ الَّذِينَ آَمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ يُحَلَّوْنَ فِيهَا مِنْ أَسَاوِرَ مِنْ ذَهَبٍ وَلُؤْلُؤًا وَلِبَاسُهُمْ فِيهَا حَرِيرٌ ‏(‏23‏)‏ وَهُدُوا إِلَى الطَّيِّبِ مِنَ الْقَوْلِ وَهُدُوا إِلَى صِرَاطِ الْحَمِيدِ ‏(‏24‏)‏‏}‏

هذه السورة مشتركة بين مكية ومدنية كما يبدو من دلالة آياتها‏.‏ وعلى الأخص آيات الإذن بالقتال‏.‏ وآيات العقاب بالمثل‏.‏ فهي مدنية قطعاً‏.‏ فالمسلمون لم يؤذن لهم في القتال والقصاص إلا بعد الهجرة‏.‏ وبعد قيام الدولة الإسلامية في المدينة‏.‏ أما قبل ذلك فقد قال رسول الله صلى الله عليه وسلم حين بايعه أهل يثرب، وعرضوا عليه أن يميلوا على أهل منى من الكفار فيقتلوهم «إني لم أومر بهذا» حتى إذا صارت المدينة دار إسلام شرع الله القتال لرد أذى المشركين عن المسلمين والدفاع عن حرية العقيدة، وحرية العبادة للمؤمنين‏.‏

والذي يغلب على السورة هو موضوعات السور المكية‏.‏ وجو السور المكية‏.‏ فموضوعات التوحيد والتخويف من الساعة، وإثبات البعث، وإنكار الشرك‏.‏ ومشاهد القيامة، وآيات الله المبثوثة في صفحات الكون‏.‏‏.‏ بارزة في السورة وإلى جوارها الموضوعات المدنية من الإذن بالقتال، وحماية الشعائر، والوعد بنصر الله لمن يقع عليه البغي وهو يرد العدوان، والأمر بالجهاد في سبيل الله‏.‏

والظلال الواضحة في جو السورة كلها هي ظلال القوة والشدة والعنف والرهبة‏.‏ والتحذير والترهيب واستجاشة مشاعر التقوى والوجل والاستسلام‏.‏

تبدو هذه الظلال في المشاهد والأمثال‏.‏‏.‏

فمشهد البعث مزلزل عنيف رهيب‏:‏ ‏{‏يا أيها الناس اتقوا ربكم إن زلزلة الساعة شيء عظيم‏.‏ يوم ترونها تذهل كل مرضعة عما أرضعت، وتضع كل ذات حمل حملها، وترى الناس سكارى وما هم بسكارى ولكن عذاب الله شديد‏}‏‏.‏‏.‏

وكذلك مشهد العذاب‏:‏ ‏{‏فالذين كفروا قطعت لهم ثياب من نار، يصب من فوق رؤوسهم الحميم، يصهر به ما في بطونهم والجلود، ولهم مقامع من حديد، كلما أرادوا أن يخرجوا منها من غم أعيدوا فيها، وذوقوا عذاب الحريق‏}‏‏.‏‏.‏

ومثل الذي يشرك بالله‏:‏ ‏{‏ومن يشرك بالله فكأنما خر من السماء فتخطفه الطير أو تهوي به الريح في مكان سحيق‏}‏ وحركة من ييأس من نصر الله‏:‏ ‏{‏من كان يظن أن لن ينصره الله في الدنيا والآخرة فليمدد بسبب إلى السماء ثم ليقطع، فلينظر هل يذهبن كيده ما يغيظ‏}‏‏.‏‏.‏

ومشهد القرى المدمرة بظلمها‏:‏ ‏{‏فكأين من قرية أهلكناها وهي ظالمة، فهي خاوية على عروشها، وبئر معطلة وقصر مشيد‏}‏ تجتمع هذه المشاهد العنيفة المرهوبة إلى قوة الأوامر والتكاليف، وتبرير الدفع بالقوة، وتأكيد الوعد بالنصر والتمكين‏.‏ إلى عرض الحديث عن قوة الله وضعف الشركاء المزعومين‏.‏‏.‏

ففي الأولى‏:‏ ‏{‏أذن للذين يقاتلون بأنهم ظلموا، وإن الله على نصرهم لقدير، الذين أخرجوا من ديارهم بغير حق إلا أن يقولوا‏:‏ ربنا الله‏.‏ ولولا دفع الله الناس بعضهم ببعض لهدمت صوامع وبيع وصلوات ومساجد يذكر فيها اسم الله كثيراً‏.‏ ولينصرن الله من ينصره‏.‏ إن الله لقوي عزيز‏.‏ الذين إن مكناهم في الأرض أقاموا الصلاة، وآتوا الزكاة، وأمروا بالمعروف، ونهوا عن المنكر‏.‏ ولله عاقبة الأمور‏}‏

وفي الثانية‏:‏ ‏{‏يا أيها الناس ضرب مثل فاستمعوا له‏.‏ إن الذين تدعون من دون الله لن يخلقوا ذباباً ولو اجتمعوا له، وإن يسلبهم الذباب شيئاً لا يستنقذوه منه‏.‏ ضعف الطالب والمطلوب‏.‏ ما قدروا الله حق قدره إن الله لقوي عزيز‏}‏ ووراء هذا وذلك، الدعوة إلى التقوى والوجل واستجاشة مشاعر الرهبة والاستسلام

تبدأ بها السورة، وتتناثر في ثناياها‏:‏ ‏{‏يا أيها الناس اتقوا ربكم إن زلزلة الساعة شيء عظيم‏}‏‏.‏‏.‏ ‏{‏ذلك ومن يعظم شعائر الله فإنها من تقوى القلوب‏}‏ ‏{‏فإلهكم إله واحد فله أسلموا وبشر المخبتين‏.‏ الذين إذا ذكر الله وجلت قلوبهم‏}‏ ‏{‏لن ينال الله لحومها ولا دماؤها ولكن يناله التقوى منكم‏}‏ ذلك إلى استعراض مشاهد الكون، ومشاهد القيامة، ومصارع الغابرين‏.‏ والأمثلة والعبر والصور والتأملات لاستجاشة مشاعر الإيمان والتقوى والإخبات والاستسلام‏.‏‏.‏ وهذا هو الظل الشائع في جو السورة كلها، والذي يطبعها ويميزها‏.‏

ويجري سياق السورة في أربعة أشواط‏:‏

يبدأ الشوط الأول بالنداء العام‏.‏ نداء الناس جميعاً إلى تقوى الله، وتخويفهم من زلزلة الساعة، ووصف الهول المصاحب لها، وهو هول عنيف مرهوب‏.‏ ويعقب في ظل هذا الهول باستنكار الجدل في الله بغير علم، واتباع كل شيطان محتوم على من يتبعه الضلال‏.‏ ثم يعرض دلائل البعث من أطوار الحياة في جنين الإنسان، وحياة النبات؛ مسجلاً تلك القربى بين أبناء الحياة، ويربط بين تلك الأطوار المطردة الثابتة وبين أن الله هو الحق وأنه يحيي الموتى وأنه على كل شيء قدير، وان الساعة آتية لا ريب فيها وأن الله يبعث من في القبور‏.‏‏.‏ وكلها سنن مطردة وحقائق ثابتة متصلة بناموس الوجود‏.‏‏.‏ ثم يعود إلى استنكار الجدل في الله بغير علم ولا هدى ولا كتاب منير بعد هذه الدلائل المستقرة في صلب الكون وفي نظام الوجود‏.‏ وإلى استنكار بناء العقيدة على حساب الربح والخسارة، والانحراف عن الاتجاه إلى الله عند وقوع الضراء، والالتجاء إلى غير حماه؛ واليأس من نصرة الله وعقباه‏.‏‏.‏ وينتهي هذا الشوط بتقرير أن الهدى والضلال بيد الله، وأنه سيحكم بين أصحاب العقائد المختلفة يوم الحساب‏.‏‏.‏ وهنا يعرض ذلك المشهد العنيف من مشاهد العذاب للكافرين، وإلى جواره مشهد النعيم للمؤمنين‏.‏

ويتصل الشوط الثاني بنهاية الشوط الأول بالحديث عن الذين كفروا ويصدون عن سبيل الله والمسجد الحرام‏.‏ ويستنكر هذا الصد عن المسجد الحرام الذي جعله الله للناس جميعاً‏.‏ يستوي في ذلك المقيمون به والطارئون عليه‏.‏‏.‏ وبهذه المناسبة يذكر طرفاً من قصة بناء البيت، وتكليف إبراهيم عليه السلام أن يقيمه على التوحيد، وأن يطهره من رجس الشرك‏.‏ ويستطرد إلى بعض شعائر الحج وما وراءها من استجاشة مشاعر التقوى في القلوب، وهي الهدف المقصود‏.‏

وينتهي هذا الشوط بالإذن للمؤمنين بالقتال لحماية الشعائر والعبادات من العدوان الذي يقع على المؤمنين ولا جريرة لهم إلا أن يقولوا‏:‏ ربنا الله‏!‏

والشوط الثالث يتضمن عرض نماذج من تكذيب المكذبين من قبل، ومن مصارع المكذبين ومشاهد القرى المدمرة على الظالمين‏.‏ وذلك لبيان سنة الله في الدعوات، وتسلية الرسول صلى الله عليه وسلم عما يلقاه من صد وإعراض، وتطمين المسلمين، بالعاقبة التي لا بد أن تكون‏.‏ كذلك يتضمن عرض طرف من كيد الشيطان للرسل والنبيين في دعوتهم، وتثبيت الله لدعوته، وإحكامه لآياته، حتى يستيقن بها المؤمنون، ويفتن بها الضعاف والمستكبرون‏!‏‏.‏

أما الشوط الأخير فيتضمن وعد الله بنصرة من يقع عليه البغي وهو يدفع عنه العدوان ويتبع هذا الوعد بعرض دلائل القدرة في صفحات الكون، وإلى جوارها يعرض صورة زرية لضعف الآلهة التي يركن إليها المشركون‏.‏‏.‏ وينتهي الشوط وتنتهي السورة معه بنداء الذين آمنوا ليعبدوا ربهم، ويجاهدوا في الله حق جهاده، ويعتصموا بالله وحده، وهم ينهضون بتكاليف عقيدتهم العريقة منذ أيام إبراهيم الخليل‏.‏‏.‏

وهكذا تتساوق موضوعات السورة وتتعاقب في مثل هذا التناسق‏.‏‏.‏

والآن نبدأ الشوط الأول بالتفصيل‏:‏

‏{‏يا أيها الناس اتقوا ربكم، إن زلزلة الساعة شيء عظيم‏.‏ يوم ترونها تذهل كل مرضعة عما أرضعت، وتضع كل ذات حمل حملها؛ وترى الناس سكارى، وما هم بسكارى، ولكن عذاب الله شديد‏}‏‏.‏‏.‏

مطلع عنيف رعيب، ومشهد ترتجف لهوله القلوب‏.‏ يبدأ بالنداء الشامل للناس جميعاً‏:‏ ‏{‏يا أيها الناس‏}‏ يدعوهم إلى الخوف من الله‏:‏ ‏{‏اتقوا ربكم‏}‏ ويخوفهم ذلك اليوم العصيب‏:‏ ‏{‏إن زلزلة الساعة شيء عظيم‏}‏‏.‏

وهكذا يبدأ بالتهويل المجمل، وبالتجهيل الذي يلقي ظل الهول يقصر عن تعريفه التعبير، فيقال‏:‏ إنه زلزلة‏.‏ وإن الزلزلة ‏{‏شيء عظيم‏}‏، من غير تحديد ولا تعريف‏.‏

ثم يأخذ في التفصيل‏.‏ فإذا هو أشد رهبة من التهويل‏.‏‏.‏ إذا هو مشهد حافل بكل مرضعة ذاهلة عما أرضعت تنظر ولا ترى، وتتحرك ولا تعي‏.‏ وبكل حامل تسقط حملها للهول المروع ينتابها‏.‏‏.‏ وبالناس سكارى وما هم بسكارى، يتبدى السكر في نظراتهم الذاهلة، وفي خطواتهم المترنحة‏.‏‏.‏ مشهد مزدحم بذلك الحشد المتماوج، تكاد العين تبصره لحظة التلاوة، بينما الخيال يتملاه‏.‏ والهول الشاخص يذهله، فلا يكاد يبلغ أقصاه‏.‏ وهو هول حي لا يقاس بالحجم والضخامة، ولكن يقاس بوقعه في النفوس الآدمية‏:‏ في المرضعات الذاهلات عما أرضعن وما تذهل المرضعة عن طفلها وفي فمه ثديها إلا للهول الذي لا يدع بقية من وعي والحوامل الملقيات حملهن، وبالناس سكارى وما هم بسكارى‏:‏ ‏{‏ولكن عذاب الله شديد‏}‏‏.‏‏.‏

إنه مطلع عنيف مرهوب تتزلزل له القلوب‏.‏‏.‏

في ظل هذا الهول المروع يذكر أن هنالك من يتطاول فيجادل في الله، ولا يستشعر تقواه‏:‏

‏{‏ومن الناس من يجادل في الله بغير علم، ويتبع كل شيطان مريد، كتب عليه أنه من تولاه فأنه يضله ويهديه إلى عذاب السعير‏}‏‏.‏

والجدال في الله، سواء في وجوده تعالى، أو في وحدانيته، أو في قدرته، أو في علمه، أو في صفة ما من صفاته‏.‏‏.‏ الجدال في شيء من هذا في ظل ذلك الهول الذي ينتظر الناس جميعاً، والذي لا نجاة منه إلا بتقوى الله وبرضاه‏.‏‏.‏ ذلك الجدال يبدو عجيباً من ذي عقل وقلب، لا يتقي شر ذلك الهول المزلزل المجتاح‏.‏

وياليته كان جدالاً عن علم ومعرفة ويقين‏.‏ ولكنه جدال ‏{‏بغير علم‏}‏ جدال التطاول المجرد من الدليل‏.‏ جدال الضلال الناشئ من اتباع الشيطان‏.‏ فهذا الصنف من الناس يجادل في الله بالهوى‏:‏ ‏{‏ويتبع كل شيطان مريد‏}‏ عات مخالف للحق متبجح ‏{‏كتب عليه أنه من تولاه فأنه يضله ويهديه إلى عذاب السعير‏}‏‏.‏‏.‏ فهو حتم مقدور أن يضل تابعه عن الهدى والصواب، وأن يقوده إلى عذاب السعير‏.‏‏.‏ ويتهكم التعبير فيسمي قيادته أتباعه إلى عذاب السعير هداية‏!‏ ‏{‏ويهديه إلى عذاب السعير‏}‏‏.‏‏.‏ فيالها من هداية هي الضلال المهلك المبيد‏!‏

أم إن الناس في ريب من البعث‏؟‏ وفي شك من زلزلة الساعة‏؟‏ إن كانوا يشكون في إعادة الحياة فليتدبروا كيف تنشأ الحياة، ولينظروا في أنفسهم، وفي الأرض من حولهم، حيث تنطق لهم الدلائل بأن الأمر مألوف ميسور؛ ولكنهم هم الذين يمرون على الدلائل في أنفسهم وفي الأرض غافلين‏:‏

‏{‏يا أيها الناس إن كنتم في ريب من البعث فإنا خلقناكم من تراب، ثم من نطفة، ثم من علقة، ثم من مضغة مخلقة وغير مخلقة لنبين لكم ونقر في الأرحام ما نشاء إلى أجل مسمى؛ ثم نخرجكم طفلاً؛ ثم لتبلغوا أشدكم؛ ومنكم من يتوفى، ومنكم من يرد إلى أرذل العمر لكيلا يعلم من بعد علم شيئاً‏.‏ وترى الأرض هامدة فإذا أنزلنا عليها الماء اهتزت وربت وأنبتت من كل زوج بهيج‏}‏‏.‏‏.‏

إن البعث إعادة لحياة كانت، فهو في تقدير البشر أيسر من إنشاء الحياة‏.‏ وإن لم يكن بالقياس إلى قدرة الله شيء أيسر ولا شيء أصعب‏.‏ فالبدء كالإعادة أثر لتوجه الإرادة‏:‏ ‏{‏إنما أمره إذا أراد شيئاً أن يقول له كن فيكون‏}‏ ولكن القرآن يأخذ البشر بمقاييسهم، ومنطقهم، وإدراكهم، فيوجه قلوبهم إلى تدبر المشهود المعهود لهم، وهو يقع لهم كل لحظة، ويمر بهم في كل برهة؛ وهو من الخوارق لو تدبروه بالعين البصيرة، والقلب المفتوح، والحس المدرك‏.‏ ولكنهم يمرون به أو يمر بهم دون وعي ولا انتباه‏.‏

فما هؤلاء الناس‏؟‏ ما هم‏؟‏ من أين جاءوا‏؟‏ وكيف كانوا‏؟‏ وفي أي الأطوار مروا‏؟‏

‏{‏فإنا خلقناكم من تراب‏}‏‏.‏

‏.‏ والإنسان ابن هذه الأرض‏.‏ ومن ترابها نشأ، ومن ترابها تكوّن، ومن ترابها عاش‏.‏ وما في جسمه من عنصر إلا له نظيره في عناصر أمة الأرض‏.‏ اللهم إلا ذلك السر اللطيف الذي أودعه الله إياه ونفخه فيه من روحه؛ وبه افتراق عن عناصر ذلك التراب‏.‏ ولكنه أصلاً من التراب عنصراً وهيكلاً وغذاء‏.‏ وكل عناصره المحسوسة من ذلك التراب‏.‏

ولكن أين التراب وأين الإنسان‏؟‏ أين تلك الذرات الأولية الساذجة من ذلك الخلق السوي المركب، الفاعل المستجيب، المؤثر المتأثر، الذي يضع قدميه على الأرض ويرف بقلبه إلى السماء؛ ويخلق بفكره فيما وراء المادة كلها ومنها ذلك التراب‏.‏‏.‏

إنها نقلة ضخمة بعيدة الأغوار والآماد، تشهد بالقدرة التي لا يعجزها البعث، وهي أنشأت ذلك الخلق من تراب‏!‏

‏{‏ثم من نطفة‏.‏ ثم من علقة‏.‏ ثم من مضغة مخلقة وغير مخلقة لنبين لكم ونقر في الأرحام ما نشاء إلى أجل مسمى ثم نخرجكم طفلاً‏.‏‏.‏‏.‏‏}‏‏.‏

والمسافة بين عناصر التراب الأولية الساذجة والنطفة المؤلفة من الخلايا المنوية الحية، مسافة هائلة، تضمر في طياتها السر الأعظم‏.‏ سر الحياة‏.‏ السر الذي لم يعرف البشر عنه شيئاً يذكر، بعد ملايين الملايين من السنين، وبعد ما لا يحصى من تحول العناصر الساذجة إلى خلايا حية في كل لحظة من لحظات تلك الملايين‏.‏ والذي لا سبيل إلى أكثر من ملاحظته وتسجيله، دون التطلع إلى خلقه وإنشائه، مهما طمح الإنسان، وتعلق بأهداب المحال‏!‏

ثم يبقى بعد ذلك سر تحول تلك النطفة إلى علقة، وتحول العلقة إلى مضغة، وتحول المضغة إلى إنسان‏!‏ فما تلك النطفة‏؟‏ إنها ماء الرجل‏.‏ والنقطة الواحدة من هذا الماء تحمل ألوف الحيوانات المنوية‏.‏ وحيوان واحد منها هو الذي يلقح البويضة من ماء المرأة في الرحم، ويتحد بها فتعلق في جدار الرحم‏.‏

وفي هذه البويضة الملقحة بالحيوان المنوي‏.‏‏.‏ في هذه النقطة الصغيرة العالقة بجدار الرحم بقدرة القادر وبالقوة المودعة بها من لدنه في هذه النقطة تكمن جميع خصائص الإنسان المقبل‏:‏ صفاته الجسدية وسماته من طول وقصر، وضخامة وضآلة، وقبح ووسامة، وآفة وصحة‏.‏‏.‏ كما تكمن صفاته العصبية والعقلية والنفسية‏:‏ من ميول ونزعات، وطباع واتجاهات، وانحرافات واستعدادات‏.‏‏.‏

فمن يتصور أو يصدق أن ذلك كله كامن في تلك النقطة العالقة‏؟‏ وأن هذه النقطة الصغيرة الضئيلة هي هذا الإنسان المعقد المركب، الذي يختلف كل فرد من جنسه عن الآخر، فلا يتماثل اثنان في هذه الأرض في جميع الأزمان‏؟‏‏!‏

ومن العلقة إلى المضغة، وهي قطعة من دم غليظ لا تحمل سمة ولا شكلاً‏.‏ ثم تخلق فتتخذ شكلها بتحولها إلى هيكل عظمي يكسى باللحم؛ أو يلفظها الرحم قبل ذلك إن لم يكن مقدراً لها التمام‏.‏

‏{‏لنبين لكم‏}‏‏.‏‏.‏ فهنا محطة بين المضغة والطفل، يقف السياق عندها بهذه الجملة المعترضة‏:‏ ‏{‏لنبين لكم‏}‏‏.‏ لنبين لكم دلائل القدرة بمناسبة تبين الملامح في المضغة‏.‏ وذلك على طريقة التناسق الفني في القرآن‏.‏

ثم يمضي السياق مع أطوار الجنين‏:‏ ‏{‏ونقر في الأرحام ما نشاء إلى أجل مسمى‏}‏ فما شاء الله أن يتم تمامه أقره في الأرحام حتى يحين أجل الوضع‏.‏ ‏{‏ثم نخرجكم طفلاً‏}‏‏.‏‏.‏ ويا للمسافة الهائلة بين الطور الأول والطور الأخير‏!‏

إنها في الزمان تعادل في العادة تسعة أشهر‏.‏ ولكنها أبعد من ذلك جدًّا في اختلاف طبيعة النطفة وطبيعة الطفل‏.‏ النطفة التي لا ترى بالعين المجردة وهذا المخلوق البشري المعقد المركب، ذو الأعضاء والجوارح، والسمات والملامح، والصفات والاستعدادات، والميول والنزعات‏.‏‏.‏

إلا أنها المسافة التي لا يعبرها الفكر الواعي إلا وقد وقف خاشعاً أمام آثار القدرة القادرة مرات ومرات‏.‏‏.‏ ثم يمضي السياق مع أطوار ذلك الطفل بعد أن يرى النور، ويفارق المكمن الذي تمت فيه تلك الخوارق الضخام، في خفية عن الأنظار‏!‏

‏{‏ثم لتبلغوا أشدكم‏}‏‏.‏‏.‏ فتستوفوا نموكم العضلي، ونموكم العقلي، ونموكم النفسي‏.‏‏.‏ وكم بين الطفل الوليد والإنسان الشديد من مسافات في المميزات أبعد من مسافات الزمان‏!‏ ولكنها تتم بيد القدرة المبدعة التي أودعت الطفل الوليد كل خصائص الإنسان الرشيد، وكل الاستعدادات الكامنة التي تتبدى فيه وتتكشف في أوانها، كما أودعت النقطة العالقة بالرحم كل خصائص الطفل، وهي ماء مهين‏!‏

‏{‏ومنكم من يتوفى، ومنكم من يرد إلى أرذل العمر لكيلا يعلم من بعد علم شيئاً‏}‏‏.‏‏.‏

فأما من يتوفى فهو صائر إلى نهاية كل حي‏.‏ وأما من يرد إلى أرذل العمر فهو صفحة مفتوحة للتدبر ما تزال‏.‏ فبعد العلم، وبعد الرشد، وبعد الوعي، وبعد الاكتمال‏.‏‏.‏ إذا هو يرتد طفلاً‏.‏ طفلاً في عواطفه وانفعالاته‏.‏ طفلاً في وعيه ومعلوماته‏.‏ طفلاً في تقديره وتدبيره‏.‏ طفلاً أقل شيء يرضيه وأقل شيء يبكيه‏.‏ طفلاً في حافظته فلا تمسك شيئاً، وفي ذاكرته فلا تستحضر شيئاً‏.‏ طفلاً في أخذه الأحداث والتجارب فرادى لا يربط بينها رابط ولا تؤدي في حسه ووعيه إلى نتيجة، لأنه ينسى أولها قبل أن يأتي على آخرها‏:‏ ‏{‏لكي لا يعلم من بعد علم شيئاً‏}‏ ولكي يفلت من عقله ووعيه ذلك العلم الذي ربما تخايل به وتطاول، وجادل في الله وصفاته بالباطل‏!‏

ثم تستطرد الآية إلى عرض مشاهد الخلق والإحياء في الأرض والنبات، بعد عرض مشاهد الخلق والإحياء في الإنسان‏.‏

‏{‏وترى الأرض هامدة، فإذا أنزلنا عليها الماء اهتزت وربت، وأنبتت من كل زوج بهيج‏}‏‏.‏

والهمود درجة بين الحياة والموت‏.‏ وهكذا تكون الأرض قبل الماء، وهو العنصر الأصيل في الحياة والأحياء‏.‏

فإذا نزل عليها الماء ‏{‏اهتزت وربت‏}‏ وهي حركة عجيبة سجلها القرآن قبل أن تسجلها الملاحظة العلمية بمئات الأعوام، فالتربة الجافة حين ينزل عليها الماء تتحرك حركة اهتزاز وهي تتشرب الماء وتنتفخ فتربو ثم تتفتح بالحياة عن النبات ‏{‏من كل زوج بهيج‏}‏‏.‏ وهل أبهج من الحياة وهي تتفتح بعد الكمون، وتنتفض بعد الهمود‏؟‏

وهكذا يتحدث القرآن عن القرابة بين أبناء الحياة جميعاً، فيسلكهم في آية واحدة من آياته‏.‏ وإنها للفتة عجيبة إلى هذه القرابة الوثيقة‏.‏ وإنها لدليل على وحدة عنصر الحياة، وعلى وحدة الإرادة الدافعة لها هنا وهناك‏.‏ في الأرض والنبات والحيوان والإنسان‏.‏

‏{‏ذلك بأن الله هو الحق، وأنه يحيي الموتى، وأنه على كل شيء قدير وأن الساعة آتية لا ريب فيها، وأن الله يبعث من في القبور‏}‏‏.‏‏.‏

ذلك‏.‏‏.‏ أي إنشاء الإنسان من التراب وتطور الجنين في مراحل تكونه، وتطور الطفل في مراحل حياته، وانبعاث الحياة من الأرض بعد الهمود‏.‏ ذلك متعلق بأن الله هو الخالق‏.‏ فهو من السنن المطردة التي تنشأ من أن خالقها هو الحق الذي لا تختل سننه ولا تتخلف‏.‏ وأن اتجاه الحياة هذا الاتجاه في هذه الأطوار ليدل على الإرادة التي تدفعها وتنسق خطاها وترتب مراحلها‏.‏ فهناك ارتباط وثيق بين أن الله هو الحق، وبين هذا الاطراد والثبات والاتجاه الذي لا يحيد‏.‏ ‏{‏وأنه يُحيي الموتى‏}‏ فإحياء الموتى هو إعادة للحياة‏.‏ والذي أنشأ الحياة الأولى هو الذي ينشئها للمرة الآخرة ‏{‏وأن الله يبعث من في القبور‏}‏ ليلاقوا ما يستحقونه من جزاء‏.‏ فهذا البعث تقتضيه حكمه الخلق والتدبير‏.‏

وإن هذه الأطوار التي يمر بها الجنين، يمر بها الطفل بعد أن يرى النور لتشير إلى أن الإرادة المدبرة لهذه الأطوار ستدفع بالإنسان إلى حيث يبلغ كماله الممكن في دار الكمال‏.‏ إذ أن الإنسان لا يبلغ كماله في حياة الأرض، فهو يقف ثم يتراجع ‏{‏لكي لا يعلم من بعد علم شيئاً‏}‏ فلا بد من دار أخرى يتم فيها تمام الإنسان‏.‏

فدلالة هذه الأطوار على البعث دلالة مزدوجة‏.‏‏.‏ فهي تدل على البعث من ناحية أن القادر على الإنشاء قادر على الإعادة، وهي تدل على البعث لأن الإرادة المدبرة تكمل تطوير الإنسان في الدار الآخرة‏.‏‏.‏ وهكذا تلتقي نواميس الخلق والإعادة، ونواميس الحياة والبعث، ونواميس الحساب والجزاء وتشهد كلها بوجود الخالق المدبر القادر الذي ليس في وجوده جدال‏.‏‏.‏

ومع هذه الدلائل المتضافرة فهناك من يجادل في الله‏:‏

‏{‏ومن الناس من يجادل في الله بغير علم ولا هدى ولا كتاب منير، ثاني عطفه ليضل عن سبيل الله‏.‏ له في الدنيا خزي، ونذيقه يوم القيامة عذاب الحريق‏.‏ ذلك بما قدمت يداك، وأن الله ليس بظلام للعبيد‏}‏‏.‏

والجدال في الله بعد تلك الدلائل يبدو غريباً مستنكراً‏.‏ فكيف إذا كان جدالاً بغير علم‏.‏ لا يستند إلى دليل، ولا يقوم على معرفة، ولا يستمد من كتاب ينير القلب والعقل، ويوضح الحق، ويهدي إلى اليقين‏.‏

والتعبير يرسم صورة لهذا الصنف من الناس‏.‏ صورة فيها الكبر المتعجرف‏:‏ ‏{‏ثاني عطفه‏}‏ مائلاً مزوراً بجنبه‏.‏ فهو لا يستند إلى حق فيعوض عن هذا بالعجرفة والكبر‏.‏ ‏{‏ليضل عن سبيل الله‏}‏ فلا يكتفي بأن يضل، إنما يحمل غيره على الضلال‏.‏

هذا الكبر الضال المضل لا بد أن يقمع، ولا بد أن يحطم‏:‏ ‏{‏له في الدنيا خزي‏}‏ فالخزي هو المقابل للكبر‏.‏ والله لا يدع المتكبرين المتعجرفين الضالين المضلين حتى يحطم تلك الكبرياء الزائفة وينكسها ولو بعد حين‏.‏ إنما يمهلهم أحياناً ليكون الخزي أعظم، والتحقير أوقع‏.‏ أما عذاب الآخرة فهو أشد وأوجع‏:‏ ‏{‏ونذيقه يوم القيامة عذاب الحريق‏}‏‏.‏

وفي لحظة ينقلب ذلك الوعيد المنظور إلى واقع مشهود، بلفتة صغيرة في السياق، من الحكاية إلى الخطاب‏:‏

‏{‏ذلك بما قدمت يداك، وأن الله ليس بظلام للعبيد‏}‏‏.‏‏.‏

وكأنما هو اللحظة يلقى التقريع والتبكيت، مع العذاب والحريق‏.‏

ويمضي السياق إلى نموذج آخر من الناس إن كان يواجه الدعوة يومذاك فهو نموذج مكرور في كل جيل ذلك الذي يزن العقيدة بميزان الربح والخسارة؛ ويظنها صفقة في سوق التجارة‏:‏

‏{‏ومن الناس من يعبد الله على حرف، فإن أصابه خير اطمأن به، وإن أصابته فتنة انقلب على وجهه خسر الدنيا والآخرة‏.‏ ذلك هو الخسران المبين‏.‏ يدعو من دون الله ما لا يضره وما لا ينفعه‏.‏ ذلك هو الضلال البعيد‏.‏ يدعو لمن ضره أقرب من نفعه لبئس المولى ولبئس العشير‏}‏‏.‏‏.‏

إن العقيدة هي الركيزة الثابتة في حياة المؤمن، تضطرب الدنيا من حوله فيثبت هو على هذه الركيزة وتتجاذبه الأحداث والدوافع فيتشبث هو بالصخرة التي لا تتزعزع؛ وتتهاوى من حوله الأسناد فيستند هو إلى القاعدة التي لا تحول ولا تزول‏.‏

هذه قيمة العقيدة في حياة المؤمن‏.‏ ومن ثم يجب أن يستوي عليها، متمكناً منها، واثقاً بها، لا يتلجلج فيها، ولا ينتظر عليها جزاء، فهي في ذاتها جزاء‏.‏ ذلك أنها الحمى الذي يلجأ إليه، والسند الذي يستند عليه‏.‏ أجل هي في ذاتها جزاء على تفتح القلب للنور، وطلبه للهدى‏.‏ ومن ثم يهبه الله العقيدة ليأوي إليها، ويطمئن بها‏.‏ هي في ذاتها جزاء يدرك المؤمن قيمته حين يرى الحيارى الشاردين من حوله، تتجاذبهم الرياح، وتتقاذفهم الزوابع، ويستبد بهم القلق‏.‏ بينما هو بعقيدته مطمئن القلب، ثابت القدم، هادئ البال، موصول بالله، مطمئن بهذا الاتصال‏.‏

أما ذلك الصنف من الناس الذي يتحدث عنه السياق فيجعل العقيدة صفقة في سورة التجارة‏:‏ ‏{‏فإن أصابه خير اطمأن به‏}‏ وقال‏:‏ إن الإيمان خير‏.‏

فها هو ذا يجلب النفع، ويدر الضرع، وينمي الزرع، ويربح التجارة، ويكفل الرواج ‏{‏وإن أصابته فتنة انقلب على وجهه خسر الدنيا والآخرة‏}‏‏.‏‏.‏ خسر الدنيا بالبلاء الذي أصابه فلم يصبر عليه، ولم يتماسك له، ولم يرجع إلى الله فيه‏.‏ وخسر الآخرة بانقلابه على وجهه، وانكفائه عن عقيدته، وانتكاسه عن الهدى الذي كان ميسراً له‏.‏

والتعبير القرآني يصوره في عبادته لله ‏{‏على حرف‏}‏ غير متمكن من العقيدة، ولا مثبت في العبادة‏.‏ يصوره في حركة جسدية متأرجحة قابلة للسقوط عند الدفعة الأولى‏.‏ ومن ثم ينقلب على وجهه عند مس الفتنة، ووقفته المتأرجحة تمهد من قبل لهذا الانقلاب‏!‏

إن حساب الربح والخسارة يصلح للتجارة، ولكنه لا يصلح للعقيدة‏.‏ فالعقيدة حق يعتنق لذاته، بانفعال القلب المتلقي للنور والهدى الذي لا يملك إلا أن ينفعل بما يتلقى‏.‏ والعقيدة تحمل جزاءها في ذاتها، بما فيها من طمأنينة وراحة ورضى، فهي لا تطلب جزاءها خارجاً عن ذاتها‏.‏

والمؤمن يعبد ربه شكراً له على هدايته إليه، وعلى اطمئنانه للقرب منه والأنس به‏.‏ فإن كان هنالك جزاء فهو فضل من الله ومنة‏.‏ استحقاقاً على الإيمان أو العبادة‏!‏

والمؤمن لا يجرب إلهه‏.‏ فهو قابل ابتداء لكل ما يقدره له، مستسلم ابتداء لكل ما يجربه عليه راض ابتداء بكل ما يناله من السراء والضراء‏.‏ وليست هي صفقة في السوق بين بائع وشار، إنما هي إسلام المخلوق للخالق، صاحب الأمر فيه، ومصدر وجوده من الأساس‏.‏

والذي ينقلب على وجهه عند مس الفتنة يخسر الخسارة التي لا شبهة فيها ولا ريب‏:‏ ‏{‏ذلك هو الخسران المبين‏}‏‏.‏‏.‏ يخسر الطمأنينة والثقة والهدوء والرضى‏.‏ إلى جوار خسارة المال أو الولد، أو الصحة، أو أعراض الحياة الأخرى التي يفتن الله بها عباده، ويبتلي بها ثقتهم فيه، وصبرهم على بلائه، وإخلاصهم أنفسهم له، واستعدادهم لقبول قضائه وقدره‏.‏‏.‏ ويخسر الآخرة وما فيها من نعيم وقربى ورضوان‏.‏ فيا له من خسران‏!‏

وإلى أين يتجه هذا الذي يعبد الله على حرف‏؟‏ إلى أين يتجه بعيداً عن الله‏؟‏ ‏{‏إنه يدعو من دون الله ما لا يضره وما لا ينفعه ذلك هو الضلال البعيد‏}‏‏.‏‏.‏ يدعو صنماً أو وثناً على طريقة الجاهلية الأولى‏.‏ ويدعو شخصاً أو جهة أو مصلحة على طريقة الجاهليات المتناثرة في كل زمان ومكان، كلما انحرف الناس عن الاتجاه إلى الله وحده، والسير على صراطه ونهجه‏.‏‏.‏ فما هذا كله‏؟‏ إنه الضلال عن المتجه الوحيد الذي يجدي فيه الدعاء‏.‏ ‏{‏ذلك هو الضلال البعيد‏}‏ المغرق في البعد عن الهدى والاهتداء‏.‏‏.‏ ‏{‏يدعو لمن ضره أقرب من نفعه‏}‏ من وثن أو شيطان، أو سند من بني الإنسان‏.‏‏.‏ وهذا كله لا يملك ضراً ولا نفعاً؛ وهو أقرب لأن ينشأ عنه الضر‏.‏

وضره أقرب من نفعه‏.‏ ضره في عالم الضمير بتوزيع القلب، وإثقاله بالوهم وإثقاله بالذل‏.‏ وضره في عالم الواقع وكفى بما يعقبه في الآخرة من ضلال وخسران ‏{‏لبئس المولى‏}‏ ذلك الضعيف لا سلطان له في ضر أو نفع ‏{‏ولبئس العشير‏}‏ ذلك الذي ينشأ عنه الخسران‏.‏ يستوي في ذلك المولى والعشير من الأصنام والأوثان، والمولى والعشير من بني الإنسان، ممن يتخذهم بعض الناس آلهة أو اشباه آلهة في كل زمان ومكان‏!‏

والله يدخر للمؤمنين به ما هو خير من عرض الحياة الدنيا كله، حتى لو خسروا ذلك العرض كله في الفتنة والابتلاء‏:‏

‏{‏إن الله يدخل الذين آمنوا وعملوا الصالحات جنات تجري من تحتها الأنهار‏.‏ إن الله يفعل ما يريد‏}‏‏.‏‏.‏

فمن مسه الضر في فتنة من الفتن، وفي ابتلاء من الابتلاءات، فليثبت ولا يتزعزع، وليستبق ثقته برحمة الله وعونه، وقدرته على كشف الضراء، وعلى العوض والجزاء‏.‏

فأما من يفقد ثقته في نصر الله في الدنيا والآخرة؛ ويقنط من عون الله له في المحنة حين تشتد المحنة‏.‏ فدونه فليفعل بنفسه ما يشاء؛ وليذهب بنفسه كل مذهب، فما شيء من ذلك بمبدل ما به من البلاء‏:‏

‏{‏من كان يظن أن لن ينصره الله في الدنيا والآخرة، فليمدد بسبب إلى السماء، ثم ليقطع، فلينظر هل يذهبن كيده ما يغيظ‏}‏ ‏!‏

وهو مشهد متحرك لغيظ النفس، وللحركات المصاحبة لذلك الغيظ، يجسم هذه الحالة التي يبلغ فيها الضيق بالنفس أقصاه، عندما ينزل بها الضر وهي على غير اتصال بالله‏.‏

والذي ييأس في الضر من عون الله يفقد كل نافذة مضيئة، وكل نسمة رخية، وكل رجاء في الفرج، ويستبد به الضيق، ويثقل على صدره الكرب، فيزيد هذا كله من وقع الكرب والبلاء‏.‏

فمن كان يظن أن لن ينصره الله في الدنيا والآخرة فليمدد بحبل إلى السماء يتعلق به أو يختنق‏.‏ ثم ليقطع الحبل فيسقط أو ليقطع النفس فيختنق‏.‏‏.‏ ثم لينظر هل ينقذه تدبيره ذاك مما يغيظه‏!‏

ألا إنه لا سبيل إلى احتمال البلاء إلا بالرجاء في نصر الله‏.‏ ولا سبيل إلى الفرج إلا بالتوجه إلى الله‏.‏ ولا سبيل إلى الاستعلاء على الضر، والكفاح للخلاص إلا بالاستعانة بالله‏.‏ وكل حركة يائسة لا ثمرة لها ولا نتيجة إلا زيادة الكرب، ومضاعفة الشعور به، والعجز عن دفعه بغير عون الله‏.‏‏.‏ فليستبق المكروب تلك النافذة المضيئة التي تنسم عليه من روح الله‏.‏‏.‏

بمثل هذا البيان لحالات الهدى والضلال، ولنماذج الهدى والضلال، أنزل الله هذا القرآن ليهتدي به من يفتح له قلبه، فيقسم الله له الهداية‏:‏

‏{‏وكذلك أنزلناه آيات بينات، وأن الله يهدي من يريد‏}‏‏.‏‏.‏

وإرادة الله قد قررت سبق الهدى والضلال‏.‏

فمن طلب الهدى تحققت إرادة الله بهدايته، وفق سنته، وكذلك من طلب الضلال‏.‏ إنما يفرد هنا حالة الهدى بالذكر، بمناسبة ما في الآيات من بيان يقتضي الهدى في القلب المستقيم‏.‏

فأما الفرق المختلفة في الاعتقاد فأمرها إلى الله يوم القيامة، وهو العليم بكل ما في عقائدها من حق أو باطل، ومن هدى أو ضلال‏:‏

‏{‏إن الذين آمنوا، والذين هادوا، والصابئين، والنصارى، والمجوس، والذين أشركوا‏.‏‏.‏ إن الله يفصل بينهم يوم القيامة، إن الله على كل شيء شهيد‏}‏‏.‏‏.‏

وقد سبق تعريف هذه الفرق‏.‏ وهي تذكر هنا بمناسبة أن الله يهدي من يريد، وهو أعلم بالمهتدين والضالين، وعليه حساب الجميع، والأمر إليه في النهاية، وهو على كل شيء شهيد‏.‏

وإذا كان الناس بتفكيرهم ونزعاتهم وميولهم، فإن الكون كله فيما عداهم يتجه بفطرته إلى خالقه، يخضع لناموسه، ويسجد لوجهه‏:‏

‏{‏ألم تر أن الله يسجد له من في السماوات ومن في الأرض، والشمس والقمر والنجوم، والجبال والشجر والدواب، وكثير من الناس، وكثير حق عليه العذاب‏.‏ ومن يهن الله فما له من مكرم‏.‏ إن الله يفعل ما يشاء‏}‏‏.‏‏.‏

ويتدبر القلب هذا النص، فإذا حشد من الخلائق مما يدرك الإنسان ومما لا يدرك‏.‏ وإذا حشد من الأفلاك والأجرام‏.‏ مما يعلم الإنسان ومما لا يعلم‏.‏ وإذا حشد من الجبال والشجر والدواب في هذه الأرض التي يعيش عليها الإنسان‏.‏‏.‏ إذا بتلك الحشود كلها في موكب خاشع تسجد كلها لله، وتتجه إليه وحده دون سواه‏.‏ تتجه إليه وحده في وحدة واتساق‏.‏ إلا ذلك الإنسان فهو وحده الذي يتفرق‏:‏ ‏{‏وكثير من الناس وكثير حق عليه العذاب‏}‏ فيبدو هذا الإنسان عجيباً في ذلك الموكب المتناسق‏.‏

وهنا يقرر أن من يحق عليه العذاب فقد حق عليه الهوان‏:‏ ‏{‏ومن يهن الله فما له من مكرم‏}‏‏.‏‏.‏ فلا كرامة إلا بإكرام الله، ولا عزة إلا بعزة الله‏.‏ وقد ذل وهان من دان لغير الديان‏.‏

ثم مشهد من مشاهد القيامة يتجلى فيه الإكرام والهوان، في صورة واقع يشهد كأنه معروض للعيان‏:‏

‏{‏هذان خصمان اختصموا في ربهم‏.‏ فالذين كفروا قطعت لهم ثياب من نار، يصب من فوق رؤوسهم الحميم، يصهر به ما في بطونهم والجلود؛ ولهم مقامع من حديد، كلما أرادوا أن يخرجوا منها من غم أعيدوا فيها‏.‏ وذوقوا عذاب الحريق‏.‏ إن الله يدخل الذين آمنوا وعملوا الصالحات جنات تجري من تحتها الأنهار، يحلون فيها من أساور من ذهب ولؤلؤاًً ولباسهم فيها حرير‏}‏‏.‏

إنه مشهد عنيف صاخب، حافل بالحركة، مطوّل بالتخييل الذي يبعثه في النفس نسق التعبير، فلا يكاد الخيال ينتهي من تتبعه في تجدُّده‏.‏‏.‏

هذه ثياب من النار تقطع وتفصل‏!‏ وهذا حميم ساخن يصب من فوق الرؤوس، يصهر به ما في البطون والجلود عند صبه على الرؤوس‏!‏ وهذه سياط من حديد أحمته النار‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏25- 41‏]‏

‏{‏إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَيَصُدُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ وَالْمَسْجِدِ الْحَرَامِ الَّذِي جَعَلْنَاهُ لِلنَّاسِ سَوَاءً الْعَاكِفُ فِيهِ وَالْبَادِ وَمَنْ يُرِدْ فِيهِ بِإِلْحَادٍ بِظُلْمٍ نُذِقْهُ مِنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ ‏(‏25‏)‏ وَإِذْ بَوَّأْنَا لِإِبْرَاهِيمَ مَكَانَ الْبَيْتِ أَنْ لَا تُشْرِكْ بِي شَيْئًا وَطَهِّرْ بَيْتِيَ لِلطَّائِفِينَ وَالْقَائِمِينَ وَالرُّكَّعِ السُّجُودِ ‏(‏26‏)‏ وَأَذِّنْ فِي النَّاسِ بِالْحَجِّ يَأْتُوكَ رِجَالًا وَعَلَى كُلِّ ضَامِرٍ يَأْتِينَ مِنْ كُلِّ فَجٍّ عَمِيقٍ ‏(‏27‏)‏ لِيَشْهَدُوا مَنَافِعَ لَهُمْ وَيَذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ فِي أَيَّامٍ مَعْلُومَاتٍ عَلَى مَا رَزَقَهُمْ مِنْ بَهِيمَةِ الْأَنْعَامِ فَكُلُوا مِنْهَا وَأَطْعِمُوا الْبَائِسَ الْفَقِيرَ ‏(‏28‏)‏ ثُمَّ لْيَقْضُوا تَفَثَهُمْ وَلْيُوفُوا نُذُورَهُمْ وَلْيَطَّوَّفُوا بِالْبَيْتِ الْعَتِيقِ ‏(‏29‏)‏ ذَلِكَ وَمَنْ يُعَظِّمْ حُرُمَاتِ اللَّهِ فَهُوَ خَيْرٌ لَهُ عِنْدَ رَبِّهِ وَأُحِلَّتْ لَكُمُ الْأَنْعَامُ إِلَّا مَا يُتْلَى عَلَيْكُمْ فَاجْتَنِبُوا الرِّجْسَ مِنَ الْأَوْثَانِ وَاجْتَنِبُوا قَوْلَ الزُّورِ ‏(‏30‏)‏ حُنَفَاءَ لِلَّهِ غَيْرَ مُشْرِكِينَ بِهِ وَمَنْ يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَكَأَنَّمَا خَرَّ مِنَ السَّمَاءِ فَتَخْطَفُهُ الطَّيْرُ أَوْ تَهْوِي بِهِ الرِّيحُ فِي مَكَانٍ سَحِيقٍ ‏(‏31‏)‏ ذَلِكَ وَمَنْ يُعَظِّمْ شَعَائِرَ اللَّهِ فَإِنَّهَا مِنْ تَقْوَى الْقُلُوبِ ‏(‏32‏)‏ لَكُمْ فِيهَا مَنَافِعُ إِلَى أَجَلٍ مُسَمًّى ثُمَّ مَحِلُّهَا إِلَى الْبَيْتِ الْعَتِيقِ ‏(‏33‏)‏ وَلِكُلِّ أُمَّةٍ جَعَلْنَا مَنْسَكًا لِيَذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ عَلَى مَا رَزَقَهُمْ مِنْ بَهِيمَةِ الْأَنْعَامِ فَإِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ فَلَهُ أَسْلِمُوا وَبَشِّرِ الْمُخْبِتِينَ ‏(‏34‏)‏ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَالصَّابِرِينَ عَلَى مَا أَصَابَهُمْ وَالْمُقِيمِي الصَّلَاةِ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ ‏(‏35‏)‏ وَالْبُدْنَ جَعَلْنَاهَا لَكُمْ مِنْ شَعَائِرِ اللَّهِ لَكُمْ فِيهَا خَيْرٌ فَاذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ عَلَيْهَا صَوَافَّ فَإِذَا وَجَبَتْ جُنُوبُهَا فَكُلُوا مِنْهَا وَأَطْعِمُوا الْقَانِعَ وَالْمُعْتَرَّ كَذَلِكَ سَخَّرْنَاهَا لَكُمْ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ ‏(‏36‏)‏ لَنْ يَنَالَ اللَّهَ لُحُومُهَا وَلَا دِمَاؤُهَا وَلَكِنْ يَنَالُهُ التَّقْوَى مِنْكُمْ كَذَلِكَ سَخَّرَهَا لَكُمْ لِتُكَبِّرُوا اللَّهَ عَلَى مَا هَدَاكُمْ وَبَشِّرِ الْمُحْسِنِينَ ‏(‏37‏)‏ إِنَّ اللَّهَ يُدَافِعُ عَنِ الَّذِينَ آَمَنُوا إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ كُلَّ خَوَّانٍ كَفُورٍ ‏(‏38‏)‏ أُذِنَ لِلَّذِينَ يُقَاتَلُونَ بِأَنَّهُمْ ظُلِمُوا وَإِنَّ اللَّهَ عَلَى نَصْرِهِمْ لَقَدِيرٌ ‏(‏39‏)‏ الَّذِينَ أُخْرِجُوا مِنْ دِيَارِهِمْ بِغَيْرِ حَقٍّ إِلَّا أَنْ يَقُولُوا رَبُّنَا اللَّهُ وَلَوْلَا دَفْعُ اللَّهِ النَّاسَ بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ لَهُدِّمَتْ صَوَامِعُ وَبِيَعٌ وَصَلَوَاتٌ وَمَسَاجِدُ يُذْكَرُ فِيهَا اسْمُ اللَّهِ كَثِيرًا وَلَيَنْصُرَنَّ اللَّهُ مَنْ يَنْصُرُهُ إِنَّ اللَّهَ لَقَوِيٌّ عَزِيزٌ ‏(‏40‏)‏ الَّذِينَ إِنْ مَكَّنَّاهُمْ فِي الْأَرْضِ أَقَامُوا الصَّلَاةَ وَآَتَوُا الزَّكَاةَ وَأَمَرُوا بِالْمَعْرُوفِ وَنَهَوْا عَنِ الْمُنْكَرِ وَلِلَّهِ عَاقِبَةُ الْأُمُورِ ‏(‏41‏)‏‏}‏

انتهى الدرس الماضي بتصوير عاقبة الخصام في الله، ومشهد الجحيم الحارق للكافرين، والنعيم الوارف للمؤمنين‏.‏

وبهذه النهاية يتصل الدرس الجديد، فيتحدث عن الذين كفروا ويصدون عن سبيل الله والمسجد الحرام‏.‏ وهم الذين كانوا يواجهون الدعوة الإسلامية في مكة، فيصدون الناس عنها؛ ويواجهون الرسول صلى الله عليه وسلم والمؤمنين فيمنعونهم من دخول المسجد الحرام‏.‏

وبهذه المناسبة يتحدث عن الأساس الذي أقيم عليه ذلك المسجد يوم فوض الله إبراهيم عليه السلام في بنائه، والأذان في الناس بالحج إليه‏.‏ ولقد كلف إبراهيم أن يقيم هذا البيت على التوحيد، وأن ينفي عنه الشرك، وأن يجعله للناس جميعاً، سواء المقيم فيه والطارئ عليه، لا يمنع عنه أحد، ولا يملكه أحد‏.‏ ويستطرد إلى بعض شعائر الحج وما وراءها من استجاشة القلوب للتقوى وذكر الله والاتصال به‏.‏‏.‏ وينتهي إلى ضرورة حماية المسجد الحرام من عدوان المعتدين الذين يصدون عنه ويغيرون الأساس الذي قام عليه؛ وبوعد الله للمدافعين بالنصر متى نهضوا بالتكاليف التي تفرضها حماية العقيدة‏.‏

‏{‏إن الذين كفروا ويصدون عن سبيل الله والمسجد الحرام الذي جعلناه للناس، سوآء العاكف فيه والباد‏.‏ ومن يرد فيه بإلحاد بظلم نذقه من عذاب أليم‏}‏‏.‏‏.‏

وكان ذلك فعل المشركين من قريش‏:‏ أن يصدوا الناس عن دين الله وهو سبيله الواصل إليه، وهو طريقه الذي شرعه للناس، وهو نهجه الذي اختاره للعباد وأن يمنعوا المسلمين من الحج والعمرة إلى المسجد الحرام كما فعلوا عام الحديبية وهو الذي جعله الله للناس منطقة أمان ودار سلام، وواحة اطمئنان‏.‏ يستوي فيه المقيم بمكة والطارئ عليها‏.‏ فهو بيت الله الذي يتساوى فيه عباد الله، فلا يملكه أحد منهم، ولا يمتاز فيه أحد منهم‏:‏ ‏{‏سواء العاكف فيه والباد‏}‏‏.‏

ولقد كان هذا المنهج الذي شرعه الله في بيته الحرام سابقاً لكل محاولات البشر في إيجاد منطقة حرام‏.‏ يلقى فيها السلاح، ويأمن فيها المتخاصمون، وتحقن فيها الدماء، ويجد كل أحد فيها مأواه‏.‏ لا تفضلاً من أحد، ولكن حقاً يتساوى فيه الجميع‏.‏

ولقد اختلفت أقوال الفقهاء في جواز الملكية الفردية لبيوت مكة غير المسكونة بأهلها‏.‏ وفي جواز كراء هذه البيوت عند من أجاز ملكيتها‏.‏‏.‏ فذهب الشافعي رحمة الله إلى أنها تملك وتورث وتؤجر محتجاً بما ثبت من أن عمر بن الخطاب رضي الله عنه اشترى من صفوان بن أمية داراً بأربعة آلاف درهم فجعلها سجناً‏.‏ وذهب إسحاق بن راهوية رحمه الله إلى أنها لا تورث ولا تؤجر، قال‏:‏ توفي رسول الله صلى الله عليه وسلم وأبو بكر وعمر، وما تدعى رباع مكة ‏(‏جمع ربع‏)‏ إلا السوائب، من احتاج سكن، ومن استغنى أسكن‏.‏

وقال عبد الرزاق عن مجاهد عن أبيه عن عبد الله بن عمر رضي الله عنهم أنه قال‏:‏ لا يحل بيع دور مكة ولا كراؤها‏.‏ وقال أيضاً عن ابن جريج‏:‏ كان عطاء ينهى عن الكراء في الحرم‏.‏ وأخبرني أن عمر بن الخطاب كان ينهى عن تبويب دور مكة لأن ينزل الحاج في عرصاتها‏.‏ فكان أول من بوّب سهيل بن عمرو، فأرسل إليه عمر بن الخطاب في ذلك، فقال‏:‏ انظرني يا أمير المؤمنين إني كنت امرأ تاجراً، فأردت أن أتخذ لي بابين يحبسان لي ظهري ‏(‏أي ركائبي‏)‏ قال‏:‏ فلك ذلك إذن‏.‏ وقال عبد الرزاق عن معمر عن منصور عن مجاهد أن عمر بن الخطاب قال‏:‏ يا أهل مكة لا تتخذوا لدوركم أبواباً لينزل البادي حيث يشاء‏.‏‏.‏ وتوسط الإمام أحمد- رحمه الله- فقال‏:‏ تملك وتورث ولا تؤجر‏.‏ جمعاً بين الأدلة‏.‏

وهكذا سبق الإسلام سبقاً بإنشاء واحة السلام، ومنطقة الأمان، ودار الإنسان المفتوحة لكل إنسان‏!‏ والقرآن الكريم يهدد من يريد اعوجاجاً في هذا النهج المستقيم بالعذاب الأليم‏:‏ ‏{‏ومن يرد فيه بإلحاد بظلم نذقه من عذاب اليم‏}‏‏.‏‏.‏ فما بال من يريد ويفعل‏؟‏ إن التعبير يهدد ويتوعد على مجرد الإرادة زيادة في التحذير، ومبالغة في التوكيد‏.‏ وذلك من دقائق التعبير‏.‏

ومن دقائق التعبير كذلك أن يحذف خبر إن في الجملة‏:‏ ‏{‏إن الذين كفروا ويصدون عن سبيل الله والمسجد الحرام‏.‏‏.‏‏.‏‏}‏ فلا يذكرهم ما لهم‏؟‏ ما شأنهم‏؟‏ ما جزاؤهم كأن مجرد ذكر هذا الوصف لهم يغني عن كل شيء آخر في شأنهم، ويقرر أمرهم ومصيرهم‏!‏

ثم يرجع إلى نشأة هذا البيت الحرام، الذي يستبد به المشركون، يعبدون فيه الأصنام، ويمنعون منه الموحدين بالله، المتطهرين من الشرك‏.‏‏.‏ يرجع إلى نشأته على يد إبراهيم عليه السلام بتوجيه ربه وإرشاده‏.‏ ويرجع إلى القاعدة التي أقيم عليها وهي قاعدة التوحيد‏.‏ وإلى الغرض من إقامته وهو عبادة الله الواحد، وتخصيصه للطائفين به والقائمين لله فيه‏:‏

‏{‏وإذ بوأنا لإبراهيم مكان البيت أن لا تشرك بي شيئاً، وطهر بيتي للطآئفين والقآئمين والركع السجود‏.‏ وأذن في الناس بالحج يأتوك رجالاً وعلى كل ضامر يأتين من كل فج عميق، ليشهدوا منافع لهم، ويذكروا اسم الله في أيام معلومات على ما رزقهم من بهيمة الأنعام، فكلوا منها وأطعموا البائس الفقير‏.‏ ثم ليقضوا تفثهم وليوفوا نذورهم وليطوفوا بالبيت العتيق‏}‏‏.‏‏.‏

فللتوحيد أقيم هذا البيت منذ أول لحظة‏.‏ عرف الله مكانه لإبراهيم عليه السلام وملكه أمره ليقيمه على هذا الأساس‏:‏ ‏{‏أن لا تشرك بي شيئاً‏}‏ فهو بيت الله وحده دون سواه‏.‏

وليطهره به من الحجيج، والقائمين فيه للصلاة‏:‏ ‏{‏وطهر بيتي للطائفين والقائمين والركع السجود‏}‏ فهؤلاء هم الذين أنشئ البيت لهم، لا لمن يشركون بالله، ويتوجهون بالعبادة إلى سواه‏.‏

ثم أمر الله إبراهيم عليه السلام باني البيت إذا فرغ من إقامته على الأساس الذي كلف به أن يؤذن في الناس بالحج؛ وأن يدعوهم إلى بيت الله الحرام ووعده أن يلبي الناس دعوته، فيتقاطرون على البيت من كل فج، رجالا يسعون على أقدامهم، وركوباً ‏{‏على كل ضامر‏}‏ جهده السير فضمر من الجهد والجوع‏:‏ ‏{‏وأذن في الناس بالحج يأتوك رجالاً وعلى كل ضامر يأتين من كل فج عميق‏}‏‏.‏‏.‏

وما يزال وعد الله يتحقق منذ إبراهيم عليه السلام إلى اليوم والغد‏.‏ وما تزال أفئدة من الناس تهوى إلى البيت الحرام؛ وترف إلى رؤيته والطواف به‏.‏‏.‏ الغني القادر الذي يجد الظهر يركبه ووسيلة الركوب المختلفة تنقله؛ والفقير المعدم الذي لا يجد إلا قدميه‏.‏ وعشرات الألوف من هؤلاء يتقاطرون من فجاج الأرض البعيدة تلبية لدعوة الله التي أذن بها إبراهيم عليه السلام منذ آلاف الأعوام‏.‏‏.‏

ويقف السياق عند بعض معالم الحج وغاياته‏:‏

‏{‏ليشهدوا منافع لهم، ويذكروا اسم الله في أيام معلومات على ما رزقهم من بهيمة الأنعام فكلوا منها وأطعموا البائس الفقير‏.‏ ثم ليقضوا تفثهم وليوفوا نذورهم وليطوفوا بالبيت العتيق‏}‏‏.‏‏.‏

والمنافع التي يشهدها الحجيج كثير‏.‏ فالحج موسم ومؤتمر‏.‏ الحج موسم تجارة وموسم عبادة‏.‏ والحج مؤتمر اجتماع وتعارف، ومؤتمر تنسيق وتعاون‏.‏ وهو الفريضة التي تلتقي فيها الدنيا والآخرة كما تلتقي فيها ذكريات العقيدة البعيدة والقريبة‏.‏‏.‏ أصحاب السلع والتجارة يجدون في موسم الحج سوقاً رائجة، حيث تجبى إلى البلد الحرام ثمرات كل شيء‏.‏‏.‏ من أطراف الأرض؛ ويقدم الحجيج من كل فج ومن كل قطر، ومعهم من خيرات بلادهم ما تفرق في أرجاء الأرض في شتى المواسم‏.‏‏.‏ يتجمع كله في البلد الحرام في موسم واحد‏.‏ فهو موسم تجارة ومعرض نتاج؛ وسوق عالمية تقام في كل عام‏.‏

وهو موسم عبادة تصفو فيه الأرواح، وهي تستشعر قربها من الله في بيته الحرام‏.‏ وهي ترف حول هذا البيت وتستروح الذكريات التي تحوم عليه وترف كالأطياف من قريب ومن بعيد‏.‏‏.‏

طيف إبراهيم الخليل عليه السلام وهو يودع البيت فلذة كبده إسماعيل وأمه، ويتوجه بقلبه الخافق الواجف إلى ربه‏:‏ ‏{‏ربنآ إني أسكنت من ذريتي بواد غير ذي زرع عند بيتك المحرم‏.‏ ربنا ليقيموا الصلاة‏.‏ فاجعل أفئدة من الناس تهوي إليهم، وارزقهم من الثمرات لعلهم يشكرون‏}‏ وطيف هاجر، وهي تستروح الماء لنفسها ولطفلها الرضيع في تلك الحرة المتلهبة حول البيت، وهي تهرول بين الصفا والمروة وقد نهكها العطش، وهدها الجهد وأضناها الإشفاق على الطفل‏.‏

‏.‏ ثم ترجع في الجولة السابعة وقد حطمها اليأس لتجد النبع يتدفق بين يدي الرضيع الوضيء‏.‏ وإذا هي زمزم‏.‏ ينبوع الرحمة في صحراء اليأس والجدب‏.‏

وطيف إبراهيم عليه السلام- وهو يرى الرؤيا، فلا يتردد في التضحية بفلذة كبده، ويمضي في الطاعة المؤمنة إلى ذلك الأفق البعيد‏:‏ ‏{‏قال‏:‏ يا بني إني أرى في المنام أني أذبحك فانظر ماذا ترى‏؟‏‏}‏ فتجيبه الطاعة الراضية في إسماعيل عليه السلام-‏:‏ ‏{‏قال يا أبت افعل ما تؤمر، ستجدني إن شاء الله من الصابرين‏}‏ وإذا رحمة الله تتجلى في الفداء‏:‏ ‏{‏وناديناه أن يا إبراهيم قد صدقت الرؤيا إنَّا كذلك نجزي المحسنين‏.‏ إن هذا لهو البلاء المبين‏.‏ وفديناه بذبح عظيم‏}‏ وطيف إبراهيم وإسماعيل عليهما السلام يرفعان القواعد من البيت، في إنابة وخشوع‏:‏ ‏{‏ربنا تقبل منا إنك أنت السميع العليم‏.‏ ربنا واجعلنا مسلمين لك ومن ذريتنا أمة مسلمة لك، وأرنا مناسكنا وتب علينا إنك أنت التواب الرحيم‏}‏ وتظل هذه الأطياف وتلك الذكريات ترف وتتتابع، حتى يلوح طيف عبد المطلب، وهو ينذر دم ابنه العاشر إن رزقه الله عشرة أبناء‏.‏ وإذا هو عبد الله‏.‏ وإذا عبد المطلب حريصاً على الوفاء بالنذر‏.‏ وإذا قومه من حوله يعرضون عليه فكرة الفداء وإذا هو يدير القداح حول الكعبة ويضاعف الفداء، والقدح يخرج في كل مرة على عبد الله، حتى يبلغ الفداء مائة ناقة بعد عشر هي الدية المعروفة‏.‏ فيقبل منه الفداء، فينحر مائة وينجو عبد الله‏.‏ ينجو ليودع رحم آمنة أطهر نطفة وأكرم خلق الله على الله محمد رسول الله صلى الله عليه وسلم ثم يموت‏!‏ فكأنما فداه الله من الذبح لهذا القصد الوحيد الكريم الكبير‏!‏

ثم تتواكب الأطياف والذكريات‏.‏ من محمد رسول الله صلى الله عليه وسلم وهو يدرج في طفولته وصباه فوق هذا الثرى، حول هذا البيت‏.‏‏.‏ وهو يرفع الحجر الأسود بيديه الكريمتين فيضعه موضعه ليطفئ الفتنة التي كادت تنشب بين لقبائل‏.‏‏.‏ وهو يصلي‏.‏‏.‏ وهو يطوف‏.‏‏.‏ وهو يخطب‏.‏‏.‏ وهو يعتكف‏.‏‏.‏ وإن خطواته عليه الصلاة والسلام لتنبض حية في الخاطر، وتتمثل شاخصة في الضمير، ويكاد الحاج هناك يلمحها وهو مستغرق في تلك الذكريات‏.‏‏.‏ وخطوات الحشد من صحابته الكرام وأطيافهم ترف وتدف فوق هذا الثرى، حول ذلك البيت، تكاد تسمعها الأذن وتكاد تراها الأبصار‏!‏

والحج بعد ذلك كله مؤتمر جامع للمسلمين قاطبة‏.‏ مؤتمر يجدون فيه أصلهم العريق الضارب في أعماق الزمن منذ أبيهم إبراهيم الخليل‏:‏ ‏{‏ملة أبيكم إبراهيم هو سماكم المسلمين من قبل وفي هذا‏}‏ ويجدون محورهم الذي يشدهم جميعاً إليه‏:‏ هذه القبلة التي يتوجهون إليها جميعاً ويلتقون عليها جميعاً‏.‏‏.‏ ويجدون رايتهم التي يفيئون إليها‏.‏‏.‏ راية العقيدة الواحدة التي تتوارى في ظلها فوارق الأجناس والألوان والأوطان‏.‏

‏.‏ ويجدون قوتهم التي قد ينسونها حيناً‏.‏ قوة التجمع والتوحد والترابط الذي يضم الملايين‏.‏ الملايين التي لا يقف لها أحد لو فاءت إلى رايتها الواحدة التي لا تتعدد‏.‏‏.‏ راية العقيدة والتوحيد‏.‏

وهو مؤتمر للتعارف والتشاور وتنسيق الخطط وتوحيد القوى، وتبادل المنافع والسلع والمعارف والتجارب‏.‏ وتنظيم ذلك العالم الإسلامي الواحد الكامل المتكامل مرة في كل عام‏.‏ في ظل الله‏.‏ بالقرب من بيت الله‏.‏ وفي ظلال الطاعات البعيدة والقريبة، والذكريات الغائبة والحاضرة‏.‏ في أنسب مكان، وأنست جو، وأنسب زمان‏.‏‏.‏

فذلك إذ يقول الله سبحانه‏:‏ ‏{‏ليشهدوا منافع لهم‏}‏‏.‏‏.‏ كل جيل بحسب ظروفه وحاجاته وتجاربه ومقتضياته‏.‏

وذلك بعض ما أراده الله بالحج يوم أن فرضه على المسلمين، وأمر إبراهيم عليه السلام أن يؤذن به في الناس‏.‏

ويمضي السياق يشير إلى بعض مناسك الحج وشعائره وأهدافها‏:‏

‏{‏ويذكروا اسم الله في أيام معلومات على ما رزقهم من بهيمة الأنعام‏}‏‏.‏‏.‏

وهذه كناية عن نحر الذبائح في أيام العيد وأيام التشريق الثلاثة بعده‏.‏ والقرآن يقدم ذكر اسم الله المصاحب لنحر الذبائح، لأن الجو جو عبادة ولأن المقصود من النحر هو التقرب إلى الله‏.‏ ومن ثم فإن أظهر ما يبرز في عملية النحر هو ذكر اسم الله على الذبيحة‏.‏ وكأنما هو الهدف المقصود من النحر لا النحر ذاته‏.‏‏.‏

والنحر ذكرى لفداء إسماعيل عليه السلام فهو ذكرى لآية من آيات الله وطاعة من طاعات عبديه إبراهيم وإسماعيل عليهما السلام فوق ما هو صدقة وقربى لله بإطعام الفقراء‏.‏ وبهيمة الأنعام هي الإبل والبقر والغنم والمعز‏.‏

‏{‏فكلوا منها وأطعموا البائس الفقير‏}‏‏.‏‏.‏

والأمر بالأكل من الذبيحة يوم النحر هو أمر للإباحة أو الاستحباب‏.‏ أما الأمر بإطعام البائس الفقير منها فهو أمر للوجوب‏.‏ ولعل المقصود من أكل صاحبها منها أن يشعر الفقراء أنها طيبة كريمة‏.‏

وبالنحر ينتهي الإحرام فيحل للحاج حلق شعره أو تقصيره، ونتف شعر الإبط، وقص الأظافر والاستحمام‏.‏ مما كان ممنوعاً عليه في فترة الإحرام، وهو الذي يقول عنه‏:‏ ‏{‏ثم ليقضوا تفثهم، وليوفوا نذورهم‏}‏ التي نذروها من الذبائح غير الهدي الذي هو من أركان الحج‏.‏ ‏{‏وليطوّفوا بالبيت العتيق‏}‏‏.‏‏.‏ طواف الإفاضة بعد الوقوف بعرفات‏.‏ وبه تنتهي شعائر الحج‏.‏ وهو غير طواف الوداع‏.‏

والبيت العتيق هو المسجد الحرام أعفاه الله فلم يغلب عليه جبار‏.‏ وأعفاه الله من البلى والدثور، فما يزال معموراً منذ إبراهيم عليه السلام ولن يزال‏.‏

تلك قصة بناء البيت الحرام، وذلك أساسه الذي قام عليه‏.‏‏.‏ بيت أمر الله خليله إبراهيم عليه السلام بإقامته على التوحيد، وتطهيره من الشرك، وأمره أن يؤذن في الناس بالحج إليه‏.‏ ليذكروا اسم الله لا أسماء الآلهة المدعاة على ما رزقهم من بهمية الأنعام‏.‏

ويأكلوا منها ويطعموا البائس الفقير على اسم الله دون سواه‏.‏‏.‏ فهو بيت حرام حرمات الله فيه مصونه وأولها عقيدة التوحيد، وفتح أبوابه للطائفين والقائمين والركع السجود إلى جانب حرمة الدماء، وحرمة العهود والمواثيق‏.‏ وحرمة الهدنة والسلام‏.‏

‏{‏ذلك‏.‏ ومن يعظم حرمات الله فهو خير له عند ربه‏.‏ وأحلت لكم الأنعام إلا ما يتلى عليكم فاجتنبوا الرجس من الأوثان واجتنبوا قول الزور، حنفاء لله غير مشركين به‏.‏ ومن يشرك بالله فكأنما خر من السماء فتخطفه الطير أو تهوي به الريح في مكان سحيق‏}‏‏.‏‏.‏

وتعظيم حرمات الله يتبعه التحرج من المساس بها‏.‏ وذلك خير عند الله‏.‏ خير في عالم الضمير والمشاعر، وخير في عالم الحياة والواقع‏.‏ فالضمير الذي يتحرج هو الضمير الذي يتطهر والحياة التي ترعى فيها حرمات الله هي الحياة التي يأمن فيها البشر من البغي والاعتداء، ويجدون فيها متابة أمن، وواحة سلام، ومنطقة اطمئنان‏.‏‏.‏

ولما كان المشركون يحرمون بعض الأنعام كالبحيرة والسائبة والوصيلة والحامي فيجعلون لها حرمة، وهي ليست من حرمات الله بينما هم يعتدون على حرمات الله فإن النص يتحدث عن حل الأنعام إلا ما حرم الله منها كالميتة والدم ولحم الخنزير وما أهل لغير الله به‏:‏ ‏{‏وأحلت لكم الأنعام إلا ما يتلى عليكم‏}‏‏.‏‏.‏ وذلك كي لا تكون هنالك حرمات إلا لله؛ وألا يشرع أحد إلا بإذن الله؛ ولا يحكم إلا بشريعة الله‏.‏

وبمناسبة حل الأنعام يأمر باجتناب الرجس من الأوثان‏.‏ وقد كان المشركون يذبحون عليها وهي رجس والرجس دنس النفس والشرك بالله دنس يصيب الضمير ويلوث القلوب، ويشوب نقاءها وطهارتها كما تشوب النجاسة الثوب والمكان‏.‏

ولأن الشرك افتراء على الله وزور، فإنه يحذر من قول الزور كافة‏:‏ ‏{‏فاجتنبوا الرجس من الأوثان واجتنبوا قول الزور‏}‏‏.‏‏.‏

ويغلظ النص من جريمة قول الزور إذ يقرنها إلى الشرك‏.‏‏.‏ وهكذا روى الإمام أحمد بإسناده عن فاتك الأسدي قال‏:‏ صلى رسول الله- صلى الله عليه وسلم الصبح‏.‏ فلما انصرف قام قائماً فقال‏:‏ «عدلت شهادة الزور الإشراك بالله عز وجل» ثم تلا هذه الآية‏.‏‏.‏

إنما يريد الله من الناس أن يميلوا عن الشرك كله، وأن يجتنبوا الزور كله، وأن يستقيموا على التوحيد الصادق الخالص‏:‏ ‏{‏حنفاء لله غير مشركين به‏}‏‏.‏‏.‏ ثم يرسم النص مشهداً عنيفاً يصور حال من تزل قدماه عن أفق التوحيد، فيهوي إلى درك الشرك‏.‏ فإذا هو ضائع ذاهب بدداً كأن لم يكن من قبل أبداً‏:‏

‏{‏ومن يشرك بالله فكأنما خر من السماء فتخطفه الطير أو تهوي به الريح في مكان سحيق‏}‏‏.‏

إنه مشهد الهويّ من شاهق ‏{‏فكأنما خر من السماء‏}‏‏.‏ وفي مثل لمح البصر يتمزق ‏{‏فتخطفه الطير‏}‏ أو تقذف به الريح بعيداً بعيداً عن الأنظار‏:‏ ‏{‏أو تهوي به الريح في مكان سحيق‏}‏ في هوة ليس لها قرار‏!‏

والملحوظ هو سرعة الحركة مع عنفها وتعاقب خطواتها في اللفظ «بالفاء» وفي المنظر بسرعة الاختفاء‏.‏‏.‏ على طريقة القرآن الكريم في التعبير بالتصوير‏.‏

وهي صورة صادقة لحال من يشرك بالله، فيهوي من أفق الإيمان السامق إلى حيث الفناء والانطواء‏.‏ إذ يفقد القاعدة الثابتة التي يطمئن إليها‏.‏ قاعدة التوحيد‏.‏ ويفقد المستقر الآمن الذي يثوب إليه؛ فتتخطفه الأهواء تخطف الجوارح، وتتفاذفه الأوهام تقاذف الرياح‏.‏ وهو لا يمسك بالعروة الوثقى، ولا يستقر على القاعدة الثابتة، التي تربطه بهذا الوجود الذي يعيش فيه‏.‏

ثم يعود السياق من تعظيم حرمات الله باتقائها والتحرج من المساس بها‏.‏‏.‏ إلى تعظيم شعائر الله وهي ذبائح الحج باستسمانها وغلاء أثمانها‏:‏

‏{‏ذلك ومن يعظم شعائر الله فإنها من تقوى القلوب‏.‏ لكم فيها منافع إلى أجل مسمى، ثم محلها إلى البيت العتيق‏}‏‏.‏

ويربط بين الهدي الذي ينحره الحاج وتقوى القلوب؛ إذ أن التقوى هي الغاية من مناسك الحج وشعائره‏.‏ وهذه المناسك والشعائر إن هي إلا رموز تعبيرية عن التوجه إلى رب البيت وطاعته‏.‏ وقد تحمل في طياتها ذكريات قديمة من عهد إبراهيم عليه السلام وما تلاه‏.‏ وهي ذكريات الطاعة والإنابة، والتوجه إلى الله منذ نشأة هذه الأمة المسلمة‏.‏ فهي والدعاء والصلاة سواء‏.‏

وهذه الأنعام التي تتخذ هدياً ينحر في نهاية أيام الإحرام يجوز لصاحبها الانتفاع بها‏.‏ إن كان في حاجة إليها يركبها، أو في حاجة إلى ألبانها يشربها، حتى تبلغ محلها وهو البيت العتيق‏.‏ ثم تنحر هناك ليأكل منها‏.‏ ويطعم البائس الفقير‏.‏

«وقد كان المسلمون على عهد النبي صلى الله عليه وسلم يغالون في الهدي، يختارونه سميناً غالي الثمن، يعلنون بها عن تعظيمهم لشعائر الله، مدفوعين بتقوى الله‏.‏ روى عبد الله بن عمر رضي الله عنهما قال‏:‏» أهدي عمر نجيباً فأعطى بها ثلاث مائة دينار، فأتى النبي صلى الله عليه وسلم فقال‏:‏ يا رسول الله إني أهديت نجيباً، فأعطيت بها ثلاث مائة دينار‏.‏ أفأبيعها واشتري بثمنها بدناً‏؟‏ قال‏:‏ لا‏.‏ انحرها إياها «‏.‏

والناقة النجيب التي جاءت هدية لعمر رضي الله عنه قومت بثلاث مائة دينار لم يكن عمر رضي الله عنه يريد أن يضنَّ بقيمتها، بل كان يريد أن يبيعها فيشتري بها نوقاً أو بقراً للذبح‏.‏ فشاء رسول الله صلى الله عليه وسلم أن يضحي بالنجيب ذاتها لنفاستها وعظم قيمتها، ولا يستبدل بها نوقاً كثيرة، قد تعطي لحماً أكثر، ولكنها من ناحية القيمة الشعورية أقل‏.‏

والقيمة الشعورية مقصودة ‏{‏فإنها من تقوى القلوب‏}‏‏.‏ وهذا هو المعنى الذي لحظه رسول الله صلى الله عليه وسلم وهو يقول لعمر رضي الله عنه- «انحرها إياها» هي بذاتها لا سواها‏!‏

هذه الذبائح يذكر القرآن الكريم أنها شعيرة معروفة في شتى الأمم؛ إنما يوجهها الإسلام وجهتها الصحيحة حين يتوجه بها إلى الله وحده دون سواه‏:‏

‏{‏ولكل أمة جعلنا منسكاً ليذكروا اسم الله على ما رزقهم من بهيمة الأنعام‏.‏ فإلهكم إله واحد‏.‏ فله أسلموا وبشر المخبتين، الذين إذا ذكر الله وجلت قلوبهم، والصابرين على ما أصابهم، والمقيمي الصلاة، ومما رزقناهم ينفقون‏}‏‏.‏‏.‏

والإسلام يوحد المشاعر والاتجاهات، ويتوجه بها كلها إلى الله‏.‏ ومن ثم يعنى بتوجيه الشعور والعمل، والنشاط والعبادة، والحركة والعادة؛ إلى تلك الوجهة الواحدة‏.‏ وبذلك تصطبغ الحياة كلها بصبغة العقيدة‏.‏

وعلى هذا الأساس حرم من الذبائح ما أهل لغير الله به؛ وحتم ذكر اسم الله عليها، حتى ليجعل ذكر اسم الله هو الغرض البارز، وكأنما تذبح الذبيحة بقصد ذكر اسم الله‏.‏ ‏{‏ولكل أمة جعلنا منسكاً ليذكروا اسم الله على ما رزقهم من بهيمة الأنعام‏}‏‏.‏‏.‏

ويعقب بتقرير الوحدانية‏:‏ ‏{‏فإلهكم إله واحد‏}‏‏.‏‏.‏ وبالأمر بالإسلام له وحده‏:‏ ‏{‏فله أسلموا‏}‏‏.‏‏.‏ وليس هو إسلام الإجبار والاضطرار، إنما هو إسلام التسليم والاطمئنان‏:‏ ‏{‏وبشر المخبتين‏.‏ الذين إذا ذكر الله وجلت قلوبهم‏}‏ فبمجرد ذكر اسم الله يحرك الوجل في ضمائرهم ومشاعرهم‏.‏ ‏{‏والصابرين على ما أصابهم‏}‏ فلا اعتراض لهم على قضاء الله فيهم‏.‏ ‏{‏والمقيمي الصلاة‏}‏ فهم يعبدون الله حق عبادته‏.‏ ‏{‏ومما رزقناهم ينفقون‏}‏ فهم لا يضنون على الله بما في أيديهم‏.‏‏.‏

وهكذا يربط بين العقيدة والشعائر‏.‏ فهي منبثقة من العقيدة وقائمة عليها‏.‏ والشعائر تعبير عن هذه العقيدة ورمز لها‏.‏ والمهم أن تصطبغ الحياة كلها ويصطبغ نشاطها بتلك الصبغة، فتتوحد الطاقة ويتوحد الاتجاه، ولا تتمزق النفس الإنسانية في شتى الاتجاهات‏.‏

ويستطرد السياق في تقرير هذا المعنى وتوكيده وهو يبين شعائر الحج بنحر البدن‏:‏

‏{‏والبدن جعلناها لكم من شعائر الله لكم فيها خير، فاذكروا اسم الله عليها صواف‏.‏ فإذا وجبت جنوبها فكلوا منها وأطعموا القانع والمعتر‏.‏ كذلك سخرناها لكم لعلكم تشكرون‏.‏‏.‏ لن ينال الله لحومها ولا دماؤها، ولكن يناله التقوى منكم، كذلك سخرها لكم لتكبروا الله على ما هداكم، وبشر المحسنين‏}‏‏.‏‏.‏

ويخص البدن بالذكر لأنها أعظم الهدي، فيقرر أن الله أراد بها الخير لهم، فجعل فيها خيراً وهي حية تركب وتحلب، وهي ذبيحة تهدى وتطعم فجزاء ما جعلها الله خيراً لهم أن يذكروا اسم الله عليها ويتوجهوا بها إليه وهي تهيأ للنحر بصف أقدامها‏:‏ ‏{‏فاذكروا اسم الله عليها صواف‏}‏‏.‏

والإبل تنحر قائمة على ثلاث معقولة الرجل الرابعة ‏{‏فإذا وجبت جنوبها‏}‏ واطمأنت على الأرض بموتها أكل منها أصحابها استحباباً، وأطعموا منها الفقير القانع الذي لا يسأل والفقير المعتر الذي يتعرض للسؤال‏.‏ فلهذا سخرها الله للناس ليشكروه على ما قدر لهم فيها من الخير حية وذبيحة‏:‏ ‏{‏كذلك سخرناها لكم لعلكم تشكرون‏}‏‏.‏‏.‏

وهم حين يؤمرون بنحرها باسم الله ‏{‏لن ينال الله لحومها ولا دماؤها‏}‏ فإن اللحوم والدماء لا تصل إلى الله سبحانه‏.‏ إنما تصل إليه تقوى القلوب وتوجهاتها لا كما كان مشركو قريش يلطخون أوثانهم وآلهتهم بدماء الأضحيات على طريقة الشرك المنحرفة الغليظة‏!‏

‏{‏كذلك سخرها لكم لتكبروا الله على ما هداكم‏}‏‏.‏‏.‏ فقد هداكم إلى توحيده والاتجاه إليه وإدراك حقيقة الصلة بين الرب والعباد، وحقيقة الصلة بين العمل والاتجاه‏.‏

‏{‏وبشر المحسنين‏}‏‏.‏‏.‏ الذين يحسنون التصور، ويحسنون الشعور، ويحسنون العبادة، ويحسنون الصلة بالله في كل نشاط الحياة‏.‏

وهكذا لا يخطو المسلم في حياته خطوة، ولا يتحرك في ليله أو نهاره حركة، إلا وهو ينظر فيها إلى الله‏.‏ ويجيش قلبه فيها بتقواه، ويتطلع فيها إلى وجهه ورضاه‏.‏ فإذا الحياة كلها عبادة تتحقق بها إرادة الله من خلق العباد، وتصلح بها الحياة في الأرض وهي موصولة السبب بالسماء‏.‏

تلك الشعائر والعبادات لا بد لها من حماية تدفع عنها الذين يصدون عن سبيل الله وتمنعهم من الاعتداء على حرية العقيدة وحرية العبادة، وعلى قداسة المعابد وحرمة الشعائر، وتمكن المؤمنين العابدين العاملين من تحقيق منهاج الحياة القائم على العقيدة، المتصل بالله، الكفيل بتحقيق الخير للبشرية في الدنيا والآخرة‏.‏

ومن ثم أذن الله للمسلمين بعد الهجرة في قتال المشركين ليدفعوا عن أنفسهم وعن عقيدتهم اعتداء المعتدين، بعد أن بلغ أقصاه، وليحققوا لأنفسهم ولغيرهم حرية العقيدة وحرية العبادة في ظل دين الله، ووعدهم النصر والتمكين، على شرط أن ينهضوا بتكاليف عقيدتهم التي بينها لهم فيما يلي من الآيات‏:‏

‏{‏إن الله يدافع عن الذين آمنوا، إن الله لا يحب كل خوان كفور، أذن للذين يقاتلون بأنهم ظلموا‏.‏ وإن الله على نصرهم لقدير، الذين أخرجوا من ديارهم بغير حق إلا أن يقولوا‏:‏ ربنا الله‏.‏ ولولا دفع الله الناس بعضهم ببعض لهدمت صوامع وبيع وصلوات ومساجد يذكر فيها اسم الله كثيراً‏.‏ ولينصرن الله من ينصره إن الله لقوي عزيز، الذين إن مكناهم في الأرض أقاموا الصلاة وآتوا الزكاة وأمروا بالمعروف ونهوا عن المنكر‏.‏ ولله عاقبة الأمور‏}‏‏.‏‏.‏

إن قوى الشر والضلال تعمل في هذه الأرض، والمعركة مستمرة بين الخير والشر والهدى والضلال؛ والصراع قائم بين قوى الإيمان وقوى الطغيان منذ أن خلق الله الإنسان‏.‏

والشر جامح والباطل مسلح‏.‏

وهو يبطش غير متحرج، ويضرب غير متورع؛ ويملك أن يفتن الناس عن الخير إن اهتدوا إليه، وعن الحق إن تفتحت قلوبهم له‏.‏ فلا بد للإيمان والخير والحق من قوة تحميها من البطش، وتقيها من الفتنة وتحرسها من الأشواك والسموم‏.‏

ولم يشأ الله أن يترك الإيمان والخير والحق عزلاً تكافح قوى الطغيان والشر والباطل، اعتماداً على قوة الإيمان في النفوس وتغلغل الحق في الفطر، وعمق الخير في القلوب‏.‏ فالقوة المادية التي يملكها الباطل قد تزلزل القلوب وتفتن النفوس وتزيغ الفطر‏.‏ وللصبر حد وللاحتمال أمد، وللطاقة البشرية مدى تنتهي إليه‏.‏ والله أعلم بقلوب الناس ونفوسهم‏.‏ ومن ثم لم يشأ ان يترك المؤمنين للفتنة، إلا ريثما يستعدون للمقاومة، ويتهيأون للدفاع، ويتمكنون من وسائل الجهاد‏.‏‏.‏ وعندئذ أذن لهم في القتال لرد العدوان‏.‏

وقبل أن يأذن لهم بالانطلاق إلى المعركة آذنهم أنه هو سيتولى الدفاع عنهم فهم في حمايته‏:‏ ‏{‏إن الله يدافع عن الذين آمنوا‏}‏‏.‏‏.‏

وأنه يكره أعداءهم لكفرهم وخيانتهم فهم مخذولون حتماً‏:‏ ‏{‏إن الله لا يحب كل خوان كفور‏}‏‏.‏‏.‏

وأنه حكم لهم بأحقية دفاعهم وسلامة موقفهم من الناحية الأدبية فهم مظلمون غير معتدين ولا متبطرين‏:‏ ‏{‏أذن للذين يقاتلون بأنهم ظلموا‏}‏‏.‏‏.‏

وأن لهم أن يطمئنوا إلى حماية الله لهم ونصره إياهم‏:‏ ‏{‏وان الله على نصرهم لقدير‏}‏‏.‏‏.‏

وأن لهم ما يبرر خوضهم للمعركة فهم منتدبون لمهمة إنسانية كبيرة، لا يعود خيرها عليهم وحدهم، إنما يعود على الجبهة المؤمنة كلها؛ وفيها ضمان لحرية العقيدة وحرية العبادة‏.‏ وذلك فوق انهم مظلومون أخرجوا من ديارهم بغير حق‏:‏ ‏{‏الذين أخرجوا من ديارهم بغير حق إلا أن يقولوا ربنا الله‏}‏‏.‏‏.‏ وهي أصدق كلمة أن تقال، وأحق كلمة بأن تقال‏.‏ ومن أجل هذه الكلمة وحدها كان إخراجهم‏.‏ فهو البغي المطلق الذي لا يستند إلى شبهة من ناحية المعتدين‏.‏ وهو التجرد من كل هدف شخصي من ناحية المعتدى عليهم، إنما هي العقيدة وحدها من أجلها يخرجون، لا الصراع على عرض من أعراض هذه الأرض، التي تشتجر فيها الأطماع؛ وتتعارض فيها المصالح؛ وتختلف فيها الاتجاهات وتتضارب فيها المنافع‏!‏

ووراء هذا كله تلك القاعدة العامة‏.‏‏.‏ حاجة العقيدة إلى الدفع عنها‏:‏ ‏{‏ولولا دفع الله الناس بعضهم ببعض لهدمت صوامع وبيع وصلوات ومساجد يذكر فيها اسم الله كثيراً‏}‏‏.‏‏.‏

والصوامع أماكن العبادة المنعزلة للرهبان، والبيع للنصارى عامة وهي أوسع من الصوامع، والصلوات أماكن العبادة لليهود‏.‏ والمساجد أماكن العبادة للمسلمين‏.‏

وهي كلها معرضة للهدم على قداستها وتخصيصها لعبادة الله لا يشفع لها في نظر الباطل أن اسم الله يذكر فيها، ولا يحميها إلا دفع الله الناس بعضهم ببعض‏.‏ أي دفع حماة العقيدة لأعدائها الذين ينتهكون حرمتها، ويعتدون على أهلها‏.‏ فالباطل متبجح لا يكف ولا يقف عن العدوان إلا أن يدفع بمثل القوة التي يصول بها ويجول‏.‏

ولا يكفي الحق أنه الحق ليقف عدوان الباطل عليه، بل لا بد من القوة تحميه وتدفع عنه‏.‏ وهي قاعدة كلية لا تتبدل ما دام الإنسان هو الإنسان‏!‏

ولا بد من وقفة أمام هذه النصوص القليلة الكلمات العميقة الدلالة، وما وراءها من أسرار في عالم النفس وعالم الحياة‏.‏

إن الله يبدأ الإذن بالقتال للذين قاتلهم المشركون، واعتدى عليهم المبطلون، بأن الله يدافع عن الذين آمنوا، وأنه يكره المعتدين عليهم من الكفار الخائنين‏:‏

‏{‏إن الله يدافع عن الذين آمنوا إن الله لا يحب كل خوان كفور‏}‏‏.‏‏.‏

فقد ضمن للمؤمنين إذن أنه هو تعالى يدافع عنهم‏.‏ ومن يدافع الله عنه فهو ممنوع حتماً من عدوه، ظاهر حتماً على عدوه‏.‏‏.‏ ففيم إذن يأذن لهم بالقتال‏؟‏ وفيم إذن يكتب عليهم الجهاد‏؟‏ وفيم إذن يقاتلون فيصيبهم القتل والجرح، والجهد والمشقة، والتضحية والآلام‏.‏‏.‏ والعاقبة معروفة، والله قادر على تحقيق العاقبة لهم بلا جهد ولا مشقة، ولا تضحية ولا ألم، ولا قتل ولا قتال‏؟‏

والجواب أن حكمة الله في هذا هي العليا، وأن لله الحجة البالغة‏.‏‏.‏ والذي ندركه نحن البشر من تلك الحكمة ويظهر لعقولنا ومداركنا من تجاربنا ومعارفنا أن الله سبحانه لم يرد أن يكون حملة دعوته وحماتها من «التنابلة» الكسالى، الذين يجلسون في استرخاء، ثم يتنزل عليهم نصره سهلاً هيناً بلا عناء، لمجرد أنهم يقيمون الصلاة ويرتلون القرآن ويتوجهون إلى الله بالدعاء، كلما مسهم الأذى ووقع عليهم الاعتداء‏!‏

نعم إنهم يجب أن يقيموا الصلاة، وأن يرتلوا القرآن، وأن يتوجهوا إلى الله بالدعاء في السراء والضراء‏.‏ ولكن هذه العبادة وحدها لا تؤهلهم لحمل دعوة الله وحمايتها؛ إنما هي الزاد الذي يتزودونه للمعركة‏.‏ والذخيرة التي يدخرونها للموقعة، والسلاح الذي يطمئنون إليه وهم يواجهون الباطل بمثل سلاحه ويزيدون عنه سلاح التقوى والإيمان والاتصال بالله‏.‏

لقد شاء الله تعالى أن يجعل دفاعه عن الذين آمنوا يتم عن طريقهم هم أنفسهم كي يتم نضجهم هم في أثناء المعركة‏.‏ فالبنية الإنسانية لا تستيقظ كل الطاقات المذخورة فيها كما تستيقظ وهي تواجه الخطر؛ وهي تدفع وتدافع، وهي تستجمع كل قوتها لتواجه القوة المهاجمة‏.‏‏.‏ عندئذ تتحفز كل خلية بكل ما أودع فيها من استعداد لتؤدي دورها؛ ولتتساند مع الخلايا الأخرى في العمليات المشتركة؛ ولتؤتي أقصى ما تملكه، وتبذل آخر ما تنطوي عليه؛ وتصل إلى أكمل ما هو مقدور لها وما هي مهيأة له من الكمال‏.‏

والأمة التي تقوم على دعوة الله في حاجة إلى استيقاظ كل خلاياها، واحتشاد كل قواها، وتوفز كل استعدادها، وتجمع كل طاقاتها، كي يتم نموها، ويكمل نضجها، وتتهيأ بذلك لحمل الأمانة الضخمة والقيام عليها‏.‏

والنصر السريع الذي لا يكلف عناء، والذي يتنزل هيناً ليناً على القاعدين المستريحين، يعطل تلك الطاقات عن الظهور، لأنه لا يحفزها ولا يدعوها‏.‏

وذلك فوق أن النصر السريع الهين اللين سهل فقدانه وضياعه‏.‏ أولاً لأنه رخيص الثمن لم تبذل فيه تضحيات عزيزة‏.‏ وثانياً لأن الذين نالوه لم تدرب قواهم على الاحتفاظ به ولم تشحذ طاقاتهم وتحشد لكسبه‏.‏ فهي لا تتحفز ولا تحتشد للدفاع عنه‏.‏

وهناك التربية الوجدانية والدربة العملية تلك التي تنشأ من النصر والهزيمة، والكر والفر، والقوة والضعف والتقدم والتقهقر‏.‏ ومن المشاعر المصاحبة لها‏.‏‏.‏ من الأمل والألم‏.‏ ومن الفرح والغم، ومن الاطمئنان والقلق‏.‏ ومن الشعور بالضعف والشعور بالقوة‏.‏‏.‏ ومعها التجمع والفناء في العقيدة والجماعة والتنسيق بين الاتجهات في ثنايا المعركة وقبلها وبعدها وكشف نقط الضعف ونقط القوة، وتدبير الأمور في جميع الحالات‏.‏‏.‏ وكلها ضرورية للأمة التي تحمل الدعوة عليها وعلى الناس‏.‏

من أجل هذا كله، ومن أجل غيره مما يعلمه الله‏.‏‏.‏ جعل الله دفاعه عن الذين آمنوا يتم عن طريقهم هم أنفسهم؛ ولم يجعله لقية تهبط عليهم من السماء بلا عناء‏.‏

والنصر قد يبطئ على الذين ظلموا وأخرجوا من ديارهم بغير حق إلا أن يقولوا‏:‏ ربنا الله‏.‏ فيكون هذا الإبطال لحكمة يريدها الله‏.‏

قد يبطئ النصر لأن بنية الأمة المؤمنة لم تنضج بعد نضجها، ولم يتم بعد تمامها، ولم تحشد بعد طاقاتها، ولم تتحفز كل خلية وتتجمع لتعرف أقصى المذخور فيها من قوى واستعدادات‏.‏ فلو نالت النصر حينئذ لفقدته وشيكاً لعدم قدرتها على حمايته طويلاً‏!‏

وقد يبطئ النصر حتى تبذل الأمة المؤمنة آخر ما في طوقها من قوة، وآخر ما تملكه من رصيد، فلا تستبقي عزيزاً ولا غالياً، لا تبذله هيناً رخيصاً في سبيل الله‏.‏

وقد يبطئ النصر حتى تجرب الأمة المؤمنة آخر قواها، فتدرك أن هذه القوى وحدها بدون سند من الله لا تكفل النصر‏.‏ إنما يتنزل النصر من عند الله عندما تبذل آخر ما في طوقها ثم تكل الأمر بعدها إلى الله‏.‏

وقد يبطئ النصر لتزيد الأمة المؤمنة صلتها بالله، وهي تعاني وتتألم وتبذل؛ ولا تجد لها سنداً إلا الله، ولا متوجهاً إلا إليه وحده في الضراء‏.‏ وهذه الصلة هي الضمانة الأولى لاستقامتها على النهج بعد النصر عندما يتأذن به الله‏.‏ فلا تطغى ولا تنحرف عن الحق والعدل والخير الذي نصرها به الله‏.‏

وقد يبطئ النصر لأن الأمة المؤمنة لم تتجرد بعد في كفاحها وبذلها وتضحياتها لله ولدعوته فهي تقاتل لمغنم تحققه، أو تقاتل حمية لذاتها، أو تقاتل شجاعة أمام أعدائها‏.‏ والله يريد أن يكون الجهاد له وحده وفي سبيله، بريئاً من المشاعر الأخرى التي تلابسه‏.‏

وقد سئل رسول الله صلى الله عليه وسلم الرجل يقاتل حمية والرجل يقاتل شجاعة والرجل يقاتل ليرى‏.‏ فأيها في سبيل الله‏.‏ فقال‏:‏ «من قاتل لتكون كلمة الله هي العليا فهو في سبيل الله»‏.‏

قد يبطئ النصر لأن في الشر الذي تكافحه الأمة المؤمنة بقية من خير، يريد الله أن يجرد الشر منها ليتمحض خالصاً، ويذهب وحده هالكاً، لا تتلبس به ذرة من خير تذهب في الغمار‏!‏

وقد يبطئ النصر لأن الباطل الذي تحاربه الأمة المؤمنة لم ينكشف زيفه للناس تماماً‏.‏ فلو غلبه المؤمنون حينئذ فقد يجد له أنصاراً من المخدوعين فيه، لم يقتنعوا بعد بفساده وضرورة زواله؛ فتظل له جذور في نفوس الأبرياء الذين لم تنكشف لهم الحقيقة‏.‏ فيشاء الله أن يبقى الباطل حتى يتكشف عارياً للناس، ويذهب غير مأسوف عليه من ذي بقية‏!‏

وقد يبطئ النصر لأن البيئة لا تصلح بعد لاستقبال الحق والخير والعدل الذي تمثله الأمة المؤمنة‏.‏ فلو انتصرت حينئذ للقيت معارضة من البيئة لا يستقر لها معها قرار‏.‏ فيظل الصراع قائماً حتى تتهيأ النفوس من حوله لاستقبال الحق الظافر، ولاستقبائه‏!‏

من أجل هذا كله، ومن أجل غيره مما يعلمه الله، قد يبطئ النصر، فتتضاعف التضحيات، وتتضاعف الآلام‏.‏ مع دفاع الله عن الذين آمنوا وتحقيق النصر لهم في النهاية‏.‏

وللنصر تكاليفه وأعباؤه حين يتأذن الله به بعد استيفاء أسبابه وأداء ثمنه، وتهيؤ الجو حوله لاستقباله واستبقائه‏:‏

‏{‏ولينصرن الله من ينصره إن الله لقوي عزيز‏.‏ الذين إن مكناهم في الأرض أقاموا الصلاة، وآتوا الزكاة، وأمروا بالمعروف، ونهوا عن المنكر؛ ولله عاقبة الأمور‏}‏‏.‏‏.‏

فوعد الله المؤكد الوثيق المتحقق الذي لا يتخلف هو أن ينصر من ينصره‏.‏‏.‏ فمن هم هؤلاء الذين ينصرون الله، فيستحقون نصر الله، القوي العزيز الذي لا يهزم من يتولاه‏؟‏ إنهم هؤلاء‏:‏

‏{‏الذين إن مكناهم في الأرض‏}‏‏.‏‏.‏ فحققنا لهم النصر، وثبتنا لهم الأمر‏.‏‏.‏ ‏{‏أقاموا الصلاة‏}‏‏.‏‏.‏ فعبدوا الله ووثقوا صلتهم به، واتجهوا إليه طائعين خاضعين مستسلمين‏.‏‏.‏ ‏{‏وآتوا الزكاة‏}‏‏.‏‏.‏ فأدوا حق المال، وانتصروا على شح النفس، وتطهروا من الحرص، وغلبوا وسوسة الشيطان، وسدوا خلة الجماعة، وكفلوا الضعاف فيها والمحاويج، وحققوا لها صفة الجسم الحي كما قال رسول الله صلى الله عليه وسلم-‏:‏ «مثل المؤمنين في توادهم وتراحمهم وتعاطفهم كمثل الجسد إذا اشتكى منه عضو تداعى له سائر الجسد بالسهر والحمى»‏.‏ ‏{‏وأمروا بالمعروف‏}‏‏.‏‏.‏ فدعوا إلى الخير والصلاح، ودفعوا إليه الناس‏.‏‏.‏ ‏{‏ونهوا عن المنكر‏}‏‏.‏‏.‏ فقاوموا الشر والفساد، وحققوا بهذا وذاك صفة الأمة المسلمة التي لا تبقى على منكر وهي قادرة على تغييره، ولا تقعد عن معروف وهي قادرة على تحقيقه‏.‏