.تفسير الآية رقم (119):
القول في تأويل قوله تعالى:
{قَالَ اللّهُ هَذَا يَوْمُ يَنفَعُ الصَّادِقِينَ صِدْقُهُمْ لَهُمْ جَنَّاتٌ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَداً رَّضِيَ اللّهُ عَنْهُمْ وَرَضُواْ عَنْهُ ذَلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ} [119].
{قَالَ اللّهُ هَذَا} أي: يوم القيامة:
{يَوْمُ يَنفَعُ الصَّادِقِينَ صِدْقُهُمْ} لأنه يوم الجزاء. والمراد بـ:
{الصَّادِقِينَ} المستمرون على الصدق في الأمور الدينية، التي معظمها التوحيد، الذي الآية في صدده. وفيه شهادة بصدق عيسى عليه السلام فيما قاله، جواباً عن قوله:
{أَأَنتَ قُلتَ لِلنَّاسِ} الآية. وقوله تعالى:
{لَهُمْ جَنَّاتٌ} تفسير للنفع المذكور. ولذا لم يعطف عليه، أي: لهم بساتين من غرس صدقهم:
{تَجْرِي مِن تَحْتِهَا} أي: من تحت شجرها وسررها:
{الأَنْهَارُ} أنهار الماء واللبن والخمر والعسل:
{خَالِدِينَ فِيهَا} مقيمين لا يموتون ولا يخرجون:
{أَبَداً رَّضِيَ اللّهُ عَنْهُمْ} لصدقهم:
{وَرَضُواْ عَنْهُ} تحقيقاً لصدقهم. فلم يسخطوا لقضائه في الدنيا:
{ذَلِكَ} أي: الخلود والرضوان:
{الْفَوْزُ الْعَظِيمُ} أي: الكبير الذي لا أعظم منه. كما قال تعالى:
{لِمِثْلِ هَذَا فَلْيَعْمَلِ الْعَامِلُون} [الصافات: 61]. وكما قال تعالى:
{وَفِي ذَلِكَ فَلْيَتَنَافَسِ الْمُتَنَافِسُونَ} [المطففين: 26]، وقوله تعالى:
.تفسير الآية رقم (120):
القول في تأويل قوله تعالى:
{لِلّهِ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَمَا فِيهِنَّ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ} [120].
{لِلَّهِ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا فِيهِنَّ} تحقيق للحق وتنبيه على كذب النصارى وفساد ما زعموا في المسيح وأمه. وذلك من تقديم الظرف. لأنه المالك لا غيره. فلا شريك له
{وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِير} أي: مبالغ في القدرة. فالجميع ملكه وتحت قهره وقدرته ومشيئته. فلا نظير له ولا وزير. لا إله غيره ولا رب سواه.رواه ابن وهب عن عبد الله بن عَمْرو، قال: آخر سورة أنزلت سورة المائدة. أخرجه الترمذي والحاكم. وأخرجا أيضاً عن عائشة قالت: آخر سورة نزلت المائدة والفتح- كذا في الإتقان-.كمل ما قدره تعالى على عبيده من محاسن تأويل هذه السورة الشريفة بعد عصر يوم الجمعة في 19 رمضان عام 1320 في السدّة اليمنى العليا من جامع السنانية.والحمد لله ربّ العالمين.
.سورة الأنعام:
بسم الله الرحمن الرحيم
.تفسير الآية رقم (1):
القول في تأويل قوله تعالى:
{الْحَمْدُ لِلّهِ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ وَجَعَلَ الظُّلُمَاتِ وَالنُّورَ ثُمَّ الَّذِينَ كَفَرُواْ بِرَبِّهِم يَعْدِلُونَ} [1].
{الْحَمْدُ لِلَّهِ} أي: جميع المحامد، بما حمد به نفسه أو خلقه، أو حمد به الخلقُ ربهم، أو بعضهم، مخصوص به. ثم أخبر عن قدرته الكاملة، الواجبة لاستحقاقه لجميع المحامد بقوله:
{الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ} خصهما بالذكر، لأنهما أعظم المخلوقات، فيما يرى العباد، وفيهما العبر والمنافع، لأن السماوات بأوضاعها وحركاتها أسباب الكائنات والفاسدات التي هي مظاهر الكمالات الإلهية. والأرض مشتملة على قوابل الكون والفساد التي هي المسببات.
{وَجَعَلَ الظُّلُمَاتِ وَالنُّورَ} أي: أوجدهما منفعة لعباده، في ليلهم. ونهارهم. وههنا:لطائف:الأولى- أن المقصود من الآية التنبيه على أن المنعم بهذه النعم الجسام هو الحقيق بالحمد والعبادة، دون ما سواه.الثانية- لفظ
{جعل} يتعدى إلى واحد إذا كان بمعنى أحدث وأنشأ، كما هنا، وإلى مفعولين إذا كان بمعنى صيَّر كقوله:
{وَجَعَلُوا الْمَلائِكَةَ الَّذِينَ هُمْ عِبَادُ الرَّحْمَنِ إِنَاثاً} [الزخرف: 19]. والفرق بين الخلق والجعل أن الخلق فيه معنى التقدير، وفي الجعل معنى التضمين، كإنشاء شيء من شيء أو تصيير شيء شيئاً، أو نقله من مكان إلى مكان. ومن ذلك:
{وَجَعَلَ مِنْهَا زَوْجَهَا} [الأعراف: 189]
{أَجَعَلَ الْآلِهَةَ إِلَهاً وَاحِداً} [ص: 5]. وإنما حسن لفظ الجعل ههنا، لأن النور والظلمة لها تعاقبا، صار كأن كل واحد منهما إنما تولد من الآخر- قاله الرازيّ- وسبقه إليه الزمخشريّ. قال الناصر في الانتصاف: وقد وردت:
{جَعَلَ} و
{خَلَقَ} مورداً واحداً. فورد:
{وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا} [النساء: 1]. وورد:
{وَجَعَلَ مِنْهَا زَوْجَهَا} [الأعراف: 189]. وذلك ظاهر في الترادف. إلا أن للخاطر ميلاً إلى الفرق الذي أبداه الزمخشري. ويؤيده أن:
{جَعَلَ} لم يصحب السماوات والأرض، وإما لزمتهما:
{خَلَقَ}. وفي إضافة الخلق في هذه الآية إلى السماوات والأرض، والجعل إلى الظلمات والنور، مصداق للميّز بينهما- والله أعلم-الثالثة- إن قيل: لم جمعت السماوات دون الأرض مع أنها مثلهن لقوله تعالى:
{وَمِنَ الْأَرْضِ مِثْلَهُنّ} [الطلاق: 12]. في الحديث:
«هل تدرون ما هذه؟ قالوا: هذه أرض. هل تدرون ما تحتها؟ قالوا: الله ورسوله أعلم؟ قال: أرض أخرى، وبينهما مسير خمسمائة عام، حتى عدّ سبع أرضين، بين كل أرضين مسيرة خمسمائة عام»- أخرجه الترمذي، وأبو الشيخ عن أبي هريرة رضي الله عنه؟.فالجواب: لأن السماوات طبقات متفاضلة بالذات، مختلفة بالحقيقة، بخلاف الأرضين- كما قاله البيضاوي-.وقال الرازي: إن السماء جارية مجرى الفاعل. والأرض مجرى القابل. فلو كانت السماء واحدة لتشابه الأثر، وذلك يخل بمصالح هذا العالم. أما لو كانت كثيرة اختلفت الاتصالات الكوكبية، فحصل بسببها الفصول الأربعة، وسائر الأحوال المختلفة، وحصل بسبب تلك الاختلافات مصالح هذا العالم. أما الأرض فهي قابلة للأثر، والقابل الواحد كاف في القبول. انتهى.وقدم السماوات لشرفها وعلوّ مكانها.الرابعة- الظاهر في
{الظلمات والنور} أن المراد منهما الأمران المحسوسان بحس البصر. والذي يقوي ذلك أن اللفظ حقيقة فيهما. والأصل اللفظ على حقيقته. ولأن
{الظلمات والنور} إذا قربنا بالسماوات والأرض، لم يفهم منهما إلا الأمران المحسوسان، ونقل عن بعض السلف أنه عنى بهما الكفر والإيمان.ورجح الرازي الأول لما ذكر.ووجه بعضهم الثاني بأن المعنى: أنه لما خلق السماوات والأرض، فقد نصب الأدلة على معرفته وتوحيده. ثم بيّن طريق الضلال، وطريق الهدى، بإنزال الشرائع والكتب السماوية
{ثُمَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ} فناسب المقام
{ثم} الاستبعادية إذ ببعد من العاقل الناظر بعد إقامة الدليل، اختيار الباطل. انتهى.وعليه فجمع
{الظلمات} وتوحيد
{النور} ظاهر. لأن الهدى واحد، والضلال متعدد، كما قال في آخر هذه السورة:
{وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيماً فَاتَّبِعُوهُ وَلا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ} [الأنعام: 153].وعلى الأول، فجمعها لظهور كثرة أسبابها ومحالها عند الناس، فإن لكل جرم ظلمة، وليس لكل جرم نور. وأما تقديمهما في التقدير والتحقق، على النور.وفي الأثر: إن الله خلق الخلق في ظلمة ثم رشّ عليهم من نوره.وقوله تعالى:
{ثُمَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ} معطوف على الجملة السابقة الناطقة بما مر من موجبات اختصاصه تعالى، بالحمد المستدعى لاقتصار العبادة عليه. مسوق لإنكار ما عليه الكفرة، واستبعاده من مخالفتهم لمضمونها، واجترائهم على ما يقضي ببطلانه بديهة العقول. والمعنى أنه تعالى مختص باستحقاق الحمد والعبادة، باعتبار ذاته، وباعتبار ما فصل من شؤونه العظيمة الخاصة به، الموجبة لقصر الحمد والعبادة عليه، ثم هؤلاء الكفرة لا يعملون بموجبه، ويعدلون به سبحانه. أي: يسؤون به غيره في العبادة التي هي أقصى غايات الشكر، الذي رأسه الحمد، مع كون كل ما سواه مخلوقاً له، غير متصف بشيءٍ من مبادئ الحمد. وكلمة
{ثم} لاستبعاد الشرك بعد وضوح ما ذكر من الآيات التكوينية، القاضية ببطلانه. والباء متعلقة بـ:
{يعدلون} ووضع الرب موضع ضميره تعالى، لزيادة التشنيع والتقبيح. والتقديم لمزيد الاهتمام والمسارعة إلى تحقيق مدار الإنكار والاستبعاد، والمحافظة على الفواصل، وترك المفعول لظهوره، أو لتوجيه الإنكار إلى نفس الفعل، بتنزيله منزلة اللازم، إيذاناً بأنه المدار في الاستبعاد، لا خصوصية المفعول. هذا هو الحقيق بجزالة التنزيل- أفاده أبو السعود-.ثم ناقش ما وقع للمفسرين هنا مما يخالفه. فانظره.وأصل العدل مساواة الشيء بالشيء. والمعنى: أنهم يجعلون له عديلاً من خلقه، مما لا يقدر على شيء، فيعبدون الحجارة، مع إقرارهم بأن الله خلق السماوات والأرض.وقال النضر بن شميل: الباء بمعنى عن أي: عن ربهم يعدلون وينحرفون، من العدول عن الشيء.لطيفة:قال ابن عطية رحمه الله:
{ثم} دالة على قبح فعل الذين كفروا، لأن المعنى أن خلقه السماوات قد تقرر، وآيات قد سطعت، وإنعامه بذلك قد تبين، ثم بعد هذا كله قد عدلوا بربهم. فهذا كما تقول: أعطيتك وأحسنت إليك، ثم تشتمني؟ ولو وقع العطف في هذا ونحوه بـ الواو لم يلزم التوبيخ كلزومه بـ:
{ثم}. انتهى. أي: ففيها الدلالة على التوبيخ والإنكار، كالتعجيب أيضاً.قال أبو حيان: هذا الذي ذهب إليه ابن عطية من أن
{ثم} للتوبيخ. والزمخشري من أنها للاستبعاد- مفهوم من سياق الكلام، لا من مدلول
{ثم}. انتهى.وإنما لم تحمل
{ثم} على التراخي، مع استقامته، لكون الاستبعاد أوفق بالمقام، لأن التراخي الزمانيّ معلوم فيه، فلا فائدة في ذكره.
.تفسير الآية رقم (2):
القول في تأويل قوله تعالى:
{هُوَ الَّذِي خَلَقَكُم مِّن طِينٍ ثُمَّ قَضَى أَجَلاً وَأَجَلٌ مُّسمًّى عِندَهُ ثُمَّ أَنتُمْ تَمْتَرُونَ} [2].
{هُوَ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ طِينٍ} استئناف مسوق لبيان بطلان كفرهم بالبعث، مع مشاهدتهم لما يوجب الإيمان به، إثر بيان بطلان إشراكهم به تعالى، مع معاينتهم لموجبات توحيده. وتخصيصُ خلقهم بالذكر من بين سائر دلائل صحة البعث، مع أن ما ذكره من خلق السماوات والأرض من أوضحها وأظهرها، كما ورد في قوله تعالى:
{أَوَلَيْسَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ بِقَادِرٍ عَلَى أَنْ يَخْلُقَ مِثْلَهُمْ} [يس: 81]. لما أن محل النزاع بعثهم. فدلالة بدء خلقهم على ذلك أظهر، وهم بشؤون أنفسهم أعرف، والتعامي عن الحجة النيرة أقبح. والالتفات لمزيد التشنيع والتوبيخ. أي: ابتدأ خلقكم منه، فإنه المادة الأولى للكل، لما أنه منشأ آدم الذي هو أبو البشر. وإنما نسب هذا الخلق إلى المخاطبين، لا إلى آدم عليه السلام، وهو المخلوق منه حقيقة. بأن يقال: هو الذي خلق أباكم.. إلخ مع كفاية علمهم بخلقه عليه السلام منه، في إيجاب الإيمان بالبعث، وبطلان الامتراء- لتوضيح منهاج القياس، وللمبالغة في إزاحة الاشتباه والالتباس. مع ما فيه من تحقيق الحق والتنبيه على حكمة خفية: هي أن كل فرد من أفراد البشر له حظ من إنشائه، عليه السلام، منه حيث لم تكن فطرته البديعة مقصورة على نفسه، بل كانت أنموذجاً منطوياً على فطرة سائر آحاد الجنس، انطواء إجمالياً، مستتبعاً لجريان آثارها على الكل. فكان خلقُه عليه السلام من الطين خلقاً لكل أحد من فروعه منه. ولما كان خلقه على هذا النمط الساري إلى جميع أفراد ذريته، أبدع من أن يكون ذلك مقصوراً على نفسه، كما هو المفهوم من نسبة الخلق المذكور إليه، وأدل على عظم قدرة الخلاق العليم، وكمال عليمه وحكمته، وكان ابتداء حال المخاطبين أوْلى بأن يكون معيار لانتهائها- فعل ما فعل. ولله در شأن التنزيل! وعلى هذا السر مدار قوله تعالى:
{وَلَقَدْ خَلَقْنَاكُمْ ثُمَّ صَوَّرْنَاكُم} [الأعراف: 11]. الخ. وقوله تعالى:
{وَقَدْ خَلَقْتُكَ مِنْ قَبْلُ وَلَمْ تَكُ شَيْئاً} [مريم: 9]. كما سيأتي.وقيل: المعنى خلق آبائكم منه، على حذف المضاف. وقيل: معنى خلقهم منه، خلقهم من النطفة الحاصلة من الأغذية المتكونة من الأرض. وأياً ما كان، فيه من وضوح الدلالة على كمال قدرته تعالى على البعث، ما لا يخفى. فإن من قدر على إحياء ما لم يشم رائحة الحياة قط، كان على إحياء ما قارنها مدة أظهر قدرة- أفاده أبو السعود-.وفي العناية: أن في الآية التفاتاً، لأن الخطاب- وإن صح كونه عامّاً- لكنه خاص بالذين كفروا، كما يقتضيه:
{ثُمَّ أَنْتُمْ تَمْتَرُونَ}. ونكتته أن دليل الأنفس أقرب إلى الناظر من دليل الآفاق الذي في الآية السابقة، والشكر عليه أوجب. وقد أشير في كل من الدليلين إلى المبدأ والمعاد، وما بينهما. انتهى.أخرج أبو داود والترمذي عن أبي موسى الأشعري قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول:
«إن الله خلق آدم من قبضة قبضها من جميع الأرض، فجاء بنو آدم على قدر الأرض. جاء منهم. الأحمر والأبيض والأسود، وبين ذلك. والسهلُ وَالحزْنُ، والخبيث والطيّب».وقوله تعالى:
{ثُمَّ قَضَى أَجَلاً} أي: كتب لموت كل واحد منكم أجلاً خاصّاً به. أي: حدّاً معيناً من الزمان يفنى عند حلوله. أو كتب، لِمَا بين أن يولد كل منكم إلى يوم أن يموت، أجلاً.
{وَأَجَلٌ مُسَمّىً عِنْدَهُ} أي: وحدّ معين لبعثكم جميعاً، مثبت معيّن في علمه، لا يقبل التغيير، ولا يقف على وقت حلوله أحد. كقوله تعالى:
{إِنَّمَا عِلْمُهَا عِنْدَ رَبِّي لا يُجَلِّيهَا لِوَقْتِهَا إِلَّا هُوَ} [الأعراف: 187]. فمعنى:
{عِندَهُ} أنه مستقل بعلمه. و
{وَأَجَلٌ} مبتدأ لتخصيصه بالصفة، ولوقوعه في موقع التفصيل. وتنوينه لتفخيم شأنه، وتهويل أمره، ولذلك أوثر تقديمه على الخبر الذي هو:
{عِندَهُ}، مع أن الشائع في مثله التأخير، كأنه قيل: وأيّ أجل معين في علمه لا يعلمه أحد لا مجملاً ولا مفصلاً. أما أجل الموت فمعلوم إجمالاً وتقريباً، بناء على ظهور أمارته، أو على ما هو المعتاد في أعمار الإنسان.
{ثُمَّ أَنْتُمْ تَمْتَرُونَ} استبعاد واستنكار لامترائهم في البعث، بعد معاينتهم لما ذكر من الحجج الباهرة الدالة عليه. أي: تمترون في وقوعه وتحققه في نفسه، مع مشاهدتكم في أنفسكم ما يقطع مادة الامتراء. فإن من قدر على خلق المواد وجمعها وإبداع الحياة فيها، وإبقائها ما يشاء، كان أقدار على جمع تلك المواد وإحيائها ثانياً.
