فصل: تفسير الآيات رقم (22- 24)

تفسير الآيات رقم ‏[‏22- 24‏]‏

‏{‏إِنَّ شَرَّ الدَّوَابِّ عِنْدَ اللَّهِ الصُّمُّ الْبُكْمُ الَّذِينَ لَا يَعْقِلُونَ ‏(‏22‏)‏ وَلَوْ عَلِمَ اللَّهُ فِيهِمْ خَيْرًا لَأَسْمَعَهُمْ وَلَوْ أَسْمَعَهُمْ لَتَوَلَّوْا وَهُمْ مُعْرِضُونَ ‏(‏23‏)‏ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا اسْتَجِيبُوا لِلَّهِ وَلِلرَّسُولِ إِذَا دَعَاكُمْ لِمَا يُحْيِيكُمْ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ يَحُولُ بَيْنَ الْمَرْءِ وَقَلْبِهِ وَأَنَّهُ إِلَيْهِ تُحْشَرُونَ ‏(‏24‏)‏‏}‏

ولما كانت حال من هذا شأنه مشابهة لحال الأصم في عدم السماع لعدم الانتفاع به، والأبكم في عدم كلامه لعدم تكلمه بما ينفع، والعادم للعقل في عدم عقله لعدم انتفاعه به، قال معللاً لهذا النهي معبراً بأنسب الأشياء لما وصفهم به‏:‏ ‏{‏إن شر الدواب‏}‏ أي التي تدب على وجه الأرض، جعلهم من جنس الحشرات أو البهائم ثم جعلهم شرها‏.‏

ولما كان لهم من يفضلهم، وكانت العبرة بما عنده سبحانه، قال تعالى‏:‏ ‏{‏عند الله‏}‏ أي الذي له جميع الكمال من إحاطة العلم والقدرة وغيرها ‏{‏الصم البكم‏}‏ أي الطرش الخرس طرشاً وخرساً بالغين ‏{‏الذين لا يعقلون*‏}‏ أي لا يتجدد لهم عقل، ومن لم ينتفع بسماع الداعي كان كذلك‏.‏

ولما كان ذلك ربما دعا السامع إلى أن يقول‏:‏ ما للقادر لم يقبل بمن هذا شأنه إلى الخير‏؟‏ أجاب بأنه جبلهم من أول الأمر- وله أن يفعل في مِلكه ومُلكه ما يريد- جبلة عريقة في الفساد، وجعل جواهرهم شريرة كجوهر العقرب التي لا تقبل التأديب بوجه ولا تمر بشيء إلا لسبته، فعلم سبحانه أنه لا خير فيهم فتركهم على ما علم منهم ‏{‏ولو علم الله‏}‏ أي الذي له الكمال كله ‏{‏فيهم خيراً‏}‏ أي قبولاً للخير ‏{‏لأسمعهم‏}‏ أي إسماعاً هو الإسماع، وهو ما تعقبه الإجابة المستمرة‏.‏

ولما كان علم الله تعالى محيطاً، وجب أن يعلم كل ما كان حاصلاً، فكان عدم علمه بوجود الشيء من لوازم عدمه، فلا جرم كان التقدير هنا‏:‏ ولكنه لم يعلم فيهم خيراً، بل علم أنه لا خير فيهم فلم يسمعهم هذا الإسماع ‏{‏ولو أسمعهم‏}‏ وهم على هذه الحالة من عدم القابلية للخير إسماعاً قسرهم فيه على الإجابة ‏{‏لتولوا‏}‏ أي بعد إجابتهم ‏{‏وهم معرضون*‏}‏ أي ثابت إعراضهم مرتدين على أعقابهم، ولم يستمروا على إجابتهم لماة جبلوا عليه من ملاءمة الشر ومباعدة الخير، فلم يريدوا الإسلام وأهله بعد إقبالهم إلا وهناً، وكما كان لأهل الردة الذين قتلوا مرتدين بعد أن كانوا دخلوا في الإسلام خوفاً من السيف ورغبة في المال وهو من وادي ‏{‏ولو ردوا لعادوا لما نهوا عنه‏}‏ ‏[‏الأنعام‏:‏ 28‏]‏ فإن علم الله تعالى أربعة أقسام‏:‏ جملة الموجودات، وجملة المعدومات، وأن كل واحد من الموجودات لو كان معدوماً كيف يكون حاله، وأن كل واحد من المعدومات لو كان موجوداً كيف يكون حاله، والقسمان الأولان علم بالواقع، والآخران علم بالقدر، والآية من القسم الأخير، ولعمري إنا دفعنا إلى زمان أغلب من فيه على قريب من هذا الأمر، أجرأ الناس على الباطل، وأثبتهم في المصاولة فيه، وأوسعهم حبلاً في التوصيل إليه، وأجبنهم عند الدعوة إلى الحق، وأسرعهم نكوصاً عند الإقدام بعد جهد عليه، وألكنهم عند الجدال له، فصار ما كان مقدراً مفروضاً حاصلاً وموجوداً، وكلمة ‏{‏لو‏}‏ هنا يحتمل أن تكون هي التي يعلق بها أمر على آخر هو بضده أولى فيكون المراد أن المعلق‏.‏

وهو الثاني- موجود دائماً مثل قول عمر رضي الله عنه‏:‏ نعم العبد صهيب رضي الله عنه‏!‏ لو لم يخف الله لم يعصه، فالمراد هنا على هذا أنهم إذا كانوا يتولون مع الإسماع والإجابة، فتوليهم مع عدمهما أولى- نبه على ذلك الرازي، ويحتمل أن يكون على بابها من أن الجزءين بعدها منفيان، وانتفاء التولي إنما يكون خيراً إذا نشأ عن الإسماع المترتب على علم الخير فيهم، وأما عدمه لعدم إسماعهم الإسماع الموصوف لأنه لا خير فيهم فليس من الخير في شيء بل هو شر مخص، التولي المنفي عنهم ليس هو الموجود منهم، بل هو الناشئ عن الإسماع الموصوف فلا يناقض ادعاؤه تحقق عنادهم وعدم انقيادهم، وتحقيقه أن المنفي إنما هو زيادة التولي الناشئة عن الإسماع، فالمعنى‏:‏ ولو أسمعهم لزادوا إعراضاً، فالمنفي في هذا السياق تلك الزيادة- والله الموفق‏.‏

ولما كان ما مضى من نكال الكافرين مسبباً عن عدم الاستجابة، أمر المؤمنين بها تحذيراً من الكون الكفرة في مثل حالهم فيحشروا معهم في مآلهم فقال‏:‏ ‏{‏يا أيها الذين آمنوا‏}‏ أي أقروا بالإيمان بألسنتهم ‏{‏استجيبوا‏}‏ أي صدقوا دعواكم ذلك بإيجاد الإجابة إيجاد من هو في غاية الرغبة فيها ‏{‏لله‏}‏ أي واجعلوا إجابتكم هذه خاصة للذي له جميع صفات الكمال ‏{‏وللرسول‏}‏ الذي أرسله إلى جميع الخلق‏.‏

ولما كان صلى الله عليه وسلم يدعوهم لا محالة لأن الله تعالى أمره بدعائهم، وكان لا يدعوهم إلا إلى ما أمره الله به، وكان سبحانه لا يدعو إلا إلى صلاح ورشد؛ عبر بأداة التحقيق ووحد الضمير وشوق بإثمار الحياة فقال‏:‏ ‏{‏إذا دعاكم‏}‏ أي الرسول بالندب والتحريض‏.‏

ولما كان اجتناء ثمرة الطاعة في غاية القرب، نبه على ذلك باللام دون «إلى» فقال‏:‏ ‏{‏لما يحييكم‏}‏ أي ينقلكم بعز الإيمان والعلم عن حال الكفرة من الصمم والبكم وعدم العقل الذي هو الموت المعنوي إلى الحياة المعنوية، ولا يعوقكم عن الاستجابة في أمر من الأمور أن تقولوا‏:‏ إنا استجبنا إلى الإيمان وكثير من شرائعه، فلولا أن ربنا علم فينا الخير ما أسمعنا، فنحن ناجون؛ روى البخاري في التفسير وغيره عن أبي سعيد ابن المعلي رضي الله عنه قال‏:‏ «كنت أصلي فمر بي رسول الله صلى الله عليه وسلم فدعاني فلم آته حتى صليت ثم أتيته فقال‏:‏ ما منعك أن تأتي‏؟‏ فقلت كنت أصلي، فقال‏:‏ ألم يقل الله ‏{‏يا أيها الذين آمنوا استجيبوا‏}‏- الآية، ثم قال‏:‏ لأعلمنك أعظم سورة في القرآن قبل أن أخرج من المسجد، فذهب رسول الله صلى الله عليه وسلم ليخرج فذكرت له فقال‏:‏ هي ‏{‏الحمد لله رب العلمين‏}‏ ‏[‏الفاتحة‏:‏ 1‏]‏» هي السبع المثاني والقرآن العظيم الذي أوتيته «»

وللترمذي عن أبي هريرة رضي الله عنه «أن النبي صلى الله عليه وسلم خرج على أبي بن كعب رضي الله عنه فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم‏:‏ يا أبيّ‏!‏ وهو يصلي، فالتفت أبيّ فلم يجبه وصلى أبيّ فخفف، ثم انصرف إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال‏:‏ السلام عليك يارسول الله‏!‏ فقال رسول صلى الله عليه وسلم‏:‏ يا أبيّ‏!‏ وهو يصلي، فالتفت أبيّ فلم يجبه وصلى أبيّ فخفف، ثم انصرف إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال‏:‏ السلام عليك يا رسول الله‏!‏ فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم‏:‏ وعليك السلام، ما منعك يا أبيّ أن تجيبني إذ دعوتك، فقال‏:‏ يا رسول الله‏!‏ إني كنت في الصلاة، قال‏:‏ فلم تجد فيما أوحي الله إليّ أن ‏{‏استجيبوا لله وللرسول إذا دعاكم لما يحييكم‏}‏ ‏[‏الأنفال‏:‏ 24‏]‏ قال‏:‏ بلى‏!‏ ولا أعود إن شاء الله‏!‏ قال‏:‏ تجب أن أعلمك سورة لم ينزل في التوراة ولا في الإنجيل ولا في الزبور ولا في الفرقان مثلها‏؟‏ قال‏:‏ نعم، يا رسول الله‏!‏ فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم‏:‏ كيف تقرأ في الصلاة‏؟‏ قال‏:‏ فقرأ أم القرآن، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم‏:‏ والذي نفسي بيده‏!‏ ما أنزلت في التوراة ولا في الإنجيل ولا في الزبور ولا في الفرقان مثلها، وإنها سبع من المثاني والقرآن العظيم الذي أعطيته»- هذا حديث حسن صحيح‏.‏

ولما كان الإنسان إذا كان على حالة يستعبد جداً أن يصبر على غيرها، قال تعالى مرغباً مرهباً‏:‏ ‏{‏واعلموا أن الله‏}‏ أي الذي له جميع العظمة ‏{‏يحول‏}‏ أي بشمول علمه وكمال قدرته ‏{‏بين المرء وقلبه‏}‏ فيرده إلى ما علم منه فيصير فيما كشفه الحال كافراً معانداً بعد أن كان في ظاهر الحال مؤمناً مستسلماً فيكون ممن علم الله أنه لا خير فيه وقسره على الإجابة فلم يستمر عليها، ويرد الكافر بعد عناده إلى الإيمان بغاية ما يرى من سهولة قيادة، فكنى سبحانه بشدة القرب اللازم للحيلولة عن شدة الاقتدار على تبديل العزائم والمرادات، وهو تحريض على المبادرة إلى اتباع الرسول صلى الله عليه وسلم ما دامت القلوب مقبلة على ذلك خوفاً من تغييرها‏.‏

ولما خوفهم عاقبة الحال، حذرهم شأن المآل فقال‏:‏ ‏{‏وأنه‏}‏ أي واعلموا أنه تعالى ‏{‏إليه تحشرون*‏}‏ لا إلى غيره، فيحشر المستجيبين في زمرة المؤمنين، والمعرضين في عداد الكافرين وإن أبوا حكماً واحداً، لأن الدين لا يتجزأ، وقدم علم أن «إذا» ليست قيداً وإنما هي تنبيه على وجوب اتباعه في كل ما يدعو إليه لعصمته، وحكمة الإتيان بها الإعلام بأنه ما ترك خيراً إلا دعا إليه؛ قال الحرالي في أواخر كتاب له في أصوال الفقه‏:‏ ولها- أي العصمة- معنيان‏:‏ أحدهما عصمة الحفظ، وهو معنى ينشأ من التزام الحكم عليه بماضي شرعته، وهي العصمة العامة للأنبياء، وفي هذه الرتبة يقع الكلام في الحفظ من الصغائر بعد الاتفاق على الحفظ عما يخل بالتبليغ ويحط الرتبة والكبائر، وحقيقة الصغائر مقدمات الذنوب التي لم تتم، فيكون تمامها كبيرتها، وعلى ذلك بنى قوم احتمال وقوع الفعل محظوراً من نبي، وكل ذلك- وإن كان من أحوال أنبياء- فإن المتحقق من أمر النبي صلى الله عليه وسلم إنما هو علو عن هذا المحل؛ المعنى الثاني من العصمة رفع الحكم عن النبي صلى الله عليه وسلم بما حفظه الحافظ من ماضي ظاهر شرعته وبما بلغ إليه فهمه من مبادئ التنشؤ من سننه، واتخاذ فعله مبدأ للأحكام في كل آن من غير التفات لما تقرر في ماضي الزمان، وهذه هي العصمة الخاصة بالنبي صلى الله عليه وسلم الجامع، فلا يكون لفعله حكم إلا ما يفهمه إنباؤه عن حال وقوعه، ويكون الأحكام تبعاً لفعله، لا أن فعله يتبع حكماً، فهذا وجه عصمته الخاصة الممتنع عليها جواز الخروج عنها، فمن كان يسبق إليه من أكابر الصحابة نحو من هذا المعنى لا يتوقف في شيء من أمره كالصديق رضي الله عنه وكما كان عبد الله بن عمر رضي الله عنهما في اقتدائه حتى في إدارة راحلته وصبغه بالصفرة ولبسه النعال السبتية ونحو ذلك من أمره وأمر من حذا منهم هذا الحذو، ومن كان يتوهم الحكم عليه بمقتضى علمه وفهمه من أمر شرعته لا يكاد يسلم من وقوع في أمر يرد عليه انتحاله كما حكم أبيّ رضي الله عنه لما كان يصلي بإمضاء عمل الصلاة إذ دعاه حتى بين له قصور فهمه عن الله في حقه أي بقوله‏:‏ ألم تسمع الله يقول ‏{‏استجيبوا لله وللرسول‏}‏ وكالذي قال‏:‏ انزل فاجدع لنا، فقال‏:‏ إن عليك نهاراً، فقال له في الثالثة أو الرابعة‏:‏ انزل فاجدع لنا ويلك أو ويحك‏!‏ فإذا وضح أن فعله مبدأ الحكم ومعلم الإنباء لزم صحة التأسي به في جميع أحواله، إما على بيان من تعين رتبة الحكم من وجوب أو ندب أو أباحة، أو على مطلق التأسي مع إبهام رتبة الحكم والاتكال على ما عنده هو صلى الله عليه وسلم من العلم، فنية التأسي به على إبهام في الحكم ربما كان أتم من العمل بما تبين حكمه، أحرم علي رضي الله عنه وهو باليمن، توجه إلى مكه بإحرام رسول الله صلى الله عليه وسلم ولا يتطرق لشيء من أمره صلى الله عليه وسلم بما وقع من كونه يفتي بأمر ثم يوافق في غيره، لأن الآخذ في ذلك عن قصور في العلم بمكانته من علم رحمانية الله وكلمته وتنزيله إلى موافقة أمر سنة الله وحكمته نحو الذي أفتاه بتكفير الجهاد كل ذنب بناء على علمه برحمانية الله وإمضاء كلمته، ثم ذكر له ما قال جبرائيل عليه السلام من استثناء الدين الدين مما أنزل على حكم أمر الله في محكم شرعته وسنته، يعني- والله أعلم- أن من صح جهاده تكفر كل ذنوبه، وأن توقف الدين على إرضاء الله لخصمه، فالإخبار بالكفارة ناظر إلى المآل، والإخبار بنفيها ناظر إلى الابتداء، وكذلك أفتى بترك التلقيح بناء على إنفاذ كلمة الله، وردهم غلى عادة دنياهم حين لم يتجشموا الصبر إلى ظهور كلمة الله على مستمر عادته، فقد عمل بأول فتياه غير واحد ممن لم يسترب في نفاذ حكمه وصحته فأخفق ثمرات ثلاث سنين ثم عاد- في غنى عن التلقيح- إلى أحسن من حاله في متقدم عادته، ولا يتقاصر عن إدراك ذلك من أمره في كل نازلة من نحوه إلا من لم يسم به التأييد إلى معرفة حظ من مكانته، فإذا وضح ذلك فكل فعل فعله رسول الله صلى الله عليه وسلم فإن كان بياناً لواجب فهو منج من عقاب الله، وإن كان تعليماً لقربي من الله فهو وصلة إلى محبة الله كما قال تعالى

‏{‏قل إن كنتم تحبون الله فاتبعوني يحببكم الله‏}‏ ‏[‏آل عمران‏:‏ 31‏]‏ وإن لم يتضح له مجمل منهما تأسى بها على إبهام يغنيه عمله وتعلو به نيته، وما كان مختصاً به فلا بد من إظهار أمر اختصاصه بخطاب من الله سبحانه أو منه عليه السلام كما قال تعالى ‏{‏خالصة لك من دون المؤمنين‏}‏ ‏[‏الأحزاب‏:‏ 50‏]‏-انتهى‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏25- 27‏]‏

‏{‏وَاتَّقُوا فِتْنَةً لَا تُصِيبَنَّ الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْكُمْ خَاصَّةً وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ ‏(‏25‏)‏ وَاذْكُرُوا إِذْ أَنْتُمْ قَلِيلٌ مُسْتَضْعَفُونَ فِي الْأَرْضِ تَخَافُونَ أَنْ يَتَخَطَّفَكُمُ النَّاسُ فَآَوَاكُمْ وَأَيَّدَكُمْ بِنَصْرِهِ وَرَزَقَكُمْ مِنَ الطَّيِّبَاتِ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ ‏(‏26‏)‏ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا لَا تَخُونُوا اللَّهَ وَالرَّسُولَ وَتَخُونُوا أَمَانَاتِكُمْ وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ ‏(‏27‏)‏‏}‏

ولما كان لمجيب ربما قال‏:‏ ليس عليّ إلا الإجابة في خاصة نفسي، وليس عليّ تعريض نفسي للأذى بالأخذ على يد غيري، نبَّه سبحانه على أن ذلك منابذة للدين واجتثاث له من أصله، لأن ترك العاصي على عصيانه كترك الكافر على كفرانه، وذلك موجب لعموم البلاء، ومزيد القضاء فقال تعالى‏:‏ ‏{‏واتقوا فتنة‏}‏ أي بلاء مميلاً محيلاً إن لا تتقوه يعمكم، هكذا كان الأصل، لكن لما كان نهي الفتنة على إصابتهم أروع من سوق ذلك مساق الشرط ومن نهيهم عن التعريض لها لما فيه من تصوير حضورها وفهمها للنهي أتى به، ولما كان نهيها عن تخصيص الظالم أشد روعة لإفهامه، أمرها بأن تعم؛ قال مجيباً للأمر‏:‏ ‏{‏لا تصيبن‏}‏ ولحقه نون التأكيد لأن فيه معنى النهي ‏{‏الذين ظلموا‏}‏ أي فعلوا بموافقة المعصية ما لا يفعله إلا من لا نور له ‏{‏منكم‏}‏ أيها المأمورن بالتقوى ‏{‏خاصة‏}‏ أي بل تعمكم، فهو نهي للفتنة والمراد نهي مباشرتها، أي لا يفعل أحد منكم الذنب يصبكم أثره عموماً أو لا يباشر أسباب العذاب بعضكم والبعض الآخر مقر له يعمكم الله به، وذلك مثل‏:‏ لا أرينك هاهنا، والمعنى فكن هاهنا فأراك فالتقدير‏:‏ واجعلوا بينكم وبين البلاء العام وقاية بإصلاح ذات بينكم واجتماع كلمتكم على أمر الله ورد من خالف إلى أمر الله ولا تختلفوا كما اختلفتم في أمر الغنيمة فتفشلوا فيسلط عليكم عذاب عام من أعدائكم أو غيرهم، فإن كان الطائع منكم أقوى من العاصي أو ليس أضعف منه فلم يرده فقد اشترك الكل في الظلم، ذلك بفعله وهذا برضاه، فيكون العذاب عذاب انتقام للجميع؛ روى أصحاب السنن الأربعة وحسنه الترميذي عن أبي الصديق رضي الله عنه أنه قال في خطبة خطبها‏:‏ أيها الناس‏!‏ إنكم تقرؤون هذه الآية وتأولونها على خلاف تأويلها ‏{‏يا أيها الذين آمنوا عليكم أنفسكم لا يضركم من ضلَّ إذا اهتديتم‏}‏ ‏[‏المائدة‏:‏ 105‏]‏ إني سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول‏:‏ «ما من قوم عملوا بالمعاصي وفيهم من يقدر أن ينكر عليهم فلم يفعل إلا يوشك أن يعمهم الله بعذاب من عنده»؛ وللترمذي وحسنه عن حذيفة رضي الله عنه قال‏:‏ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم «والذي نفسي بيد‏!‏ لتأمرن بالمعروف ولتنهون عن المنكر أو ليوشكن الله أن يبعث عليكم عقاباً منه ثم تدعونه فلا يستجيب لكم»؛ وللإمام أحمد عنه رضي الله عنه أنه قال‏:‏ لتأمرن بالمعروف ولتنهون عن المنكر ولتحاضن على الخير أو ليسحتنكم الله جميعاً بعذاب أو ليؤمرن الله عليكم شراركم ثم يدعو خياركم فلا يستجاب لكم‏.‏ وهو في حكم المرفوع لأنه لا يقال من قبل الرأي، فإن كان الطائع أضعف من العاصي نزل على ما روى أبو داود والترمذي- وحسنه- وابن ماجه عن أبي ثعلبة الخشني رضي الله عنه أنه قيل له‏:‏

«كيف تقول في هذه الآية ‏{‏عليكم أنفسكم‏}‏ ‏[‏المائدة‏:‏ 105‏]‏ فقال‏:‏ أما والله لقد سألت عنها رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال‏:‏ بل ائتمروا بالمعروف وتناهوا عن المنكر حتى إذا رأيت شحاً مطاعاً وهوى متبعاً ودينا مؤثرة وإعجاب كل ذي رأي برأيه فعليك بنفسك ودع عنك أمر العوام، فإن من ورائكم أيام الصبر، الصبر فيهن مثل قبض على الجمر، للعامل فيهن مثل أجر خمسين رجلاً يعملون مثل عمله، قال‏:‏ يارسول الله‏!‏ أجر خمسين رجلاً منهم‏؟‏ قال‏:‏ أجر خمسين منكم» والأحاديث في مثله كثيرة، وحينئذ يكون العذاب للعاصي نقمة وللطائع رحمة ويبعثون على نياتهم‏.‏

ولما حذرهم سبحانه عموم البلاء، أتبعه الإعلام بأنه قادر مربوب ليلزموا سبيل الاستقامه فقال‏:‏ ‏{‏واعلموا أن الله‏}‏ أي الذي له الإحاطة بصفات العظمة ‏{‏شديد العقاب*‏}‏‏.‏

ولما كان من أشد العقاب الإذلال، حذرهموه بالتذكير بما كانوا فيه من الذل، لأنه أبعث على الشكر وأزجر عن الكفر فقال‏:‏ ‏{‏واذكروا‏}‏ وذكر المفعول به فقال‏:‏ ‏{‏إذ أنتم‏}‏ أي في أوائل الإسلام ‏{‏قليل‏}‏ أي عددكم‏.‏

ولما كان وجود مطلق الاستضعاف دالاً على غاية الضعف بنى للمفعول قوله‏:‏ ‏{‏مستضعفون‏}‏ أي لا منفذ عندكم ‏{‏في الأرض‏}‏ أطلقها والمراد مكة، لأنها لعظمها كأنها هي الأرض كلها، ولأن حالهم كان في بقية البلاد كحالهم فيها أو قريباً من ذلك، ولذلك عبر الناس في قوله‏:‏ ‏{‏تخافون‏}‏ أي في حال اجتماعكم فكيف عند الانفراد ‏{‏أن يتخطفكم‏}‏ أي على سبيل التدريج ‏{‏الناس‏}‏ أي كما تتخطف الجوارح الصيود، فحذرهم سبحانه- بالتنبيه على قادر على أن يعيدهم إلى ما كانوا عليه- من هذه الأحوال بالمخالفة بين كلمتهم وترك التسبب إلى اجتماعها بالأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، وفي ذلك أيضاً إشارة إلى أنهم لما كانوا في تلك الحالة التي هي في غاية الضعف، وكانت كلمتهم مجتمعه على أمر الله الذي هو توحيده وطاعة رسوله، أعقبهم الإيواء في دار منيعة، قد أيدهم بالنصر وأحسن رزقهم، وذلك معنى قوله تعالى مسبباً عما قبله‏:‏ ‏{‏فآواكم‏}‏ أي في دار الهجرة رحمة لكم ‏{‏وأيدكم بنصره‏}‏ أي بأهلها مع الملائكة ‏{‏ورزقكم من الطيبات‏}‏ أي الغنائم الكاملة الطيبة بالإحلال وعدم المنازع التي لم تحل لأحد قبلكم وغيرها ‏{‏لعلكم تشكرون*‏}‏ أي ليكون حالكم حال من يرجى شكره، فيكون بعيداً عن المنازعه في الأنفال، وذلك إشارة إلى أنهم مهما استمروا على تلك الحالة، كان- بإقبالهم على مثل ما أتاهم به وزادهم من فضله- أن جعلهم سادة في الدارين بما يهب لهم من الفرقان الآتي في الآية بعدها والتوفيق عند إتيانه، فالآية منصبة إلى الصحابه بالقصد الأول وهي صالحة للعرب كافة فتنصرف إليهم بالقصد الثاني؛ قال قتادة‏:‏ كان هذا الحي من العرب أذل الناس وأشقاهم عيشاً وأجوعهم بطناً وأعراهم جلداً وأبينهم ضلالاً، من عاش شقياً ومن مات منهم تردى في النار معكوفين على رأس الحجرين الشديدين‏:‏ فارس والروم، يؤكلون ولا يأكلون، وما في بلادهم شيء عليه يحسدون حتى جاء الله بالإسلام، فمكن لهم من البلاد ووسع لهم في الرزق والغنائم وجعلهم ملوكاً على قارب الناس، وبالإسلام أعطى الله ما رأيتم فاشكروا الله على نعمه، فإن ربكم يحب شكره والشاكر في مزيد من الله تعالى‏.‏

ولما ختم الآية هو في غاية النصيحة منه تعالى لهم من الإيواء والنصر والرزق الطيب المشار به إلى الامتنان بإحلال المنعم، وختم ذلك بالحث على الشكر؛ نهانا عن تضييع الشكر في ذلك بالخيانة في أوامره بالغلول أو غيره فقال‏:‏ ‏{‏يا أيها الذين آمنوا‏}‏ تذكيراً بما ألزموا به أنفسهم من الوفاء ‏{‏لا تخونوا الله‏}‏ أي تنقصوا من حقوق الملك الأعظم، فإن أصل الخون النقص ثم استعمل في ضد الأمانه والوفاء فصارت نقصاً خاصاً ‏{‏والرسول‏}‏ بغلول ولا غيره، بل أدوا الأمانه في جميع ذلك، ولعله كرر العامل في قوله‏:‏ ‏{‏وتخونوا آماناتكم‏}‏ من الفرائض والحدود والنوافل وغيرها إشارة إلى أن الخيانتين مختلفتان، فخيانتهم لله حقيقة، وخيانتهم للأمانه استعارة، لأن حاملها لما أخلَّ بها كان كأنه خانها؛ وخفف عنهم بقوله‏:‏ ‏{‏وأنتم تعلمون*‏}‏ حال الغفلة ونحوها، ويجوز أن يكون المفعول غير مراد فيكون المعنى‏:‏ وأنتم علماء، ويكون ذلك مبالغة في النهي عنها بأنهم جديرون بأن لا يقبل منهم عذر بجهل ولا نسيان لأنهم علماء، والعالم هو العارف بالله، والعارف لا ينبغي أن ينفك عن المراقبة‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏28- 30‏]‏

‏{‏وَاعْلَمُوا أَنَّمَا أَمْوَالُكُمْ وَأَوْلَادُكُمْ فِتْنَةٌ وَأَنَّ اللَّهَ عِنْدَهُ أَجْرٌ عَظِيمٌ ‏(‏28‏)‏ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا إِنْ تَتَّقُوا اللَّهَ يَجْعَلْ لَكُمْ فُرْقَانًا وَيُكَفِّرْ عَنْكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ وَاللَّهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِيمِ ‏(‏29‏)‏ وَإِذْ يَمْكُرُ بِكَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِيُثْبِتُوكَ أَوْ يَقْتُلُوكَ أَوْ يُخْرِجُوكَ وَيَمْكُرُونَ وَيَمْكُرُ اللَّهُ وَاللَّهُ خَيْرُ الْمَاكِرِينَ ‏(‏30‏)‏‏}‏

ولما كان سبب الخيانة غالباً محبة المال أو الولد، وكان سبب التقاول المسبب عنه إنزال هذه السورة- كما سلف بيانه أولها- الأموال من الأنفال، وكان من أعظم الخيانة في الأنفال الغلول، وكان الحامل على الغلول المحنة بحب جمع المال إما استلذاذاً به أو لإنفاقه على محبوب، وكان الولد أعز محبوب؛ حسن كل الحسن إيلاء ذلك قوله‏:‏ ‏{‏واعلموا‏}‏ وهي كلمة ينبه بها السامع على أن ما بعدها مهم جداً ‏{‏أنما أموالكم‏}‏ قلّت أو جلّت هانت أو عزّت ‏{‏وأولادكم‏}‏ كذلك ‏{‏فتنة‏}‏ أي سببها، يفعل الله بها فعل المختبر لينكشف للعباد من يغتر بالعاجل الفاني ممن تسمو نفسه عن ذلك، فلا يحملنكم ذلك على مخالفة أمر الله فتهلكوا ‏{‏وأن الله‏}‏ أي المحيط بكل كمال ‏{‏عنده أجر عظيم*‏}‏ عاجلاً وآجلاً لمن وقف عند حدوده، فيحفظ له ماله ويثمر أولاده ويبارك له فيهم مع ما يدخر له في دار السعادة، وعنده عذاب أليم لمن ضيعها، فأقبلوا بجميع هممكم إليه تسعدوا، وزاد وضعها هنا حسناً سبب نزول التي قبلها من قصة أبي لبابة رضي الله عنه الحامل عليها ماله وولده، وكانت قصته في قريظة سنة خمس وغزوة بدر في السنة الثانية‏.‏

ولما ذكرهم ما كانوا عليه قبل الهجرة من الضعف، وامتنَّ عليهم بما أعزهم به، وختم هذه بالتحذير من الأموال والأولاد الموقعة في الردى، وبتعظيم ما عنده الحامل على الرجاء، تلاها بالأمر بالتقوى الناهية عن الهوى بالإشارة إلى الخوف من سطواته إشارة إلى أنه يجب الجمع بينهما، وبين تعالى أنه يتسبب عنه الأمن من غيره في الأولى والنجاة من عذابه في الأخرى فقال تعالى‏:‏ ‏{‏يا أيها الذين آمنوا‏}‏ تكريراً لهذا الوصف تذكيراً بما يلزم بادعائه ‏{‏إن تتقوا الله‏}‏ بإصلاح ذات بينكم، وذلك جامع لأمر الدين كله ‏{‏يجعل لكم فرقاناً‏}‏ أي نصراً، لأن مادة «فرق» ترجع إلى الفصل، فكأن الشيء إذا كان متصلاً كان كل جزء منه مقهوراً على ملازمة صاحبه، فإذا جعل له قوة الفرق قدر على الاتصال والانفصال، فحقيقته‏:‏ يجعل لكم عزاً تصيرون به بحيث تفترقون ممن أردتم متى أردتم وتتصلون بمن أردتم متى أردتم لما عندكم من عزة الممانعة، وتفرقون بين من أردتم متى أردتم لما لديكم من قوة المدافعة، أي يجعل لكم ما يصير لكم به قوة التصرف فيما تريدون من الفصل والوصل الذي هو وظيفة السادة المرجوع إلى قولهم عند التنازع، لا كما كنتم في مكة، لا تأمنون في المقام ولا تقدرون على الكلام- فضلاً عن الخصام- إلا على تهيب شديد، ومع ذلك فلا يؤثر كلامكم أثراً يسمى به فارقاً، والفاروق من الناس الذي يفرق بين الأمور ويفصلها، وبه سمي عمر رضي الله عنه لأنه أظهر الإسلام بمكة إظهاراً فيه عز وقوة، جعل فيه الإيمان مفارقاً للكفر لا يخافه، وفرق- بالكسر بمعنى خاف- يرجع إلى ما دارت عليه المادة، فإن المراد به‏:‏ تفرقت همومه من اتساع الخوف، والفرق الذي هو المكيال الكبير كأنه هو الفارق بين الغني والفقير، قال الهروي‏:‏ هو اثنا عشر مداً‏:‏ وأفرق من علته- إذا برئ، أي صارت له حالة فرقت بين صحته ومرضه الذي كان به، ومنه الفريقة وهي تمر وحلبة يطبخ للنفساء؛ وقرفت الشيء- بتقديم القاف‏:‏ قشرته، والقرف‏:‏ الخلط، كأنه من الإزالة، لأنهم قالوا‏:‏ إن «فعل» يدخل في كل باب، ومنه‏:‏ قرف الشيء واقترافه‏:‏ اكتسبه، والاقتراف بمعنى الجماع، ويمكن أن يرجع إلى الوعاء لأن القرف الوعاء، لأنه يفصل مظروفه عن غيره، وفلان قرفتي، أي موضع ظني منه كأنه صار وعاء لذلك، وفرس مقرف، أي بيّن القرفة، أي هجين لأنه واضح التميز من العربي، وقرف بسوء‏:‏ رمى به، أي جعل وعاء له أو فرق همومه؛ والقفر- بتقديم القاف‏:‏ المكان الخالي لانفصاله من الناس، وأقفر المكان‏:‏ خلا، وأقفر الرجل من أهله‏:‏ انفرد عنهم، وقفر الطعام‏:‏ خلا من الأدم، ورجل قفر الرأس‏:‏ لا شعر عليه لانفصاله عنه، وقفر الجسد‏:‏ لا لحم عليه، والقفار‏:‏ الطعام لا أدم له، واقتفرت الأثر‏:‏ اتبعته لتفصله من غيره؛ والفقرة- بتقديم الفاء- والفقار‏:‏ ما تنضد من عظام الصلب من لدن الكاهل إلى العجب لتميز كل واحدة عن أختها، وفقرت الأرض فقراً‏:‏ حفرتها حفراً، فصارت كل واحدة منفصلة من الأخرى، والفاقرة‏:‏ الداهية الكاسرة للفقار، ومنه الفقر والافتقار للحاجة، وأفقرني دابته‏:‏ أعارني ظهرها، وراميته من أدنى فقرة‏:‏ من أدنى معلم لأن المعالم منفصل بعضها عن بعض، والتقفر في رجل الدابة بياض لانفصاله عن بقية لونها، ورفقت بالأمر‏:‏ لطفت به، ولا يكون ذلك إلا بفصله عما يضره، ومنه الرفيق للصاحب من الرفقة، والمرفق من ذلك لما يحصل به من اللطف‏.‏

ولما كان الإنسان محل النقصان فلا يخلو من زلة أو هفوة، أشار إلى ذلك بقوله‏:‏ ‏{‏ويكفِّر عنكم سيئاتكم‏}‏ أي يسترها ما دمتم على التقوى ‏{‏ويغفر لكم‏}‏ أي يمحو ما كان منكم غير صالح عيناً وأثراً، وفيه تنبيه لهم على أن السادات على خطر عظيم لأنهم مأمورون بالمساواة بين الناس، والنفس مجبولة على ترجيح من لاءمها على من نافرها، وإشارة إلى أن الحكم بالعدل في أعلى الدرجات لا يتسنمه إلا الفرد النادر، وقوله‏:‏ ‏{‏والله‏}‏ أي المحيط بجميع صفات الكمال ‏{‏ذو الفضل العظيم*‏}‏ مرّج للزيادة على الكفارة والمغفرة من فضله، ومعلم بأنه لا يمتنع عليه شيء، فمن الممكن أن يلزم كلاً منهم طريق العدل وإن كانت من خرق العادة في أعلى محل، وفي الآية أعظم مناسبة لقصة أبي لبابة رضي الله عنه لأنه لما كان الحامل له على ما فعل بنفسه من العقوبة التقوى، فكفرت عنه خطيئته وغفر له، عقبت بها ترغيباً لغيره في الإسراع بالتوبة عند مواقعة الهفوة، وختم هذه الآية بالفضل على ما كان من نقص، إشارة إلى تفضله سبحانه بما رزق أهل الإسلام من علو المنزلة وانتشار الهيبة وفخامة الأمر في قلوب المخالفين كما هو مشاهد، وختم الآية المحذرة من المداهنة بشديد العقاب، إشارة إلى ما ألبسهم من الأحوال المذكورة في التي تليها من قلة منعتهم واستضعافهم وخوفهم من تخطف المخالفين لهم، ولكنه تعالى رحمهم بأن جعل ذلك من بعضهم ممن يشمله اسم الإسلام لبعض، لا من غيرهم فلبسهم شيعاً وأذاق بعضهم بأس بعض، فكل خائف من الآخر، وصار المتقي من كثرة المخالف لا يزال من المعاطب والمتالف خائفاً يترقب، ومباعداً لا يقرب، على أنهم لا يعدمون أنصاراً يؤيدهم الله بهم، ولا يزال أهل الظلم يختلفون فيما بينهم فيرجع الفريقان إليهم ويعولون عليهم، فمن نصروه فهو المنصور، فكلامهم عند المضايق هو الفرقان، ولهم في قلوب الظالمين هيبة وإن نزلت بهم الحال أكثر مما للظلمة في قلوبهم من الهيبة ليتيقن الكل أنهم على الحق الذي الله ناصره، وأن أهل الشر على الباطل الذي الله خاذله، قال الحسن البصري رحمه الله في حق العالين في الأرض‏:‏ أما والله‏!‏ إن للمعصية في قلوبهم لذلاً وإن طفطف بهم اللحم، فقد انقسم الخوف بينهم نصفين وشتان ما بين الحزبين، فخوفهم يزيدهم الله به أجراً ويجعله لهم ذخراً، وخوف أهل الباطل يزيدهم به وزوراً ويجعله لدينه أزراً، فهذه حقيقة الحال في وصف أهل الحق والمحال‏.‏

ولما وعد سبحانه بهذا الفضل العظيم والنبأ الجسيم، ذكرهم من أحوال داعيهم وقائدهم وهاديهم عليه الصلاة والسلام والتحية والإكرام بما يدعوهم إلى ملازمة أسبابه في سياق المخاطبة له صلى الله عليه وسلم تذكيراً بنعمته وإشارة إلى دوام نصرته فقال تعالى عاطفاً على ‏{‏إذ أنتم‏}‏ ‏{‏وإذ يمكر بك‏}‏ أي يدبر في أذاك على وجه الستر ‏{‏الذين كفروا‏}‏ أي أوجدوا هذا الوصف، وفيهم من لم يكن راسخ القدم فيه؛ ثم بيَّن غاية مكرهم فقال‏:‏ ‏{‏ليثبتوك‏}‏ أي ليمنعوك من التصرف بالحبس في بيت يسدون عليك بابه- كما هو واضح من قصة مشاورتهم في دار الندوة في أمره صلى الله عليه وسلم في السير، ومن قرأها بالموحدة ثم التحتانية من البيات الذي معناه إهلاك العدو ليلاً، فعطفُ ‏{‏أو يقتلوك‏}‏ عنده بمعنى القتل نهاراً جهاراً، وكأنه عد البيات للاستخفاء به عدماً بالنسبة غلى المجاهرة ‏{‏أو يخرجوك‏}‏ أي من مكة ‏{‏ويمكرون‏}‏ أي والحال أنهم يمكرون بإخفاء ما يريدون بك من ذلك وغيره من الكيد ‏{‏ويمكر الله‏}‏ أي يفعل المحيط بكل شيء قدرة وعلماً في أمرهم فعل من يمكر بإخفاء ما يقابلهم به ‏{‏والله خير الماكرين*‏}‏ لأنه لا يمكن أحداً علم ما يريد إخفاءه لأنه الملك الأعلى المحيط بالجلال والجمال، فالنافذ إنما هو مكرُه، والعالي إنما هو نصره، فكأنه تعالى يقول‏:‏ انظروا إلى مصداق ما وعدتكم به في أحوال نبي صلى الله عليه وسلم فإنه كان وحده وجميع الناس يخالفونه فثبت على أداء الرسالة إليهم وإبلاغ النصيحة لهم على ما يصله منهم من الأذى ولا يزيده أذاهم له إلا اجتهاداً في أداء ما ينفعهم إليهم‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏31- 35‏]‏

‏{‏وَإِذَا تُتْلَى عَلَيْهِمْ آَيَاتُنَا قَالُوا قَدْ سَمِعْنَا لَوْ نَشَاءُ لَقُلْنَا مِثْلَ هَذَا إِنْ هَذَا إِلَّا أَسَاطِيرُ الْأَوَّلِينَ ‏(‏31‏)‏ وَإِذْ قَالُوا اللَّهُمَّ إِنْ كَانَ هَذَا هُوَ الْحَقَّ مِنْ عِنْدِكَ فَأَمْطِرْ عَلَيْنَا حِجَارَةً مِنَ السَّمَاءِ أَوِ ائْتِنَا بِعَذَابٍ أَلِيمٍ ‏(‏32‏)‏ وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُعَذِّبَهُمْ وَأَنْتَ فِيهِمْ وَمَا كَانَ اللَّهُ مُعَذِّبَهُمْ وَهُمْ يَسْتَغْفِرُونَ ‏(‏33‏)‏ وَمَا لَهُمْ أَلَّا يُعَذِّبَهُمُ اللَّهُ وَهُمْ يَصُدُّونَ عَنِ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ وَمَا كَانُوا أَوْلِيَاءَهُ إِنْ أَوْلِيَاؤُهُ إِلَّا الْمُتَّقُونَ وَلَكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لَا يَعْلَمُونَ ‏(‏34‏)‏ وَمَا كَانَ صَلَاتُهُمْ عِنْدَ الْبَيْتِ إِلَّا مُكَاءً وَتَصْدِيَةً فَذُوقُوا الْعَذَابَ بِمَا كُنْتُمْ تَكْفُرُونَ ‏(‏35‏)‏‏}‏

ولما ذكر مكرهم بالرسول، ذكر مكرهم بما أرسل به، فقال عاطفاً على «إذ أنتم»‏:‏ ‏{‏وإذا تتلى‏}‏ أي من أي تال فرض ‏{‏عليهم آياتنا‏}‏ أي التي هي الفرقان جلالة وعظماً لم يدعوها تؤثر في تلك الحالة، بل ‏{‏قالوا‏}‏ إظهاراً لعنادهم لها وتشيعاً بما لم يعطوا وادعاء لما لمن ينالوا ‏{‏قد سمعنا‏}‏ ولما لم يتأثر عن سماعهم الإذعان، تشوف السامع إلى علة إعراضهم فقال معللاً أو مستأنفاً‏:‏ ‏{‏لو نشاء‏}‏ أي في أيّ وقت أردنا ‏{‏لقلنا مثل هذا‏}‏ أي لأنه ليس قول الله كما يزعم محمد ‏{‏إن‏}‏ أي ما ‏{‏هذا‏}‏ الذي يتلى عليكم ‏{‏إلا أساطير‏}‏ جمع سطور وأسطار جمع سطر ‏{‏الأولين*‏}‏ أي من بني آدم، سطروا فيها علومهم وأخبارهم فهو من جنس كلامنا وقائله من جنسنا، وهذا غاية المكابرة لأنه قد تحداهم بقطعة من مثله إن كان له- كما يزعمون- مثل، وبالغ في تقريعهم فما منعهم- من إبراز شيء مما يدعون وليس بينهم وبينه بزعمهم إلا أن يشاؤوا، مع انتقالهم إلى أشد الأمور‏:‏ السيف الماحق على تهالكهم على قهره صلى الله عليه وسلم وعلى ما لهم من فرط الأنفة من العار والبعد مما يقضي عليهم بالغلب أو أن يوصفوا بالكذب- إلا علمهم بأن ذلك فاضحهم، ومخزيهم مدى الدهر وقائحهم، والمعنى أني أثبت هذا النبي الكريم على صبره على ذلك ومثابرته على أداء الأمانة بالاجتهاد في النصيحة على ما يلقى إن نجيته منهم ومنعته من جميع ما كادوه به، وكنت لا أزل أؤيده باتباع من أعلم فيه الخير إلى أن هيأت له داراً وخبأت له أنصاراً، وجعلت داره بالأصحاب منيعة، وبنيت لها أعمدة بصوارم الأحباب ثابتة رفيعة، نقلته إلى ذلك مع اجتهاد أهل العناد وهم جميع أهل الأرض في المنع، فلم يؤثر كيدهم، ولا أفادهم مع أيدي أيدهم، وجعلت نفس نقلته له فرقاناً يفرق بها بين الحق والباطل، وصار إلى ما ترون من قبول الأمر وجلالة القدر ونفاذ الفصل بين الأمور وظهر دينه أيّ ظهور، فلازموا التقوى ملازمته وداوموا على الطاعة مدوامته أهب لكم من سيادته وأحملكم بملابس إمامته‏.‏

ولما كان ذلك موضع عجب من عدم إعجال الضُلال بالعذاب وإمهالهم إلى أن أوقع بهم في غزوة بدر لا سيما مع قوله ‏{‏إن تستفتحوا فقد جاءكم الفتح‏}‏ بيّن السر في ذلك وإن بالغوا في استعجاله فقال‏:‏ ‏{‏وإذ قالوا‏}‏ أي إرادة المكابرة بالتخييل إلى الناس أنهم على القطع من أنه باطل وإلا لما دعوا بهذا الدعاء ‏{‏اللهم‏}‏ أي يا من له تمام المُلك وعموم الملك ‏{‏إن كان هذا‏}‏ أي الأمر الذي أتانا به محمد ‏{‏هو‏}‏ أي لا ما نحن عليه ‏{‏الحق‏}‏ حال كونه منزلاً ‏{‏من عندك‏}‏ وقال الزجاج‏:‏ إنه لا يعلم أحداً قرأ ‏{‏الحق‏}‏ بالرفع- أفاده أبو حيان ‏{‏فأمطر علينا حجارة‏}‏ ولعل تقييده بقوله‏:‏ ‏{‏من السماء‏}‏ مع أن الأمطار لايكون إلا منها- لإزالة وهم من يتوهم أن الإمطار مجاز عن مطلق الرجم وأنه إنما ذكر لبيان أن الحجارة المرجوم بها في الكثرة مثل المطر ‏{‏أو ائتنا بعذاب أليم*‏}‏ أي غير الحجارة، ولعل مرادهم بقولهم ذلك الإشارة إلى أن مجيء الوحي إليك من السماء خارق كما أن إتيان الحجارة منها كذلك، فإن كنت صادقاً في إتيان الوحي إليك منها فأتنا بحجارة منها كما أتت الحجارة منها أصحاب الفيل صوناً من الله لبيته الذي أراد الجيش انتهاك حرمته وإعظاماً له- أشار إلى ذلك أبو حيان، وهذه الآية والتي قبلها في

«النضر بن الحارث أسره المقداد يوم بدر فأمر النبي صلى الله عليه وسلم بقتله فقال المقداد‏:‏ أسيري يا رسول الله‏!‏ فقال‏:‏ إنه كان يقول في كتاب الله تعالى ما يقول، فعاد المقداد رضي الله عنه لقوله، فقال النبي صلى الله عليه وسلم‏:‏ اللهم أغن المقداد من فضلك، فقال‏:‏ ذاك الذي أردت يا رسول الله‏!‏ فقتله النبي صلى الله عليه وسلم فأنشدت أخته قتيلة أبياتاً منها‏:‏»

ما كان ضرك لو مننت وربما *** منّ الفتى وهو المغيظ المخنق

«فقال النبي صلى الله عليه وسلم‏:‏ لو بلغني هذا الشعر قبل قتله لمننت عليه» وعن معاوية رضي الله عنه أنه قال لرجل من سبأ‏:‏ ما أجهل قومك حين ملكوا عليهم امرأة‏!‏ قال‏:‏ أجهل من قومي قومك قالوا ‏{‏إن كان هذا هو الحق من عندك‏}‏ ‏[‏الأنفال‏:‏ 32‏]‏ وما قالوا‏:‏ فاهدنا به، والسر الذي بينه في هذه الآية في إمهالهم هو أنه ما منعه من الإسراع في إجابة دعائهم كما فعل في وقعة بدر إلا إجلال مقامه صلى الله عليه وسلم بين أظهرهم فقال‏:‏ ‏{‏وما كان الله‏}‏ أي مع ما له من صفات الكمال والعظمة والجلال، وأكد النفي بقوله‏:‏ ‏{‏ليعذبهم‏}‏ أي ليجدد لهم ذلك في وقت من الأوقات ‏{‏وأنت‏}‏ أي يا أكرم الخلق ‏{‏فيهم‏}‏ فإنه لعين

تجازي ألف عين وتكرم *** ولما بين بركة وجوده، أتبعه ما يخلفه صلى الله عليه وسلم إذا غاب في العباد من العذاب فقال‏:‏ ‏{‏وما كان الله‏}‏ أي الذي له الكمال كله ‏{‏معذبهم‏}‏ أي مثبتاً وصف تعذيبهم بحيث يدوم ‏{‏وهم يستغفرون*‏}‏ أي يطلبون الغفران بالدعاء أو يوجدون هذا اللفظ فيقولون‏:‏ أستغفر الله، فإن لفظه وإن كان خبراً فهو دعاء وطلب، فوجوده صلى الله عليه وسلم في قوم أبلغ من نفي العذاب عنهم، وهذا الكلام ندب لهم إلى الاستغفار وتعليم لما يدفع العذاب عنهم كما تقول‏:‏ ما كنت لأضربك وأنت تطيعني، أي فأطعني- نبه عليه الإمام أبو جعفر النحاس، وفي ذلك حث عظيم لمن صار صلى الله عليه وسلم بين أظهرهم من المسلمين صادقهم ومنافقهم على الرغبة في مواصلته والرهبة من مفارقته، وتعريف لهم بما لهم في حلول ذاته المشرقة في ساحتهم من جليل النعمة ترغيباً في المحبة لطول عمره والاستمساك بعزره في نهيه وأمره إذ المراد- والله أعلم- بالاستغفار طلب المغفرة بشرطه من الإيمان والطاعة، وعن أبي موسى الأشعري رضي الله عنه أنه كان في هذه الأمة أمانان، أما النبي صلى الله عليه وسلم فقد مضى، وأما الاستغفار فهو كائن فيكم إلى يوم القيامة‏.‏

ولما كان هذا ليس نصاً في استحقاقهم العذاب، قال تعالى عاطفاً على ما تقديره‏:‏ وليعذبهم الله إذ هاجرت عنهم ولم يؤمنوا فيستغفروا‏:‏ ‏{‏وما لهم‏}‏ قال أبو حيان‏:‏ الظاهر أن «ما» استفهامية، أي أي شيء لهم في انتفاء العذاب، وهو استفهام معناه التقرير، أي كيف لا يعذبون وهم متصفون بهذه الصفة المتقضية للعذاب وهي صدهم المؤمنين عن المسجد الحرام وليسوا بولاة البيت- انتهى‏.‏ وتقدير الكلام‏:‏ وأيّ حظ لهم في ‏{‏ألا يعذبهم الله‏}‏ أي الذي له كمال العز والعظمة على الظالم والإكرام والرفق بالطائع عاجلاً ‏{‏وهم‏}‏ أي والحال أنهم مستحقون للعذاب فهو واقع بهم لا محالة وإن تأخر مدة إبانه وأبطأ عنهم أوانه وقوعاً ينسيهم ما نالوه من اللذات وإن عظم عندهم شأنها وامتد طويلاً زمانها لأنهم ‏{‏يصدون‏}‏ أي يوجدون الصد ‏{‏عن المسجد‏}‏ أي من أراد تعظيمه بالصلاة التي وضع المسجد لها وغيرها ‏{‏الحرام‏}‏ أي العظيم حرمته عند كل أحد فلا اختصاص به لشخص دون آخر، أي شأنهم فعل حقيقة الصد في الماضي والحال والمآل، لا ينفكون عن ذلك، كما كانوا يمنعون من شاؤوا من دخول البيت ويقولون‏:‏ نحن ولاته، نفعل ما نشاء، ويصدون المؤمنين عن الطواف به التعذيب والفتنة وصدوا رسول الله عليه وسلم ومن معه بالإخراج ثم صدوهم عام الحديبية عن الوصول إلى البيت وعام عمرة القضية عن الإقامة بعد الثلاثة الأيام ‏{‏وما‏}‏ أي والحال أنه لم يكن لهم ذلك لأنهم ما ‏{‏كانوا أولياءه‏}‏ أي أهلاً لولايته بحيث إن صدهم ربما يقع موقعه؛ روى البخاري في التفسير عن أنس رضي الله عنه قال‏:‏ قال أبو جهل‏:‏ ‏{‏اللهم إن كان هذا هو الحق من عندك فأمطر علينا حجارة من السماء أو ائتنا بعذاب أليم‏}‏ ‏[‏الأنفال‏:‏ 32‏]‏ فنزلت ‏{‏وما كان الله ليعذبهم‏}‏ ‏[‏الأنفال‏:‏ 33‏]‏ إلى ‏{‏عن المسجد الحرام‏}‏ ‏[‏الأنفال‏:‏ 33‏]‏‏.‏

ولما نفى عنهم الولاية‏.‏ ذكر أهلها فقال؛ ‏{‏إن‏}‏ أي ما ‏{‏أولياؤه‏}‏ أي بالاستحقاق ‏{‏إلا المتقون‏}‏ أي العريقون في هذا الوصف بما يجعلون بينهم وبين سخط الله من وقايات الطاعات، لا كل من آمن بل خاصة المؤمنين، وهم ليسوا كذلك لتلبسهم الآن بالكفر ‏{‏ولكن أكثرهم لا يعلمون*‏}‏ أي ليس لهم علم بالأمور ليميزوا بين الحق والباطل والمتقي والفاسق وحسن العواقب وسيئها، ولعله عبر بالأكثر إعلاماً بأن فيهم المعاند، ولأنه كان منهم من آمن بعد ذلك فصار من أولي العلم‏.‏

ولما كانوا يفعلون عند البيت ما ينزه البيت عنه مما هو غاية في الجهل، قال مبيناً لجهلهم واستحقاقهم للنكال وبعدهم عن استحقاق ولايته‏:‏ ‏{‏وما كان صلاتهم‏}‏ أي التي ينبغي أن تكون مبنية على الخشوع، وزاد في التبشيع عليهم بقوله‏:‏ ‏{‏عند البيت‏}‏ أي فعلهم الذي يعدونه صلاة أو يبدلونها به ‏{‏إلا مكاء‏}‏ أي صفيراً يشبه صفير الطير والدبر بريح الحدث- من مكا يمكو مكواً ومكاء- إذا صفر بفيه أو شبك أصابعه ونفخ فيها، ومكت الشجرة بريحها‏:‏ صوتت، والدبر بريح الحدث‏:‏ صوت- قال أبو حيان‏:‏ وجاء على فعال أي بالضم ويكثر فعال في الأصوات كالصراخ- انتهى‏.‏ ‏{‏وتصدية‏}‏ أي وتصفيقاً، كان أهل الجاهلية يطوفون عراة ويصفرون بأفواههم ويصفقون بأيديهم مقصورة، فيكون تصويتهم ذلك يشبه الذي رجّع الصوت في المكان الخالي، فهو كناية عن أن صلاتهم لا معنى لها، وأصله صدد- مضاعف- إذا أعرض ومال مثل التظني من ظنن-، فهذا لهو لا عبادة وهزء لا جد مع أن الأمر جد وأيّ جد كما قال تعالى‏:‏ ‏{‏أفمن هذا الحديث تعجبون وتضحكون ولا تبكون وأنتم سامدون‏}‏ ‏[‏النجم‏:‏ 59- 61‏]‏ أي ولا تبكون في حال جدكم بدأبكم في العمل الصالح، فهذا الذي يعملونه مناف لحال البيت فهو تخريب لا تعمير، قال مقاتل‏:‏ كان النبي صلى الله عليه وسلم إذا صلى في المسجد قام رجلان من المشركين عن يمينه يصفران ويصفقان، ورجلان كذلك عن يساره ليخلطوا عليه صلاته، وتقدير الكلام على قراءة الأعمش‏:‏ صلاتهم- بالنصب‏:‏ وما كان شيء إلا مكاء وتصدية صلاتهم، فنفى عما يجعلونه صلاة كل شيء إلا المكاء والتصدية، فالصلاة مقصورة عليهما بهذا الاعتبار، فقد صارت بهذا الطريق بمعنى القراءة المشهورة سواء فتأمله فإنه نفيس جداً، وخرج عليه الخلاف في آية الأنعام ‏{‏ثم لم تكن فتنتهم‏}‏ ‏[‏الأنعام‏:‏ 23‏]‏ وغيره، وقد مضى هناك ما ينفع هنا، ومما يجب أن يعلم أن هؤلاء لم يذمهم الله لأنه أعلى الذم، بل ذمهم لكونهم اتخذوا العبادة لعباً لينبه بذلك على ذم من أشبههم في ذلك فعمد إلى ما هو مباح في أصله فاتخذه ديناً فكيف إذا كان مكروهاً أم كيف إذا كان حراماً، فقبح الله قوماً ادعوا أنهم أعرضوا عن الدنيا ثم اتخذوا الطبول والغنى والتصدية شعارهم ثم ضربوا به حتى فعلوه في المساجد وزادوا على فعل الجاهلية الرقص الذي ابتدعه قوم السامري لما عبدوا العجل، فأخذوا أنواعاً من أفعال أنواع من الكفرة وجعلوها عادتهم وشعارهم وديانتهم، فلقد انتهكوا حرمات الشريعة وبدلوها واستهانوا بها واسترذلوها‏.‏

ولما كان مساق الكلام لبيان استحقاقهم العذاب، وأنه لا مانع لهم منه وكان قد أوقع بهم في هذه الغزوة مباديه، وكانت المواجهة بالتعنيف وقت إيقاع ما لا يطاق بالعدو إنكاء، قال مسبباً عن قبيح كا كانوا يرتكبونه‏:‏ ‏{‏فذوقوا العذاب‏}‏ أي الذي توعدكم الله والذي رأيتموه ببدر وطلبتموه في استفتائكم حكم الاستهانة به ‏{‏بما كنتم تكفرون*‏}‏ اي إنكم قد صرتم بهذا الفعل أهلاً لذوقه بما تسترون مما دلتكم عليه عقولكم من هذا الحق الواضح‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏36- 40‏]‏

‏{‏إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا يُنْفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ لِيَصُدُّوا عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ فَسَيُنْفِقُونَهَا ثُمَّ تَكُونُ عَلَيْهِمْ حَسْرَةً ثُمَّ يُغْلَبُونَ وَالَّذِينَ كَفَرُوا إِلَى جَهَنَّمَ يُحْشَرُونَ ‏(‏36‏)‏ لِيَمِيزَ اللَّهُ الْخَبِيثَ مِنَ الطَّيِّبِ وَيَجْعَلَ الْخَبِيثَ بَعْضَهُ عَلَى بَعْضٍ فَيَرْكُمَهُ جَمِيعًا فَيَجْعَلَهُ فِي جَهَنَّمَ أُولَئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ ‏(‏37‏)‏ قُلْ لِلَّذِينَ كَفَرُوا إِنْ يَنْتَهُوا يُغْفَرْ لَهُمْ مَا قَدْ سَلَفَ وَإِنْ يَعُودُوا فَقَدْ مَضَتْ سُنَّةُ الْأَوَّلِينَ ‏(‏38‏)‏ وَقَاتِلُوهُمْ حَتَّى لَا تَكُونَ فِتْنَةٌ وَيَكُونَ الدِّينُ كُلُّهُ لِلَّهِ فَإِنِ انْتَهَوْا فَإِنَّ اللَّهَ بِمَا يَعْمَلُونَ بَصِيرٌ ‏(‏39‏)‏ وَإِنْ تَوَلَّوْا فَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ مَوْلَاكُمْ نِعْمَ الْمَوْلَى وَنِعْمَ النَّصِيرُ ‏(‏40‏)‏‏}‏

ولما أخبر سبحانه عن أحوال الكفار في الأعمال البدنية، وكان غلبهم مع كثرتهم وقوتهم مستبعداً، أخبر بما يقربه مبيناً لأعمالهم المالية فقال‏:‏ ‏{‏إن الذين كفروا‏}‏ أي مع كثرتهم لأنهم ستروا مرائي عقولهم التي هي الإنسان بالحقيقة فنقصوا بذلك نقصاً لا يدرك كنهه ‏{‏ينفقون أموالهم‏}‏ أي يعزمون على إنفاقها فيما يأتي ‏{‏ليصدوا‏}‏ أي بزعمهم أنفسهم وغيرهم ‏{‏عن سبيل الله‏}‏ أي عن سلوك طريق- الذي لا يدني عظمته عظمة مع اتساعه ووضوحه وسهولته ‏{‏فسينفقونها‏}‏ أي بحكم قاهر لهم لا يقدرون على الانفكاك عنه ‏{‏ثم تكون‏}‏ أي بعد إنفاقها بمدة، وعبر بعبارة ظاهرة في مضرتها فقال‏:‏ ‏{‏عليهم‏}‏ وأبلغ في ذلك بأن أوقع عليها المصدر فقال‏:‏ ‏{‏حسرة‏}‏ أي لضياعها وعدم تأثيرها ‏{‏ثم يغلبون*‏}‏ أي كما اتفق لهم في بدر سواء، فإنهم أنفقوا مع الكثرة والقوة ولم يغن عنهم شيء من ذلك شيئاً مما أراد الله بهم، بل كان وبالاً عليهم، فإنه كان سبباً لجرأتهم حتى أقدموا نظراً إلى الحاضر وقصوراً عن الغائب كالبهائم فهلكوا، وكان ذلك قوة للمؤمنين فما كان في الحقيقة إلا لهم، وهذا الكلام منطبق على ما كان سبب نزوله الآية وعلى كل ما شاكله، وذلك أنهم لما قهروا في بدر قال لهم أبو سفيان‏:‏ إنه ينبغي أن تنفقوا مال تلك العير- يعني التي كانت معه- ونحث على حرب محمد، فأجابوا وأنفقوه على غزوة أحد فحصل لهم فيها بعض ظفر ثم تعقبه الحسرة والمغلوبية في بدر الموعد وكل ما بعدها؛ ثم أظهر وصفهم الذي استحقوا به ذلك تعليقاً للحكم به وتعميماً منذراً لهم بما هو أشد من ذلك فقال‏:‏ ‏{‏والذين كفروا‏}‏ أي حكم بدوام كفرهم عامة سواء زادوا على الكفر فعل ما تقدم أم لا ‏{‏إلى جهنم‏}‏ أي لا إلى غيرها‏.‏

ولما كان المنكى هو الحشر، لا كونه من معين، بني للمفعول قوله‏:‏ ‏{‏يحشرون*‏}‏ أي بعد الموت فهم في خزي دائم دنيا وأخرى، ويجوز أن يتجوز بجهنم عن أسبابها فيكون المعنى أنهم يستدرجون بمباشرة أسبابها إليها ويحملون في الدنيا عليها، وهذه الآيات- مع كونها معلمة بما لهم في الدنيا وما لهم في الآخرة من أن آخر أمرهم في الدنيا الغلب كما كشف عنه الزمان علماً من أعلام النبوة وفي الآخرة جهنم- هي مبينة لكذبهم في قولهم ‏{‏لو نشاء لقلنا مثل هذا‏}‏ ‏[‏الأنفال‏:‏ 31‏]‏ فإنهم لو كانوا صادقين في دعواهم لقالوا مثله ثم قالوا‏:‏ لو كان هذا هو الحق لا غيره لما قلنا مثله، موضع قولهم ‏{‏إن كان هذا هو الحق‏}‏ ‏[‏الأنفال‏:‏ 32‏]‏ إلى آخره، وأما آية المكاء والتصدية فكأنها تقول‏:‏ هذا القرآن في أعلى درج البلاغة ولم تؤهلوا أنتم- مع ادعائكم السبق في البلاغة- لأن تعارضوا بشيء له أهلية لشيء من البلاغة، بل نزلتم إلى أصوات الحيوانات العجم حقيقة، فلا أجلى من هذا البيان على ما ادعيتم من الزور والبهتان، وأما آية الإنفاق فقائلة‏:‏ لو قدرتم في معارضته على إنفاق الأقوال لما عدلتم عنه إلى إنفاق الأموال المفضي إلى مقاساة الأهوال وفساد الأشباح ونفوق ما حوت من الأرواح المؤدي إلى الذل السرمد بالعذاب المؤبد‏.‏

ولما ذكر حشر الكافرين ذكر علته فقال معلقاً بيحشرون‏:‏ ‏{‏ليميز الله‏}‏ أي الذي له صفات الكمال بذلك الحشر ‏{‏الخبيث من الطيب‏}‏ أي إنما جعل للكفار داراً تخصهم ويخصونها لإظهار العدل والفضل بأن يميز الكافر من المؤمن فجعل لكل دار يتميز بها عدلاً في الكافرين وفضلاً على المؤمنين، فيجعل الطيب في مكان واسع حسن ‏{‏ويجعل الخبيث‏}‏ أي الفريق المتصف بهذا الوصف ‏{‏بعضه على بعض‏}‏ والركم‏:‏ جمع الشيء بعضه فوق بعض، فكأن قوله‏:‏ ‏{‏فيركمه جميعاً‏}‏ عطف تفسير يؤكد الذي قبله في إرادة الحقيقة مع إفهام شدة الاتصال حتى يصير الكل كالشيء الواحد كالسحاب المركوم، والنتيجة قوله‏:‏ ‏{‏فيجعله في جهنم‏}‏ أي دار الضيق والغم والتهجم والهم‏.‏

ولما كان هذا أمراً لا فلاح معه، استأنف قوله جامعاً تصريحاً بالعموم‏:‏ ‏{‏أولئك‏}‏ أي البعداء البغضاء الذين أفهمهم اسم الجنس في الخبيث ‏{‏هم الخاسرون*‏}‏ أي خاصة لتناهي خسرانهم، لأنهم اشتروا بأموالهم إهلاك أنفسهم بذلك الحشر‏.‏

ولما بين ضلالهم في عبادتهم البدنية والمالية، وكان في كثير من العبارات السالفة القطع للذين كفروا بلفظ الماضي بالشقاء، كان ذلك موهماً لأن يراد من أوقع الكفر في الزمن الماضي وإن تاب، فيكون مؤيساً من التوبة فيكون موجباً للثبات على الكفر، قال تعالى متلطفاً بعباده مرشداً لهم إلى طريق الصواب مبيناً المخلص مما هم فيه من الوبال في جواب من كأنه قال‏:‏ أما لهم من جبلة يتخلصون بها من الخسارة ‏{‏قل للذين‏}‏ أي لأجل الذين ‏{‏كفروا‏}‏ أني أقبل توبة من تاب منهم بمجرد انتهائه عن حاله ‏{‏إن ينتهوا‏}‏ أي يتجدد لهم وقتاً ما الانتهاء عن مغالبتهم بالانتهاء عن كفرهم فيذلوا لله ويخضعوا لأوامره ‏{‏يغفر لهم‏}‏ بناه للمفعول لأن النافع نفس الغفران وهو محو الذنب ‏{‏ما قد سلف‏}‏ أي مما اجترحوه كائناً ما كان فيمحي عيناً وأثراً فلا عقاب عليه ولا عتاب ‏{‏وإن‏}‏ أي وإن يثبتوا على كفرهم و‏{‏يعودوا‏}‏ أي إلى المغالبة ‏{‏فقد مضت سنت‏}‏ أي طريقة ‏{‏الأولين*‏}‏ أي وجدت وانقضت ونفذت فلا مرد لها بدليل ما سمع من أخبار الماضين وشوهد من حال أهل بدر مما أوجب القطع بأن الله مع المؤمنين وعلى الكافرين، ومن كان معه نصر، ومن كان عليه خذل وأخذ وقسر ‏{‏كتب الله لأغلبن أنا ورسلي‏}‏ ‏[‏المجادلة‏:‏ 21‏]‏

‏{‏و لينصرن الله من ينصره‏}‏ ‏[‏الحج‏:‏ 40‏]‏ ‏{‏والعاقبة للمتقين‏}‏ ‏[‏القصص‏:‏ 128‏]‏ وإن كانت الحرب سجالاً‏.‏

ولما أشار ختم الآية قتالهم إن أصروا، وكان التقدير‏:‏ فأقدموا عليهم حيثما عادوكم إقدام الليوث الجريئة غير هائبين كثرتهم ولا قوتهم فإن الله خاذلهم، عطف عليه قوله مصرحاً بالمقصود‏:‏ ‏{‏وقاتلوهم‏}‏ أي دائماً ‏{‏حتى لا تكون فتنة‏}‏ أي سبب يوجب ميلاً عن الدين أصلاً ‏{‏ويكون الدين‏}‏‏.‏

ولما كانت هذه الوقعة قد سرت كتائب هيبتها في القلوب فوجبت أيما وجبت، فضاقت وضعفت صدور الكافرين، وانشرحت وقويت قلوب المؤمنين؛ اقتضى هذا السياق التأكيد فقال‏:‏ ‏{‏كله لله‏}‏ أي الملك الأعظم خالصاً غير مشوب بنوع خوف أو إغضاء على قذى، وأصل الفتن‏:‏ الخلطة المحيلة، ويلزم ذلك أن يكون السبب عظيماً لأن الشيء لا يحول عن حاله إلا لأمرعظيم لأن مخالفة المألوف عسرة، ومنه النتف، وكذا نفت القدر، وهو أن يغلي المرق فيلزق بجوانبها، والتنوفة‏:‏ القفر، لأنه موضع ذلك، ويلزمه الإخلاص، من فتنت الذهب- إذا أذبته فتميز جيده من رديئه، وتارة يكون الميل إلى جهة الرديء وهو الأغلب، وتارة إلى الجيد، ومنه ‏{‏وفتناك فتوناً‏}‏ ‏[‏طه‏:‏ 40‏]‏‏.‏

ولما كان لهم حال اللقاء حالان‏:‏ إسلام وإقبال، وكفر وإعراض وإخلال، قال مبيناً لحكم القسمين‏:‏ ‏{‏فإن انتهوا‏}‏ أي عن قتالكم بالمواجهة بالإسلام فاقبلوا منهم وانتهوا عن مسهم بسوء ولا تقولوا‏:‏ أنتم متعوذون بذلك غير مخلصين، تمسكاً بالتأكيد بكله، فأنه ليس عليكم إلا ردهم عن المخالفة الظاهرة، وأما الباطن فإلى الله ‏{‏فإن الله‏}‏ أي المحيط علماً وقدرة، وقدم المجرور اهتماماً به إفهاماً لأن العلم به كالمختص به فقال‏:‏ ‏{‏بما يعملون‏}‏ أي وإن دقَّ ‏{‏بصير*‏}‏ فيجاريهم عليه، وأما أنتم فلستم عالمين بالظاهر والباطن معاً فعليكم قبول الظاهر، والله بما تعملون أنتم أيضاً- من كف عنهم وقتل لله أو لحظّ نفس- بصير، فيجازيكم على حقائق الأمور وبواطنها وإن أظهرتم للناس ما يقيم عذركم، ويكمل لكل منكم أجر ما كان عزم على مباشرته من قتالهم لو لم ينتهوا، وإن لم ينتهوا بل أقدموا على قتالكم، هكذا كان الأصل، ولكنه سبحانه عبر بقوله‏:‏ ‏{‏وإن تولوا‏}‏ أي عن الإجابة تبشيراً لهم بهزيمتهم وقلة ثباتهم لما ألقى في قلوبهم من الرعب، ويؤيد ذلك قوله‏:‏ ‏{‏فاعلموا أن الله‏}‏ أي الذي له الإحاطة الكاملة بكل شيء ‏{‏مولاكم‏}‏ أي متولي أموركم فهو يعمل معكم ما يعمل من يتولى امر من يحبه من الاجتهاد في تحصيل ما ينفعه ودفع ما يضره فهو لا محالة ناصركم؛ ثم استأنف مدحه بما هو أهله تعريفاً بقدره وترغيباً في تولية فقال‏:‏ ‏{‏نعم المولى‏}‏ ولم يدخل فاء السبب هنا لأن المأمور به العلم، واعتقاد كونه مولى واجب لذاته لا لشيء آخر، بخلاف ما في آخر الحج، فإن المأمور هناك الاعتصام ‏{‏ونعم النصير*‏}‏ أي فلا تخافوهم أصلاً وإن زادت كثرتهم وقويت شوكتهم فلا تبارحوهم حتى لا يكون إلا كلمة الله‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏41- 46‏]‏

‏{‏وَاعْلَمُوا أَنَّمَا غَنِمْتُمْ مِنْ شَيْءٍ فَأَنَّ لِلَّهِ خُمُسَهُ وَلِلرَّسُولِ وَلِذِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينِ وَابْنِ السَّبِيلِ إِنْ كُنْتُمْ آَمَنْتُمْ بِاللَّهِ وَمَا أَنْزَلْنَا عَلَى عَبْدِنَا يَوْمَ الْفُرْقَانِ يَوْمَ الْتَقَى الْجَمْعَانِ وَاللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ ‏(‏41‏)‏ إِذْ أَنْتُمْ بِالْعُدْوَةِ الدُّنْيَا وَهُمْ بِالْعُدْوَةِ الْقُصْوَى وَالرَّكْبُ أَسْفَلَ مِنْكُمْ وَلَوْ تَوَاعَدْتُمْ لَاخْتَلَفْتُمْ فِي الْمِيعَادِ وَلَكِنْ لِيَقْضِيَ اللَّهُ أَمْرًا كَانَ مَفْعُولًا لِيَهْلِكَ مَنْ هَلَكَ عَنْ بَيِّنَةٍ وَيَحْيَى مَنْ حَيَّ عَنْ بَيِّنَةٍ وَإِنَّ اللَّهَ لَسَمِيعٌ عَلِيمٌ ‏(‏42‏)‏ إِذْ يُرِيكَهُمُ اللَّهُ فِي مَنَامِكَ قَلِيلًا وَلَوْ أَرَاكَهُمْ كَثِيرًا لَفَشِلْتُمْ وَلَتَنَازَعْتُمْ فِي الْأَمْرِ وَلَكِنَّ اللَّهَ سَلَّمَ إِنَّهُ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ ‏(‏43‏)‏ وَإِذْ يُرِيكُمُوهُمْ إِذِ الْتَقَيْتُمْ فِي أَعْيُنِكُمْ قَلِيلًا وَيُقَلِّلُكُمْ فِي أَعْيُنِهِمْ لِيَقْضِيَ اللَّهُ أَمْرًا كَانَ مَفْعُولًا وَإِلَى اللَّهِ تُرْجَعُ الْأُمُورُ ‏(‏44‏)‏ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا إِذَا لَقِيتُمْ فِئَةً فَاثْبُتُوا وَاذْكُرُوا اللَّهَ كَثِيرًا لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ ‏(‏45‏)‏ وَأَطِيعُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَلَا تَنَازَعُوا فَتَفْشَلُوا وَتَذْهَبَ رِيحُكُمْ وَاصْبِرُوا إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ ‏(‏46‏)‏‏}‏

ولما كان التقدير‏:‏ فإذا أعانكم مولاكم عليهم وغلبتموهم وغنمتم فيه فلا تنسبوا إلى أنفسكم فعلاً، بل اعلموا أنه هو الفاعل وحده لأن جميع الأفعال متلاشية بالنسبة إلى فعله فلا تتنازعوا في المغنم تنازع من أخذه بقوته وحازه بقدرته، عطف عليه قوله‏:‏ ‏{‏واعلموا‏}‏ ابتداء بهذا الأمر إشارة إلى أن ما بعدها من المهمات ليبذلوا الجهد في تفريغ أذهانهم لوعيه وتنزيله منازله ورعيه ‏{‏أنَّما‏}‏ أي الذي ‏{‏غنمتم‏}‏ الغنيمة لغة‏:‏ الفوز بالشيء، وشرعاً ما دخل في أيدي الملسمين من مال الكفار قهراً بالخيل والركاب، وزاد في التعميم حتى لأقل ما يمكن بقوله‏:‏ ‏{‏من شيء‏}‏ أي حتى الخيط والمخيط فإنه كله له، لأنه الناصر وحده وإنما أنتم آلة لا قدرة لكم على مقاومة الأعداء لأنهم جميع أهل الأرض ولا نسبة لكم منهم في عدد ولا قوة أصلاً، فالجاري على منهاج العدل المتعارف عندكم أن يأخذه كله ولا يمكنكم من شيء منه كما كان فيمن قبلكم، يعزل فتنزل نار من السماء فتأكله، ولكنه سبحانه- علم ضعفكم فمنّ عليكم به ورضي منكم منه بالخمس فسماه لنفسه ورده عليكم، وهو معنى قوله‏:‏ ‏{‏فأن لله‏}‏ أي الذي له كل شيء ‏{‏خمسه‏}‏‏.‏

ولما كان من المعلوم أن الله تعالى أجلّ من أن يناله نفع أو ضر، كان من المعلوم أن ذكر اسمه سبحانه إنما هو للإعلام بأن إسلام هذا الخمس والتخلي عنه لا حظ للنفس فيه، وإنما هو لمحض الدين تقرباً إليه سبحانه، فذكر مصرفه بقوله‏:‏ ‏{‏وللرسول‏}‏ أي يصرف إليه خمس هذا الخمس ما دام حياً ليصرفه في مصالح المسلمين، ويصرف بعده إلى القائم مقامه، يفعل فيه ما كان صلى الله عليه وسلم يفعله ‏{‏ولذي القربى‏}‏ أي من الرسول، وهم الآل الذين تحرم عليهم الزكاة‏:‏ بنو هاشم وبنو المطلب ‏{‏واليتامى‏}‏ أي لضعفهم ‏{‏والمساكين‏}‏ لعجزهم ‏{‏وابن السبيل‏}‏ أي المسافر لأن الأسفار مظنات الافتقار، فالحاصل أنه سبحانه لم يرزأكم من المغنم شيئاً، فاعرفوا فضله عليكم أولاً بالإنعام بالنصر، وثانياً بحل المغنم، وثالثاً بالإمكان من الأربعة الأخماس، ورابعاً برد الخمس الخامس فيكم، فاشتعلوا بشكره فضلاً عن أن تغفلوا عن ذلك فضلاً عن أن تتوهموا أن بكم فعلاً تستحقون به شيئاً فضلاً عن أن تفعلوا من المنازعة في المغنم فعل القاطع بالاستحقاق، اعلموا ذلك كله علم المصدق المؤمن المذعن لما علم لتنشأ عنه ثمرة العمل ‏{‏إن كنتم‏}‏ صادقين في أنكم ‏{‏آمنتم بالله‏}‏ أي الذي لا أمر لأحد معه ‏{‏وما‏}‏ أي وبالذي ‏{‏أنزلنا‏}‏ أي إنزالاً واحداً سريعاً لأجل التفريج عنكم من القرآن والجنود والسكينة في قلوبكم وغير ذلك مما تقدم وصفه ‏{‏على عبدنا‏}‏ أي الذي يرى دائماً أن الأفعال كلها لنا فلا ينسب لنفسه شيئاً إلا بنا ‏{‏يوم الفرقان‏}‏ أي يوم بدر الذي جعلنا لكم فيه عزاً ينفذ به أقوالكم وأفعالكم في فصل الأمور‏.‏

ولما وصفه سبحانه بالفرقان تذكيراً لهم بالنعمة، بينه بما صور حالهم إتماماً لذلك- أو أبدل منه- فقال‏:‏ ‏{‏يوم التقى‏}‏ أي عن غير قصد من الفريقين بل بمحض تدبير الله ‏{‏الجمعان‏}‏ أي اللذان أحدهما أنتم وكنتم حين الترائي- لولا فضلنا- قاطعين بالموت، وثانيهما أعداؤكم وكانوا على اليقين بأنكم في قبضتهم، وذلك هو الجاري على مناهج العوائد، ولو قيل‏:‏ يوم بدر، لم يفد هذه الفوائد‏.‏

ولما كان انعكاس الأمر في النصر محل عجب، ختم الآية بقوله‏:‏ ‏{‏والله على كل شيء‏}‏ أي من نصر القليل على الكثير وعكسه وغير ذلك من جميع الأمور ‏{‏قدير*‏}‏ فكان ختمها بذلك كاشفاً للسر ومزيلاً للعجب ومبيناً أن ما فعل هو الجاري على سنن سنته المطرد في قديم عادته عند من يعلم أيامه الماضية في جميع الأعصر الخالية‏.‏

ولما ذكر لهم يوم ملتقاهم، صور لهم حالتهم الموضحة للأمر المبينة لما كانوا فيه من اعترافهم بالعجز تذكيراً لهم بذلك ردعاً عن المنازعة ورداً إلى المطاوعة فقال مبدلاً من ‏{‏يوم الفرقان‏}‏ ‏{‏إذ أنتم‏}‏ نزول ‏{‏بالعدوة الدنيا‏}‏ أي القربى إلى المدينة ‏{‏وهم‏}‏ أي المشركون نزول ‏{‏بالعدوة القصوى‏}‏ أي البعدى منها القريبة إلى البحر، والقياس قلب واوه ياء، وقد جاء كذلك إلا أن هذا أكثر كما كثر استصوب وقلّ استصاب، والعدوة- بالكسر في قراءة ابن كثير وأبي عمرو ويعقوب، وبالضم في قراءة غيرهم‏:‏ جانب الوادي وشطه، ومادتها- بأي ترتيب كان- تدور على الاضطراب ويلزمه المجاورة والسكون والإقبال والرجوع والاستباق والمحل القابل لذلك، فكأنها الموضع الذي علا عن محل فكان السيل موضعاً للعدو ‏{‏والركب‏}‏ أي العير الذي فيه المتجر الذي خرجتم لاقتطاعه ورئيس جماعته أبو سفيان، ونصب على الظرف قوله‏:‏ ‏{‏أسفل منكم‏}‏ أي أيها الجمعان إلى جانب البحر على مدى من قرية تكادون تقعون عليه وتمدون أيديكم إليه مسافة ثلاثة أميال- كما قال البغوي، وهو كان قصدهم وسؤلكم، فلو كانت لكم قوة على طرقه لبادرتم إلى الطرف وغالبتم عليه الحتف، ولكن منعكم من إدراك مأمولكم منه من كان جاثماً بتلك العدوة جثوم الأسد واثقاً بما هو فيه من القوى والعدد كما قال صلى الله عليه وسلم لسلمة بن سلامة بن وقش رضي الله عنه- لما قال في تحقيرهم بعد قتلهم وتدميرهم‏:‏ إن وجدنا إلا عجائز صلعاً، ما هو إلا أن لقيناهم فمنحونا أكتافهم- جواباً له «أولئك يا ابن أخي الملأ لو رأيتهم لهبتهم ولو أمروك لأطعتهم» مع استضعافكم لأنفسكم عن مقاومتهم لولا رسولنا يبشركم وجنودنا تثبتكم، وإلى مثل هذه المعاني أشار تصوير مكانهم ومكان الركب أيماء إلى ما كان فيه العدو من قوة الشوكة وتكامل العدة وتمهد أسباب الغلبة وضعف حال المسلمين وأن ظفرهم في مثل هذا الحال ليس إلا صنعاً من الله، وما في البيضاوي تبعاً للكشاف من أن العدوة الدنيا كانت تسوخ فيها الأقدام ولا ماء بها تقدم رده أول السورة بأن المشهور في صحيح مسلم والسير وغيرها أن المؤمنين هم السابقون إلى الماء، وأن جميع أرض ذلك المكان كانت رملاً تسوخ فيه الأقدام، فأتى المسلمين به من المطر ما لبد لهم الأرض، وأتى المشركين منه ما لم يقدروا معه على الحركة ‏{‏ولو تواعدتم‏}‏ أي أنتم وهم على الموافاة إلى تلك المواضع في آن واحد ‏{‏لاختلفتم في الميعاد‏}‏ أي لأن العادة قاضية بذلك لأمرين‏:‏ أحدهما بعد المسافة التي كنتم بها منها وتعذر توقيت سير كل فريق بسير صاحبه، والثاني كراهتكم للقائهم لما وقر في أنفسهم من قوتهم وضعفكم، وقد كان الذي كرّه إليكم لقاءكم قادر على أن يكره إليهم لقاءكم، فيقع الاختلاف من جهتهم كما كان في بدر الموعد، وأما في هذه الغزوة فدعاهم من حماية غيرهم داع لم يستطيعوا التخلف معه، وطمس الله بصائرهم وقسى قلوبهم مع قول أبي جهل الذي كان السبب الأعظم في اللقاء لمن عرض عليه المدد بالسلاح والرجال‏:‏ إن كنا نقاتل الناس فما بنا ضعف عنهم، وإن كنا إنما نقاتل- كما يزعم محمد- الله فما لأحد بالله من طاقة، وقوله أيضاً في هذه الغزوة للأخنس بن شريق‏:‏ إن محمداً صادق وما كذب قط، فعل الله ذلك لما علم في ملاقاتهم لكم من إعلاء كلمته وإظهار دينه ‏{‏ولكن‏}‏ أي دبر ذلك سبحانه حتى توافيتم إلى موطن اللقاء كلكم في يوم واحد من غير ميعاد ولم تختلفوا في موافاة ذلك الموضع مع خروج ذلك عن العادة لكونه أتقن أسبابه، فأطمعكم في العير أولاً مع ما أنتم فيه من الحاجة ثم وعدكم إحدى الطائفتين مبهماً وأخرج قريشاً لحماية عيرهم إخراجاً لم يجدوا منه بداً، ولما نجت عيرهم أوردهم الرياء والسمعة والبطر بما هم فيه من الكثرة والقوة كما قال أبو جهل‏:‏ لا نرجع حتى نرد بدراً فننحر بها الجزور ونشرب الخمور وتعزف علينا القيان ونطعم من حضرنا من العرب فلا يزالون يهابوننا مدى الزمان- ‏{‏ليقضي الله‏}‏ أي الذي له جميع الأمر من إعزاز دينه بإعرازكم زإذلالهم ‏{‏أمراً كان‏}‏ كما تكون الجبلات والطبائع في التمكن والتمام ‏{‏مفعولاً‏}‏ أي مقدراً في الأزل من لقائهم وما وقع فيه من قتلهم وأسرهم على ذلك الوجه العظيم فهو مفعول لا محالة ليتبين به أيمان من آمن باعتماده على الله وتصديقه بموعده وكفر من كفر‏.‏

ولما علل ذلك التدبير في اللقاء بقوله‏:‏ ‏{‏ليقضي الله‏}‏ علل تلك العلة بقوله‏:‏ ‏{‏ليهلك‏}‏ أي لعد رؤية ذلك القضاء الخارق للعادة ‏{‏من هلك‏}‏ أي من الفريقين‏:‏ الكفار في حالة القتال وبعدها، والمسلمين هلاكاً متجاوزاً وناشئاً ‏{‏عن‏}‏ حالة ‏{‏بينة‏}‏ لما بان من صدق رسول الله صلى الله عليه وسلم في هذه الوقعة في كل ما وعد به وكذب الكفار في كل ما كانوا يقولونه قاطعين به مع أن ظاهر الحال يقضي لهم، فكان ذلك من أعظم المعجزات ‏{‏ويحيى من حيّ‏}‏ أي بالإسلام حياة هي في أعلى الكمال بما تشير إليه قراءة نافع والبزي عن ابن كثير وأبي بكر عن عاصم بإظهار الياءين، أو في أدنى الكمال بما يشيرإليه إدغام الباقين تخفيفاً حياة متجاوزة وناشئة ‏{‏عن‏}‏ حالة ‏{‏بينة‏}‏ أي كائنة بعد البيان في كون الكافرين على باطل والمؤمنين على حق لما سيأتي من أنهم كانوا يقولون ‏{‏غر هؤلاء دينهم‏}‏ ‏[‏الأنفال‏:‏ 49‏]‏ فحينئذ تبين المغرور وكشفت عجائب المقدور عن أعين القلوب المستور‏.‏

ولما كان التقدير‏:‏ فإن الله في فعل ذلك لعزير حكيم، عطف عليه قوله‏:‏ ‏{‏وإن الله لسميع‏}‏ أي لما كنتم تقولونه وغيره ‏{‏عليم*‏}‏ بما كنتم تضمرونه وغيره فاستكينوا لعظمته وارجعوا عن منازعتكم لخشيته، ثم أتم سبحانه تصوير حالتهم بقوله مبيناً ما أشار إليه من لطف تدبره‏:‏ ‏{‏إذ‏}‏ أي اذكر إذ أردت علم ذلك حين ‏{‏يريكهم الله‏}‏ أي الذي له صفات الكمال فهو يفعل ما يشاء ‏{‏في منامك قليلاً‏}‏ تأكيداً لما تقدم إعلامه به من أن المصادمة- فضلاً عما نشأ عنها- ما كان إلا منه وأنهم كانوا كالآلة التي لا اختيار لها، وذلك أن النبي صلى الله عليه وسلم رآهم في منامه قليلاً فحدث أصحاب رضي الله عنهم بذلك فاطمأنت قلوبهم وشجعهم ذلك؛ وعين ما كان يحصل من الفساد لولا ذلك فقال‏:‏ ‏{‏ولو أراكهم‏}‏ أي في منامك أو غيره ‏{‏كثيراً‏}‏‏.‏

ولما كان الإخبار بعد الوقعة بضد ما وقع فيها مما يقتضي طبع البشر التوقف فيه، أكد قوله‏:‏ ‏{‏لفشلتم‏}‏ أي جبنتم ‏{‏ولتنازعتم‏}‏ أي اختلفتم فنزع كل واحد منزعاً خلاف منزع صاحبه ‏{‏في الأمر‏}‏ أي فوهنتم فزادكم ذلك ضعفاً وكراهة للقائهم ‏{‏ولكن الله‏}‏ أي الذي أحاط بكل شيء قدرة وعلماً ‏{‏سلم‏}‏ أي ولكن لم يركهم كذلك فحصلت السلامة عما كان يتسبب عنها من النكوص، ثم بين العلة في ترتيبه ذلك وإخباره بهذا الأمر المفروض بقوله‏:‏ ‏{‏إنه عليم‏}‏ أي بالغ العلم ‏{‏بذات الصدور*‏}‏ أي ضمائرها من الجراءة والجبن وغيرهما قبل خطورها في القلوب‏.‏

ولما بين ما نشأ عن رؤيته صلى الله عليه والسلم من قلتهم وما كان ينشأ عن رؤيته الكثرة لو وقعت، لأنه صلى الله عليه وسلم- لما هو عليه من النصيحة والشفقة- كان يخبرهم بما رأى كما أخبرهم في غزوة أحد بالبقر المذبحة؛ أتبعه ما فعل من اللطف في رؤيتهم بأنفسهم يقظة فقال‏:‏ ‏{‏وإذ‏}‏ أي واذكروا أيضاً إذ ‏{‏يريكموهم‏}‏ أي يبصركم أياهم ‏{‏إذ‏}‏ أي حين ‏{‏التقيتم‏}‏ ونبه على أن الرؤية ليست على حقيقة ما هم عليه بقوله‏:‏ ‏{‏في أعينكم‏}‏ أي لا في نفس الأمر حال كونهم ‏{‏قليلاً‏}‏ أي عددهم يسيراً أمرهم مصدقاً لما أخبركم به النبي صلى الله عليه وسلم عن رؤياه لتجترئوا عليهم؛ روي عن ابن مسعود رضي الله عنه أنه قال‏:‏ لقد قللوا في أعيننا يوم بدر حتى قلت لرجل إلى جنبي‏:‏ أتراهم سبعين‏؟‏ قال‏:‏ أراهم مائة، فأسرنا رجلاً منهم فقلنا‏:‏ كم كنتم‏؟‏ قال‏:‏ ألفاً، قال الحرالي في آل عمران‏:‏ فجعل القليل وصفاً لهم لازماً ثابتاً دائماً عليهم بما أوجب فيهم من نقص ذواتهم بخفاء فطرتهم وما وراء خلق الفطرة من الذوات، قال تعالى‏:‏ ‏{‏ويقللكم‏}‏ صيغة فعل واقع وقت لا وصفاً لهم من حيث إنه لو أراهم أياهم على الإراءة الحقيقية لزادهم مضاعفين بالعشر، فكانوا يرونهم ثلاثة آلاف ومائتين وثلاثين- انتهى‏.‏

‏{‏في أعينهم‏}‏ قبل اللقاء ليجترئوا على مصادمتكم حتى قال أبو جهل‏:‏ إنما هم أكلة جزور، ثم كثركم في أعينهم حين المصادفة حتى انهزموا حين فاجأتهم الكثرة فظنوا الظنون؛ قال الحرالي‏:‏ قللهم حين لم يرهم أياهم على الإراءة- الحقيقية العشرية، ولا أراهم أياهم على الصورة الحسية؛ فكان ذلك أية للمؤمنين على قراءة ياء الغائب- أي في آل عمران- وكانت آية للكفار على قراءة ‏{‏ترونهم‏}‏- بتاء الخطاب، فكان في ذلك في إظهار الإراءة في اعين الفئتين نحو مما كان من الإراءتين الواقعة بين موسى عليه السلام والسحرة في أن موسى عليه السلام ومن معه خيل إليهم من سحرهم أنها تسعى وأن فرعون ومن معه رأوا ثعباناً مبيناً يلقف ما يأفكون رؤية حقيقة، فتناسب ما بين الأيات الماضية القائمة لهذه الآية بوجه ما، وكان هذه الآية أشرف وألطف بما هي في مدافعة بغير آلة من عصى ولا حبل في ذوات الفئتين وإحساسهم- انتهى‏.‏

ولما ذكر ما أحاله سبحانه من إحساس الفئتين، علله بقوله‏:‏ ‏{‏ليقضي الله‏}‏ أي الذي له العزة البالغة والحكمة الباهرة من نصركم وخذلانهم بأن تفاجئهم كثرتكم بعد رؤيتكم قليلاً فيشجعهم ذلك، ويهزمهم ‏{‏أمراً كان مفعولاً‏}‏ أي من إعجالهم- بما فجعهم من الكثرة بعد القلة- عن الحذر والاستعداد لذلك وبما فعل بأيديكم في هذه الغزوة من القتل والأسر والهزيمة المثمر لذل جميع أهل الكفر، كان مقدراً في الأزل فلا بد من وقوعه على ما حده لأنه لا راد لأمره ولا يبدل القول لديه، فعل ذلك كله وحده‏.‏

ولما كان التقدير‏:‏ فبيده سبحانه ابتداء الأمور بتقديره أياها في الأزل لا بيد أحد غيره، عطف عليه قوله‏:‏ ‏{‏وإلى الله‏}‏ أي الملك الأعلى الذي بيده وحده كل أمر ‏{‏ترجع الأمور*‏}‏ أي كلها فلا ينفذ إلا ما يريد إنفاذه، فلا تجري الأمور على ما يظنه العباد، وهو من قولك‏:‏ هذا الأمر راجع إليك، أي مهما أردته فيه مضى، ولو فرض أن غيرك عالجه لم يؤثر فيه؛ ولا يزال كذلك حتى يرجع إليك فيمضي، فالحاصل أن فيه قوة الرجوع بهذا الاعتبار وإن لم يكن هناك رجوع بالفعل، وفي هذا تنبيه على أن أمور الدنيا غير مقصودة لذواتها، وإنما المراد منها ما يصلح أن يكون زاداً ليوم المعاد، ولما تقرر ذلك وتم على هذا السبيل الأحكم والمنهاج الأقوم، كان علة لمضمون قوله‏:‏ ‏{‏يا أيها الذين آمنوا‏}‏ الآيتين، فكانتا نتيجته، لأنه إذا علم أن الأمر كله له ولا أثر لقلة ولا كثرة أثمر لمن هو في أدنى درجات الإيمان فضلاً عن غيره قلة المبالاة بالظالمين وإن تجاوزت قواهم الحد، وزادوا كثرة على العد، والآيتان تذكّرانهم بحالتهم التي أوجبت نصرهم ليلزموها في كل معترك ولا يتنازعوا كما تنازعوا في المغنم ‏{‏إذا لقيتم‏}‏ أي قاتلتم لأن اللقاء اسم للقتال غالب ‏{‏فئة‏}‏ أي طائفة مستحقة للقتال كما أغنى عن وصفها بذلك وصفهم بالإيمان ‏{‏فاثبتوا‏}‏ أي في لقائها بقتالها كما ثبتم في بدر ولا تحدثوا أنفسكم بفرار ‏{‏واذكروا الله‏}‏ أي الذي له كل كمال فكل شيء يطلب فهو عنده يوجد ‏{‏كثيراً‏}‏ أي كما صنعتم ثَمَّ، لأن ذلك أمارة الصدق في الاعتماد عليه وحده، وذلك موجب للنصر لا محالة كما في الحديث القدسي

«إن عبدي كل عبدي للذي يذكرني عند لقاء قرنه»

ولما أمر بذلك، علله بأداة الترجي، ليكون أدل على أنه سبحانه لا يجب عليه شيء فيكون للإيمان فقال‏:‏ ‏{‏لعلكم تفلحون*‏}‏ أي لتكونوا على رجاء من الفلاح وهو الظفر بالمراد من النصر والأجر وكما كنتم إذ ذاك ‏{‏وأطيعوا الله‏}‏ أي الذي له الغنى المطلق فلا يقبل إلا الخالص والكمال الأكمل فلا يفعل إلا ما يريد ‏{‏ورسوله‏}‏ أي في الإقدام والإحجام لجهلكم بالعواقب، وتلك الطاعة أمارة إخلاصكم في الذكر ‏{‏ولا تنازعوا‏}‏ بأن يريد كل واحد نزع مال صاحبه من رأي وغيره وإثبات ما له، وأشار إلى عظيم ضرر التنازع ببيان ثمرته المرة فقال؛ ‏{‏فتفشلوا‏}‏ أي تضعفوا؛ قال في القاموس‏:‏ فشل كفرح، فهو فشل، كسل وضعف وتراخي وجبن- انتهى‏.‏ والمادة راجعة إلى الفيشلة وهي الحشفة، ومن لازمها الرخاوة وينشأ عن الرخاوة الجبن مع الصلف والخفة والطيش‏.‏

ولما كان الفشل ربما كان معه الظفر لفشل في العدو أكثر منه أو غير ذلك، عطف ما يلزمه غالباً بالواو دون الفاء فقال‏:‏ ‏{‏وتذهب ريحكم‏}‏ أي غلبتكم وقوتكم، وأصله أن الريح إذا كانت في الحرب من جهة صف كانت في وجوه أعدائهم فمنعتهم بما يريدون فخذلوا فصارت كأنها قوة من أتت من عنده، فصارت يكنى بها عنها؛ ثم ختم هذه الأسباب بالجامع لشملها الناظم لمقاصد أهلها فقال؛ ‏{‏واصبروا‏}‏ أي على ما يكون من تلك المشاق فإنكم إن تكونوا تألمون فإن أعداءكم كذلك، وأنتم ترجون من الله ما لا يرجون؛ ثم علله بما يكون النصر في الحقيقة فقال‏:‏ ‏{‏إن الله‏}‏ أي الميحط بصفات الكمال ‏{‏مع الصابرين*‏}‏ أي لأنهم لا يصبرون إلا اعتماداً عليه، ومن كان معه عز، وهذه الجملة فيها- كما قال الإمام شمس الدين محمد بن قيم الجوزية في آخر كتاب الفروسية المحمدية- تدبير الحروب أحسن جمع على أتم وجه، فأمر فيها بخمسة أشياء ما اجتمعت قط في فئة إلا انتصرت وإن قلت في جنب عدوها، وخامسها ملاك ذلك وقوامه وأساسه وهو الصبر، فعلى هذه الدعائم الخمس تبنى قبة النصر، ومتى زالت أو بعضها زال من النصر بحسبه، وإذا اجمتعت قوى بعضها بعضاً وصار لها أثر عظيم، لما اجتمعت في الصحابة رضي الله عنهم لم تقم لهم أمة من الأمم، ففتحوا البلاد شرقاً وغرباً ودانت لهم العباد سلماً وحرباً، ولما تفرقت فيمن بعدهم وضعفت آل الأمر قليلاً قليلاً إلى ما ترى- فلا قوة إلا بالله، والجامع لذلك كله طاعة الله ورسوله فإنها موجبة لتأييد المطيع بقوة من هو في طاعته، وذلك سر قول أبي الدرداء رضي الله عنه الذي رواه البخاري في باب «عمل صالح قبل القتال»‏:‏ إنما تقاتلون الناس بأعمالكم؛ وهو شرع قديم، قال في أثناء السفر الخامس من التوارة‏:‏ وإن أنتم سمعتم قول الله ربكم وتحفظتم وعملتم بكل هذه الوصية التي آمركم بها اليوم يبارك عليكم الله ربكم كما قال لكم، وترزقون إن تقرضوا شعوباً كثيرة ولا تقرضون، وتسلطون على شعوب كثيرة ولا يتسلطون عليكم‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏47- 48‏]‏

‏{‏وَلَا تَكُونُوا كَالَّذِينَ خَرَجُوا مِنْ دِيَارِهِمْ بَطَرًا وَرِئَاءَ النَّاسِ وَيَصُدُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ وَاللَّهُ بِمَا يَعْمَلُونَ مُحِيطٌ ‏(‏47‏)‏ وَإِذْ زَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطَانُ أَعْمَالَهُمْ وَقَالَ لَا غَالِبَ لَكُمُ الْيَوْمَ مِنَ النَّاسِ وَإِنِّي جَارٌ لَكُمْ فَلَمَّا تَرَاءَتِ الْفِئَتَانِ نَكَصَ عَلَى عَقِبَيْهِ وَقَالَ إِنِّي بَرِيءٌ مِنْكُمْ إِنِّي أَرَى مَا لَا تَرَوْنَ إِنِّي أَخَافُ اللَّهَ وَاللَّهُ شَدِيدُ الْعِقَابِ ‏(‏48‏)‏‏}‏

ولما ذكرهم سبحانه ما أوجب نصرهم آمراً لهم بالثبات عليه، ذكر لهم حال أعدائهم الذي أوجب قهرهم ناهياً عنه تعريضاً بحال المنازعة في الأنفال وأنها حال من يريد الدنيا، ويوشك- إن تمادت- أن تجر إلى مثل حال هؤلاء الذي محط نظرهم الدنيا فقال‏:‏ ‏{‏ولا تكونوا‏}‏ أي يا معشر المؤمنين ‏{‏كالذين‏}‏ وصور قبح عملهم من أوله إلى آخره فقال‏:‏ ‏{‏خرجوا من ديارهم‏}‏ أي كل واحد من داره وهم أهل مكة، وكل من عمل مثل عملهم كان مثلهم، ولذا عبر بالوصف ليعم ‏{‏بطراً‏}‏ أي طغياناً وتكبراً على الحق، ومادة بطر- بأيّ ترتيب اتفق- تدور على اللين القابل للعمل حتى ربط، فإنه لولا الضعف ما استوثق من المربوط، ومنه بطر الجرح- وهو شقه- والبيطار، وتارة يكون ذلك اللين عن دهش‏.‏ ومنه أبطرت حلمه أي أدهشته عنه، وذهب دمه بطراً أي باطلاً للضعف عنه للحيرة في الأمر الموصل إليه، وتارة يكون عن مجاوزة الحد في الصلابة، ومنه بطر النعمة- إذا لم يشكرها فتجاوز الحد في المرح، فإن فاعل ذلك يمكنه الحكيم من مقاتله فيأخذه وهو يرجع إلى عدم احتمال القوى للشكر، ففاعل ذلك ضعيف وإن ظهر منه خلاف ذلك ما قال عمر رضي الله عنه‏:‏ العدل وإن رئي ليناً أكف عن الظلم من الجور وإن رئي شديداً- أو كما قال رضي الله عنه‏.‏ وأقرب من ذلك أن تكون المادة دائرة على الخلطة الناقلة من حال إلى حال‏.‏

ولما ذكر الحامل لهم على الخروج من أنفسهم، ذكر ما أوجبه لهم من غيرها فقال‏:‏ ‏{‏ورئاء الناس‏}‏ أي خرجوا يرون الناس خروجهم وما يتأثر عنه ليروهم ما يقولون فيه، فإنهم لما قيل لهم؛ قد نجى الله عيركم فارجعوا، بطروا النعمة تبعاً لأبي جهل حيث قال‏:‏ والله لا نرجع حتى نرد بدراً فنشرب الخمور وننحر الجزور وتعزف علينا القيان فتسمع بنا العرب فلا تزال تهابنا أبداً‏!‏ فسقوا مكان الخمر كؤوس المنايا الحمر، وناحت عليهم نوائح الزمان مكان العزف والقيان‏.‏

ولما ذكر نفس الخروج وما فيه من الفساد وذكر ثمرته الخبيثة الناشئة عن ذينك الخلقين، وعبر عنهما بالاسم إشارة إلى الثبات كما هو شأن الأخلاق، وعن الثمرة بالمضارع تنبيهاً على أنهم لا يزالون يجددونها فقال‏:‏ ‏{‏ويصدون‏}‏ أي يوجدون الصد وهو المنع لأنفسهم وغيرهم ‏{‏عن سبيل الله‏}‏ أي الملك الأعظم في ذلك الوجه وهم عازمون على تجديد ذلك في كل وقت، فلما كانت هذه مقاصدهم كان نسجهم هلهلاً وبنيانهم واهياً، فإنها من عمل الشيطان، وكل عمل لا يكون لله إذا صدم بما هو لله اضمحل، بذلك سبحانه أجرى سنته ولن تجد لسنته تحويلاً، فإن العاملين عبيد الله ‏{‏والله‏}‏ أي فعلوا ذلك والحال أن المحيط بكل شيء الذي عادوا أولياءه ‏{‏بما‏}‏ أو يكون ذلك معطوفاً على تقديره‏:‏ فأبطل الله بجلاله وعظمته أعمالهم وهو بكل ما ‏{‏يعملون محيط*‏}‏ فهم في قبضته، فأوردهم- إذ خرجوا يحادونه- بدراً فنحر مكان الجزور رقابهم وسقاهم مكان الخمور كؤوس المنايا، وأصاح عليهم مكان القيان صوائح النوائح، ولعله قدم الجار إشارة إلى أنه لشدة إحاطته بأعمالهم كأنه لا نظر له إلى غيرها فلا شاغل له عنها‏.‏

ولما كان بين لهم فساد أعمالهم لفساد نياتهم تنفيراً منها، زاد في التنفير بالإشارة إلى الأمر بدوام تذكرها بعاطف على غير معطوف عليه مذكور فقال؛ ‏{‏وإذ‏}‏ فعلم أن التقدير قطعاً‏:‏ اذكروا ذلك واذكروا إذ، وزاد في التنفير بذكر العدو المبين والتنبيه على أن كل ما يأمر به إنما هو خيال لا حقيقة له كما كان ما سول لهم في هذا الأمر فقال‏:‏ ‏{‏زين لهم الشيطان‏}‏ أي العدو المحترق البعيد من الخير ‏{‏أعمالهم‏}‏ التي أتقنوها بزعمهم في معاداة النبي صلى الله عليه وسلم، وذلك أنه تبدى لهم في صورة سراقة بن مالك بن جعشم الكناني حين خافوا من قومه بني كنانة أن يخلفوهم في أهليهم بسوء لما كان بينهم مما يوجب ذلك، فكاد ذلك أن يثبطهم عن الميسر ‏{‏وقال‏}‏ غارّاً لهم في أنفسهم ‏{‏لا غالب لكم‏}‏ والجار خبر ‏{‏لا‏}‏ وإلاّ لا انتصب اسمها لكونه يكون إذ ذاك شبيهاً بالمضاف ‏{‏اليوم من الناس‏}‏ وغارّاً لهم فيمن خلفوه بقوله‏:‏ ‏{‏وإني جار لكم‏}‏ من أن تخلفكم كنانة بشيء تكرهونه، وسار معهم إلى بدر ينشطهم وينشدهم ويسلطهم بهذا القول الظاهر إلى ما يوسوس لهم به في الصدور ‏{‏فلما تراءت الفئتان‏}‏ أي رأت كل فئة الأخرى ورأى جبريل عليه السلام في جنود الله ‏{‏نكص‏}‏ أي رجع يمشي القهقرى وبطل كيده وآثار وسوسته ‏{‏على عقبيه‏}‏ أي إلى ورائه، فقالوا أين أي سراق‏؟‏ ولا يظنونه إلا سراقة، فمر ولم يجبهم ولا عرج عليهم ‏{‏وقال‏}‏ أي بلسان الحال أو القال وهو يسمعونه أو لا يسمعونه ‏{‏إني بريء منكم‏}‏ ثم علل براءته منهم بقوله‏:‏ ‏{‏إني أرى‏}‏ أي بعين بصري ‏{‏ما لا ترون‏}‏ أي من الملائكة والغضب الذي هو نازل بكم، فقال له الحارث بن هشام وكانت يده في يده‏:‏ والله ما نرى إلا جواسيس يثرب‏!‏ فاستأنف قوله مؤكداً لإنكارهم لذلك‏:‏ ‏{‏إني أخاف الله‏}‏ أي المحيط بكل شيء قدرة وعلماً أن يهلكني معكم بالمعاجلة بالعقاب ‏{‏والله‏}‏ أي الملك الأعظم ‏{‏شديد العقاب*‏}‏ فكانوا يقولون‏:‏ انهزم بنا سراقة، فقال؛ بلغني أنكم تقولون كذا‏!‏ والله ما علمت بمسيركم هذا إلا عندما بلغني انهزامكم فكانوا يكذبونه حتى أسلموا فعلموا أن الذي غرهم الشيطان، وذلك مشهور في السير، وهو أولى من أن يحمل على مجرد الوسوسة، وفي الحديث «ما رئي إبليس يوماً أصغر ولا أحقر ولا أغيظ من يوم عرفة لما يرى من نزول الرحمة إلا ما رئي يوم بدر»‏.‏