سورة المجادلة / الآية رقم 22 / تفسير تفسير ابن عجيبة / أحمد بن علي العجمي / القرآن الكريم

التفسير : تفسير ابن عبد السلام تفسير أبي السعود تفسير البيضاوي تفسير ابن عجيبة تفسير البغوي تفسير السيوطي تفسير أبي حيان تفسير الثعالبي تفسير الجلالين تفسير الخازن تفسير الرازي تفسير القشيري تيسير التفسير أيسر التفاسير تفسير الألوسي تفسير ابن الجوزي تفسير الزمخشري تفسير الشوكاني في ظلال القرآن تفسير ابن عطية تفسير البقاعي تفسير الماوردي تفسير الواحدي تفسير ابن كثير تفسير المنتخب تفسير الشعراوي التفسير الوسيط تفسير ابن جزي التفسير القرآني للقرآن التفسير الميسر تفسير النسفي تفسير التستري تفسير الثعلبي تفسير القرطبي نيل المرام تفسير ابن القيم روائع البيان الآية : 22 1 2 3

قلت: {تجد} إما متعدٍّ إلى اثنين، و{يوادون} الثاني، أو إلى واحد، بمعنى: تصادف. و{يوادون}: حال من {قوم}، لتخصيصه بالصفة، أو صفة ثانية.
يقول الحق جلّ جلاله: {لا تجدُ} أيها الرسول، أو: كل مَن يسمع {قَوْماً يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ يُوَادُّونَ مَنْ حَادَّ اللَّهَ} أي: خالفه {ورسولَه} أي: عاده، أي: لا تجد قوماً مؤمنين يُوالون المشركين، أي: لا ينبغي أن يكون ذلك، وحقه أن يمتنع ولا يوجد بحال، مبالغة في الزجر عن موالاة أعداء الله، والاحتراز عن مخالطتهم ومعاشرتهم، وزاد ذلك الأمر تأكيداً وتشديداً بقوله: {ولو كانوا آباءهم أو أبناءهم أو إِخوانَهم أو عشيرتَهم} أي: لو كان مَن حادّ الله ورسلَه مِن أقرب الناس إليه، فإنَّ قضية الإيمان بالله تعالى أن يهجر كُلَّ مَن حادَ عنه بالمرة، وهذه حال أهل الصدق في الإيمان، ولذلك كان الصحابة رضي الله عنهم يُقاتلون آباءهم وأبناءهم وإخوانهم، فقد قَتَلَ أبو عبيدة بنُ الجراح أباه، وأتى برأسه للنبي صلى الله عليه وسلم، طاعةً لله ورسوله، وقال سعدُ بن أبي وقاص: كنتُ جاهداً على قتل أخي عُتبة، يوم بدر. وفيهم نزلت الآية. والجمع باعتبار معنى مَن كما أنّ الإفراد فيما قبله باعتبار لفظها.
{أولئك} الموصوفون بما ذكر، وما فيه من معنى البُعد لرفع درجتهم في الفضل، وهو مبتدأ خبره: {كَتَبَ في قلوبهم الإِيمان} أي: أثبته فيها، وفيه دلالة على خروج الأعمال مِن مفهوم الإيمان، فإنَّ جزء الثابت في القلب ثابت، فيه، ولا شيء من أعمال الجوارح يثبتُ فيه. {وأيَّدهم} أي: قوَّاهم {برُوحٍ منه} أي: من عنده تعالى، وهو نور اليقين، أو: القرآن، أو: النصر على العدو، ويجوز أن يكون الضمير للإيمان، أي: بروح من الإيمان، على أنه في نفسه روح لحياة القلوب به.
وعن الثوريِّ: أنهم كانوا يَرَوْنَ أنها نزلت فيمن يصحب السلطان، أي: ويُداهنه ولا ينصحه. وقال سهل: مَن صحّح إيمانه، وأخلص توحيده، لا يأنس بمبتدِع، ولا يُجالسه، ويظهر له من نفسه العداوة، ومَن داهن مبتدِعاً سلبه الله حلاوةَ السنن، ومَن أجابه لطلب عزِّ الدنيا، أو عَرضها، أذلَه الله بذلك العزّ، وأفقره بذلك الغنى، ومَن ضحك إلى مبتدع نزع الله نورَ الإيمان من قلبه، ومَن لم يصدّق فليجرب. ه من النسفي.
ثم بيّن ما يتحفهم به في الآخرة، بعد بيان ما أكرمهم به في الدنيا، بقوله: {ويُدخلهم جناتٍ تجري مِن تحتها الإنهارُ خالدينَ فيها} أبد الآبدين، {رضي اللهُ عنهم} لتوحيدهم الخالص وطاعتهم، {ورَضُوا عنه} لثوابه الجسيم في الآخرة، وبما قضى بهم في الدنيا، وهو بيان لابتهاجهم بما أوتوه عاجلاً وآجلاً.
{أولئك حزبُ الله} أنصار حقّه، ورعاة خلقه، وهو بيان لاختصاصهم به- عزّ وجل- وفي مقابلة اختصاص حزب الشيطان به. وقوله تعالى: {ألا إِنَّ حزبَ الله هم المفلحون} بيان لاختصاصهم بالفوز بسعادة النشأتين، أي: هم الباقون في النعيم المقيم، الفائزون بكل محبوب، الآمنون من كل مرهوب.
الإشارة: لا تجد قوماً يريدون تحقيق الإيمان وخلوص العرفان يُوادون أهلَ الغفلة والعصيان، ولو كانوا من أقرب الناس إليهم، فالأخ الحقيقي والصاحب الخالص هو الذي يوافقك في النسبة، ويرافقك على الطاعة، ويُغيِّبك عن مواطن الغفلة، وأمَّا مَن يجرك إلى الغفلة فلا نسبة بينك وبينه، ولو كان أباً أو أمّاً أو أخاً شقيقاً. وقد تقدّم الكلام على المسألة في قوله تعالى: {الأَخِلآَّءُ يَوْمَئِذ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ إِلاَّ الْمُتَّقِينَ} [الزخرف: 67]. قال القشيري: مَن جَنَحَ إلى منحرفٍ في دينه، أو داهَنَ مبتدعاً في عقده، نَزَعَ اللهُ نورَ التوحيد من قلبه، فهو في حياته جانٍ على عقيدته، سيذوق قريباً وَبَال أمره، وإنَّ الأولياء كتب الله الإيمانَ في قلوبهم وأثبته. ويقال: جعل قلوبهم مُطرّزةً باسمه، وأعْزِزْ بحُلة أسرار قومٍ، طِرازُهم اسم {الله} عزّ وجل!!. اهـ.
وقال الورتجبي: {لا تجد قوماً يؤمنون بالله...} إلخ، أي: آثروا اللّهَ على مَن دونه، وذلك بأنّ الله غرس أشجار التوحيد والمعرفة في قلوبهم، وتجلّى لأرواحهم بنفسه، فصار معنى حقيقة التجلّي منقوشاً في نفس أرواحهم وعقولهم. اهـ.
وقوله تعالى: {وأيَّدهم بروح منه} قال في في الحاشية الفاسية: هو مقام الشهود والتجلّي العياني، وهو حقيقة السر عند القوم، وهو علم يمتد ظله في الأرواح المواجَهة على حسب قابليتها واستعدادها، كما خصصتها المشيئة الإلهية، وهو التعليم الإلهامي للأولياء، والتنزُّل الوحيي للأنبياء عليهم السلام. وعن ذلك الأمداد عُبر بالنفخ والإلقاء، وباعتبار حياة الروح به وقوتها سُمي رُوحاً، وإضافته إلى الله تعالى لأنه مقتبس من نور أوصافه. ومثالٌ انفعالي عن علمه، وآثارٌ عن قدرته وكلامه. وبالجملة فالعلم الحقيقي الذاتي لله، وكذا سائر صفاته، والعلم العرضي المثالي الانفعالي لمَن خصّ سبحانه من عباده، ولا يحيطون بشيء من علمه إلاّ بما شاء، {وما أوتيتم من العلم إلا قليلاً} وكما أن الصُور المنطبعة في المرآة الصيقلة آثار ناشئة منها، وحادثة من مواجهة الصور الحسية، كذلك العلوم الممتدة في الأرواح المواجَهة، ظلال وآثار عارضة، منفعلة حادثة من حضرة الوجود الحقيقي، والعلم الذاتي، وهذا واضح لا شك فيه. الله الموفق. وقال الورتجبي: وأيّدهم بتجلّي ذاته لأرواحهم، وما وفقهم في الصفات، بل أغرقهم في بحر الذات. اهـ.
وقوله تعالى: {أولئك حزبُ الله} قال سهل: الحزب: الشيعة، وهم الأبدال: وأرفع منهم الصدِّيقون. وقال بعضهم: حزب الله، إذا نطقوا بهروا، وإن سكتوا ظهروا، وإن غابوا حضروا، إن ناموا سهروا. اهـ.
وقال ابن عطاء: إنّ لله عباداً اتصالُهم به دائم، وأعينهم به قريرة أبداً، لا حياة لهم إلاّ به؛ لاتصال قلوبهم به، والنظر إليه بصفاء اليقين، فحياتهم بحياته موصولة، لا موت لهم ابداً، ولا صبر لهم عنه، لأنه قد سبى أرواحهم به، فعلّقها عنده، فثمَّ مأواها، قد غشي قلوبهم من النور ما أضاءت به، فأشرقت، ونما زيادتها على الجوارح، وصاروا في حِرز حماية، أولئك حزب الله. وقال أبو عثمان: حزب الله مَن يغضب في الله، ولا يأخذه فيه لومة لائم. جعلنا الله ممن تحقّق بجميع هذه الأوصاف بمنّه وكرمه. آمين. وصلّى الله على سيدنا محمد وآله وصحبه وسلّم.

تفسير السورة